Sougya : Le daf poursuit la mahloket de Rabbi Yichmael et Rabbi Akiva sur l'inclusion par le mot 'toute' (kol) du verset 'et toute la graisse qui est sur les entrailles' : pour l'un, [cela] inclut la graisse sur les boyaux (dakin) ; pour l'autre, [cela] inclut la graisse sur la caillette (kevah). Une braita (critères 'membrane qui se pèle' et 'étalée') semble se contredire ; Ravin, au nom de Rabbi Yo'hanan, renverse la première braita, et Rav Nahman bar Yitzhak précise que Rabbi Yichmael ne dit la position indulgente qu'au nom de ses pères.
La sougya passe ensuite à la tereifa : Rav (la graisse pure 'bouche' une perforation, l'impure non) contre Rav Chechet (les deux bouchent). Rabbi Zira interroge la graisse de la bête sauvage ; Abaye tranche [qu'elle] n'adhère pas.
Deux cas viennent devant Rava, qui invoque 'la Torah épargne l'argent d'Israël' (un nkav bouche par graisse impure ; une jarre de miel découverte) — mais Rav Papa et Rav Nahman bar Yitzhak [le] reprennent, [car il s'agit] d'un interdit de la Torah et d'un danger mortel. Suit la règle des liquides sujets au 'découvert' (gilui) face au venin de serpent.
Enfin Rav Nahman : la graisse 'en bonnet' (ke-kova) ne bouche pas, et le couple chimtza / bar chimtza, dont l'un bouche et l'autre non (le fils l'emporte sur le père).
...etc. [le mot 'toute'] vient inclure la graisse qui est sur les boyaux (dakin) — paroles de Rabbi Yichmael.
Rabbi Akiva dit : [le mot 'toute' vient] inclure la graisse qui est sur la caillette (kevah).
Suite de la sougya (depuis 49a). Le verset 'et toute (kol) la graisse qui est sur les entrailles' (Lev 3) : le mot 'toute' sert à inclure une graisse de plus que celle déjà nommée. Pour Rabbi Yichmael, il inclut la graisse sur les boyaux (dakin) — donc celle sur la caillette (kevah) reste permise. Pour Rabbi Akiva, il inclut [aussi] celle sur la caillette.
Et l'on objecte [par contradiction] : 'la graisse qui est sur les entrailles' — Rabbi Chimon dit : de même que la graisse qui couvre les entrailles est [pourvue d'une] membrane et se pèle (kroum ve-niklaf), de même toute [graisse pourvue d'une] membrane qui se pèle [est interdite]. Rabbi Akiva dit : de même que la graisse qui couvre les entrailles est étalée (totav), [pourvue d'une] membrane et se pèle, de même toute [graisse] étalée, [pourvue d'une] membrane qui se pèle [est interdite].
Une braita parallèle contredit en apparence le partage des opinions. Le critère : la graisse interdite est celle qui a une membrane qui se pèle (kroum ve-niklaf) — et, pour Rabbi Akiva, qui est en plus étalée (totav, étendue comme un drap). Or la graisse de la caillette est par 'morceaux' adhérents, donc pas étalée : pour R. Akiva [ici], elle serait permise — l'inverse de ce qu'on lui prêtait au segment 0.
Ravin a envoyé au nom de Rabbi Yo'hanan : telle est la disposition de la michna [de la braita], et renverse la première [braita].
Résolution de la contradiction. Ravin transmet au nom de Rabbi Yo'hanan : c'est la seconde braita (celle 'à critère') qui donne la disposition correcte des opinions ; il faut donc renverser les attributions de la première. Résultat : Rabbi Akiva interdit la graisse des boyaux, et Rabbi Yichmael interdit [aussi] celle de la caillette.
Qu'as-tu vu [pour] renverser la première [braita] ? Renverse la dernière !
[Réponse :] [c'est] différent ici : puisqu'elle enseigne 'de même que' (ma), c'[est] précis (davka).
Pourquoi renverser la première plutôt que la seconde ? Parce que la seconde braita est précise : elle expose les versets ('de même que la graisse qui couvre... de même...'), s'astreignant à justifier chaque position par le texte. Une braita qui argumente ainsi est présumée exacte sur l'attribution ; on corrige donc l'autre.
S'il en est ainsi, [comment dire] 'selon Rabbi Yichmael' ? C'[est] selon Rabbi Akiva !
Rav Nahman bar Yitzhak a dit : [Rabbi Oucha'ya a voulu dire] qu'il [Rabbi Yichmael] [le] disait au nom de ses pères (avotav), mais que lui-même n'est pas de cet avis.
Objection : plus haut (49a), Rabbi Oucha'ya disait [que] les prêtres usaient d'indulgence 'selon Rabbi Yichmael' (permettant la graisse de la caillette) ; or, après le renversement, [c'est] Rabbi Akiva qui permet ! Réponse de Rav Nahman bar Yitzhak : Rabbi Yichmael rapporte la position indulgente au nom de ses pères, mais lui-même ne la tient pas [il interdit la graisse de la caillette].
Rav a dit : graisse pure (tahor) — bouche ; impure (tamei) — ne bouche pas. Et Rav Chechet dit : l'une comme l'autre bouche.
Bascule vers la tereifa (voir le schéma). Quand un organe est perforé mais qu'une graisse recouvre le trou, la bête reste-t-elle cachere ? Pour Rav : la graisse pure (permise à la consommation, donc fortement adhérente) bouche (sotem) la perforation, mais la graisse impure (interdite) ne bouche pas. Pour Rav Chechet : les deux bouchent.
Rabbi Zira a demandé : la graisse d'une bête sauvage (haya), quoi [son statut] ? Est-ce précisément [parce qu'elle est permise qu']il a dit '[la] graisse pure bouche', et celle-ci aussi [la graisse de la haya] est pure [permise] ?
Ou bien peut-être [est-ce] parce qu'elle adhère (mehadek), et celle-ci n'adhère pas ?
Rabbi Zira interroge un cas intermédiaire : la graisse de la bête sauvage (haya), dont toute la graisse est permise à la consommation. Le ressort de Rav était-il la permission (alors la graisse de la haya, pure, bouche) ou l'adhérence (alors la graisse de la haya, qui n'adhère pas, ne bouche pas) ?
Abaye a dit : pourquoi [Rabbi Zira] poserait-il la question ? Quoiqu'elle soit permise à la consommation, elle n'adhère [tout de même] pas.
Abaye tranche le doute de Rabbi Zira : il n'y a pas lieu d'hésiter. Même si la graisse de la bête sauvage est permise à la consommation, elle n'adhère pas (elle est étalée, comme celle qui couvre les entrailles d'une bête domestique) — elle ne bouche donc pas la perforation.
Une certaine perforation que de la graisse impure bouchait, qui vint devant Rava. Rava dit : de quoi devrions-nous nous inquiéter ?
Premièrement, Rav Chechet a [bien] dit [que] la graisse impure bouche elle aussi ; et de plus, la Torah épargne l'argent d'Israël (ha-Torah hassa al mamonam chel Yisrael). Rav Papa dit à Rava : [il y a] Rav, et [c'est] un interdit de la Torah (issoura de-Oraita), et toi tu dis 'la Torah épargne l'argent d'Israël' ?!
Premier cas pratique. Une perforation bouchée par de la graisse impure arrive devant Rava, qui veut être indulgent : (1) Rav Chechet tient [que] même l'impure bouche ; (2) le principe 'la Torah épargne l'argent d'Israël'. Rav Papa objecte : Rav [lui] tient [que] l'impure ne bouche pas, et il s'agit d'un interdit de la Torah (une tereifa) — or, en matière d'interdit toranique, on suit la position sévère ; le principe d'épargne ne s'applique pas ici.
[À] Minyumin le marchand de jarres (kenadoka), il se découvrit une jarre (sista) de miel. Il vint devant Rava.
Rava dit : de quoi devrions-nous nous inquiéter ? Premièrement, nous avons appris : trois boissons sont interdites à cause du 'découvert' (gilui) — le vin, l'eau et le lait ; et toutes les autres boissons sont permises.
Et de plus, la Torah épargne l'argent d'Israël. Rav Nahman bar Yitzhak dit à Rava : [il y a] Rabbi Chimon, et [c'est] un danger pour les vies (sakanat nefachot), et toi tu dis 'la Torah épargne l'argent d'Israël' ?
Second cas, parallèle. Une jarre de miel de Minyumin est restée découverte (gilui) — d'où la crainte qu'un serpent [n']y ait bu et laissé son venin. Rava veut être indulgent : la michna n'interdit par gilui que vin, eau et lait (le miel n'y figure pas), et 'la Torah épargne l'argent d'Israël'. Rav Nahman bar Yitzhak objecte : Rabbi Chimon interdit [le miel découvert], et il y va d'un danger mortel — on suit donc le sévère.
[La position de] Rabbi Chimon, quelle est-elle ? Comme il est enseigné : cinq [boissons] n'ont pas [à craindre] le 'découvert' — la saumure (tzir), le vinaigre (homets), l'huile, le miel et le mourayes [sauce de poisson].
Rabbi Chimon dit : elles aussi ont [à craindre] le 'découvert'. Et Rabbi Chimon a dit : moi, j'ai vu un serpent qui a bu de la saumure à Tzaidan.
Ils lui dirent : [c']était un [serpent] fou (chotya), et l'on n'apporte pas de preuve des fous (chotim).
La source de l'avis de Rabbi Chimon. La braita : cinq boissons échappent au 'découvert' (les serpents n'en boivent pas) — saumure, vinaigre, huile, miel, mourayes. Rabbi Chimon les y soumet [aussi], témoignant avoir vu un serpent boire de la saumure à Tzaidan. Les Sages répliquent : ce serpent était anormal (fou), et l'on ne tire pas de règle d'un cas aberrant.
[Rava] lui dit : concède-moi à tout le moins la saumure (tzir), car Rav Papa, Rav Houna fils de Rav Yehochoua et les Sages, lorsqu'il leur survenait un 'découvert', le jetaient dans de la saumure. [Rav Nahman bar Yitzhak] lui dit : concède-moi à tout le moins le miel (dvach), car Rabbi Chimon ben Elazar se tient comme lui [Rabbi Chimon], ainsi qu'il est enseigné : et de même Rabbi Chimon ben Elazar interdisait le miel.
Échange [d'arguments]. Rava : 'concède-moi au moins la saumure' — la halakha n'y suit pas Rabbi Chimon, puisque les maîtres y noyaient un liquide découvert (la saumure brûle le venin) ; [donc, par analogie, ne suivons pas non plus R. Chimon pour le miel]. Rav Nahman bar Yitzhak : 'concède-moi au moins le miel' — la halakha y suit bien Rabbi Chimon, car Rabbi Chimon ben Elazar [un autre Tana] interdit lui aussi le miel découvert.
Rav Nahman a dit : une graisse faite comme un bonnet (ke-kova) ne bouche pas. Où [est-elle] ?
Certains disent : les grains [de graisse] du rectum (hitei de-karkacha) ; et certains disent : la capsule [graisseuse] du cœur (tarpacha de-liba).
Retour aux graisses qui 'bouchent'. Rav Nahman précise un cas où la graisse, même permise, ne bouche pas : la graisse faite en bonnet (ke-kova, en forme de calotte arrondie). Deux identifications : les grains de graisse sur le rectum (hitei de-karkacha), ou la capsule graisseuse du cœur (tarpacha de-liba) — là où le poumon, collé à cette graisse, est néanmoins tereifa.
Rava a dit : j'ai entendu de lui [de Rav Nahman] deux [choses] — [le] chimtza et [le] bar chimtza : l'un bouche et l'autre ne bouche pas, mais je ne sais pas lequel d'entre eux [est lequel]. Rav Houna bar Hinena et Rav Houna fils de Rav Nahman ont dit : [le] bar chimtza bouche, [le] chimtza ne bouche pas.
Rav Tavot a dit : et ton signe [mnémonique] — la force du fils l'emporte sur la force du père (yafe koah ha-ben mi-koah ha-av).
Rava rapporte de Rav Nahman deux graisses de la caillette : le chimtza et le bar chimtza ('fils du chimtza') — l'une bouche, l'autre non, mais il ne sait plus laquelle. Tranché : le bar chimtza (le 'fils') bouche, le chimtza (le 'père') non. Signe : 'la force du fils l'emporte sur celle du père' (une formule de braita sur le recouvrement de dettes).
Lequel [est le] chimtza et lequel [le] bar chimtza ? Viens [et] entends : car Rav Nahman a dit : eux [les gens de la Terre d'Israël], ils [le] mangent bel et bien,
On cherche à identifier laquelle des deux graisses est le chimtza. Début d'une preuve (qui se poursuit au daf suivant) : Rav Nahman observe que les gens de la Terre d'Israël en mangent [l'une des deux], la tenant pour pure [permise]. La suite du raisonnement, et la conclusion, se trouvent en 50a.
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).