Chullin 53b — le doute de derissa (safek drussa) et l'examen de la bête griffée

Et [dans le cas d']un lion (ari) qui est entré parmi les bœufs et [où] l'on a trouvé une griffe (tsiporen) du lion sur le dos de l'un d'entre eux : on s'inquiète de peur que le lion l'ait griffé (daras), et bien qu'il y ait à dire qu'il s'est frotté contre le mur [de sorte que la griffe s'y est fichée sans drissa]. Car du fait que nous tenons pour établi qu'on s'inquiète d'un doute de drissa (safek droussa — doute de griffure de fauve, qui injecte un venin rendant la bête tereifa, c.-à-d. interdite), [la bête est] interdite. Car il a été enseigné : Rav dit : on ne s'inquiète pas d'un doute de drissa ; et Chmouel dit : on s'inquiète d'un doute de drissa. Pour tous [Rav et Chmouel] : [en cas de] doute [si c'est] un chien, doute [si c'est] un chat — dis [que c'est] un chien [qui ne fait pas de drissa]. Doute [s']il est entré [parmi elles], doute [s']il n'est pas entré — dis [qu']il n'est pas entré. [S']il est entré et s'est assis au milieu d'elles, lui se taisant et elles se taisant — dis qu'ils ont fait la paix. [S']il a arraché la tête de l'une d'entre elles — dis que sa colère s'est apaisée. [S']il crie (tsavah) et [qu']elles glapissent (mekarkerei) — dis que c'est par effroi qu'ils s'effraient l'un l'autre (ahadadei). Là où ils [Rav et Chmouel] divergent : [c'est dans le cas] où lui se tait et [où] elles glapissent. Un Maître tient : il agit sur elles pour [les] léser (izoukei mazik) [il les griffe] ; et un Maître tient : c'est par effroi (bi'atouta) qu'elles glapissent. Amemar a dit : la halakha [est] que l'on s'inquiète d'un doute de drissa. Rav Achi dit à Amemar : ce [propos] de Rav [permissif], quoi [en faire] ? Il lui dit : je ne l'ai pas entendu — c'est-à-dire : je ne tiens pas [pour lui]. Un certain caneton (bar avaza) qui était dans la maison de Rav Achi entra parmi les roseaux (kania) ; il sortit [et] revint, son gosier (kioueh) comme barbouillé de sang. Rav Achi dit : n'as-tu pas dit là-bas [qu'en cas de] doute [si c'est] un chien, doute [si c'est] un chat — dis [que c'est] un chien ? Ici aussi : doute [si c'est] un chat, doute [si c'est] un roseau — dis [que c'est] un roseau [qui l'a blessé, et la bête n'est pas tereifa].

Oulla a dit : [si] une épine (kotz) s'est fichée dans l'oesophage (veshet), on ne s'inquiète pas de peur qu'il [le veshet] ait cicatrisé (hivri) [de sorte qu'il aurait été percé puis guéri, ce qui le rendrait tereifa]. En quoi cela diffère-t-il d'un doute de drissa ? Rachi a expliqué : en quoi cela diffère-t-il d'un doute de drissa ? — [là] : du fait qu'un lion est entré parmi elles, nous nous inquiétons de peur qu'il [les] ait griffées, et nous exigeons d'elles un examen (bedika) ; mais ici [pour l'épine dans le veshet] il n'est pas possible de l'examiner, car une perforation infime (nekev mach'ehou) n'est pas reconnaissable dans la peau externe (or hitson) du veshet. Rachi [est] fidèle à son opinion, car il a expliqué plus haut, au chapitre 2, que même une perforation [franche] n'y est pas reconnaissable. Et selon ce que j'ai expliqué [moi, le Roch] — à savoir que c'est spécifiquement le rougissement du venin (adamimoute chel ha-ères) qui n'est pas reconnaissable sur lui [le veshet], mais [qu']une perforation y est [bien] reconnaissable — il [Oulla] objecte ainsi : en quoi [cela] diffère-t-il d'un doute de drissa, où nous exigeons un examen, alors qu'ici Oulla dit qu'on ne s'inquiète pas, ce qui implique que même un examen n'est pas requis. Et selon l'explication de Rachi, [c'est] difficile : [le cas où] celui-ci [l'un des deux tuniques] est percé sans l'autre — comment le trouves-tu ? Car si [le veshet] a été percé de l'intérieur, nous devons nous inquiéter de peur que l'externe [ait] aussi été percé, comme il a été dit à propos de l'épine : pour celui qui s'inquiète d'un doute de drissa, il s'inquiète aussi de peur qu'il [le veshet] ait cicatrisé. Et même pour celui qui ne s'inquiète pas [dans le cas] de l'épine, c'est parce qu'on la trouve fichée dans la tunique interne (or ha-penimi) seule [de sorte qu'on voit qu'elle n'a pas atteint l'externe] ; mais lorsqu'on trouve une perforation dans l'interne, il y a à s'inquiéter de peur que l'externe aussi [ait] été percé, et il n'a pas d'examen [possible]. Et l'on peut dire qu'on le trouve [le cas] par exemple lorsque [le veshet] a été percé par une maladie (holi) et [qu']on voit que la maladie n'a nullement atteint l'externe. [Le Talmud conclut :] Oulla tient qu'on ne s'inquiète pas d'un doute de drissa ; et plus loin (Houlin 53b) nous tranchons qu'on s'inquiète d'un doute de drissa. C'est pourquoi Rav Alfas [le Rif], de mémoire bénie, a tranché que si une épine s'est fichée dans le veshet, on s'inquiète de peur qu'il [le veshet] ait cicatrisé [et la bête est interdite]. Et Rabbenou Eliezer bar Natan, mon aïeul, a tranché comme Oulla [qu'on ne s'inquiète pas]. Et il a apporté une preuve [du cas] d'une aiguille (mahat) qui a été trouvée dans l'épaisseur du deuxième estomac (bet ha-kossot) d'un seul côté [n'ayant percé qu'une seule paroi] — [la bête est] cachere, plus loin (Houlin 49a), et nous ne nous inquiétons pas de peur qu'il [l'organe] ait cicatrisé. Et ce dont nous nous inquiétons [pour] un doute de drissa, [c'est] parce qu'il y a des indices à la chose (yech raglayim la-davar), comme il est expliqué plus loin, et [parce que] c'est aussi fréquent (chekhiha). Et pour cette raison nous le [l'animal] faisons sortir de sa présomption de permission (hezkat heter) [initiale], comme l'ont expliqué les Tossafot. Et la Guemara qui dit 'Oulla tient qu'on ne s'inquiète pas d'un doute de drissa' ne s'est pas souciée d'allonger et de distinguer comme j'ai distingué ; mais quant à la décision halakhique, nous avons à distinguer, afin que ne nous fasse pas difficulté [le cas] de l'aiguille qui a été trouvée dans l'épaisseur du bet ha-kossot. Et il est possible que Rav Alfas [le Rif], de mémoire bénie, distinguait ainsi : parce que l'épaisseur du bet ha-kossot est épaisse, nous ne nous inquiétons pas de peur qu'il [ait] cicatrisé [mais dans le veshet, qui est mince, nous nous inquiétons] ; et il est plausible [de trancher] selon les paroles du Rav Rabbi Eliezer, [à savoir] qu'à cause d'une épaisseur quelconque il n'y a pas à distinguer [et l'on est indulgent en tout cas].

Rav Yehouda a dit : la [bête] griffée (droussa) dont ils ont parlé [n'est tereifa] que lorsque la chair rougit en regard des intestins (benei me'ayim). [Si] la chair s'est ramollie-pourrie (nitmasmes) — on la regarde comme si elle n'[y] était pas. Rachi a expliqué : par exemple [le cas] d'une drissa à la cuisse (yarekh), hors de la cavité (halal), et [où] la chair a pourri — on la regarde comme si elle n'[y] était pas. Et s'il y a en elle [un cas de] tereifa [par le fait qu'elle serait entièrement ôtée], par exemple au faisceau des tendons (tsomet ha-guidin) — [elle est] tereifa, car celle-ci [la chair pourrie] aussi est comme ôtée (nattoul). Et il y a qui expliquent [ces mots] à propos [du cas où] l'os s'est brisé et est sorti au-dehors, dont nous disons plus loin, au chapitre 'Behema ha-mekacha' (Houlin 76a) : si la peau et la chair recouvrent sa majorité (rouvo), [la bête est] cachere. Et là-dessus Rav Yehouda dit que si cette chair s'est ramollie-pourrie, elle ne protège pas (ein meguen) [de sorte que la bête est tereifa]. Et le Rambam, de mémoire bénie, a expliqué que [le propos de Rav Yehouda] porte sur la drissa : que si la chair a rougi en regard des intestins, ou [si elle] s'est ramollie-pourrie même sans avoir rougi, [la bête est] interdite. Et Rabbenou Efrayim, de mémoire bénie, a expliqué [ces mots] à propos de la chair qui recouvre la majorité de la panse (keres) : [si] elle s'est ramollie-pourrie, [c'est] comme si elle avait été ôtée. [Guemara :] Qu'est-ce que [la chair] ramollie-pourrie (nitmasmes) ? Rav Houna fils de Rav Yehochoua a dit : tout [ce] que le médecin gratte (gorero) et [au point qu'il] le fait tenir sur la chair vive. Rav Achi a dit : lorsque nous étions dans la maison [d'étude] de Rav Kahana, on apporta devant nous un poumon (ré'a) qui, lorsqu'on le posait, reposait bien ; [mais] lorsqu'on le soulevait, il se désagrégeait (tilha) et tombait par morceaux (tilhei tilhei), et nous l'avons déclaré tereifa d'après Rav Houna fils de Rav Yehochoua. Rav Houna a dit : pour [une perforation par] une épine (kotz), [tereifa] jusqu'à ce qu'elle perce jusqu'à la cavité. Rachi a expliqué : et il n'a pas d'examen (bedika), car la perforation est fine [donc si elle a atteint la cavité on craint que les intestins fins soient percés, chose non vérifiable]. Et le doute [du] roseau (kania) ci-dessus, qui a [bien] un examen : [c'est parce que] le roseau (kaneh) est plus grand que l'épine ; et de plus, en haut [dans la région du cou] il n'est besoin d'examiner que le veshet, tandis qu'ici [pour l'épine dans le corps] il faut examiner la panse (keres) et les [intestins] fins (dakkin), et une petite perforation ne peut être examinée dans l'ensemble d'eux. Et [pour] une épine qui s'est fichée dans le veshet, elle a [bien] un examen, pour cette raison [même : parce qu'on n'examine que le veshet]. Et ce que Rachi a expliqué, qu'elle n'a pas d'examen — c'est parce qu'il [le comprend] à l'instar de la drissa, lorsque la chair a rougi en regard des intestins. Et le Baal Halakhot [Behag] a écrit : pour [une perforation par] une épine, jusqu'à ce qu'elle perce jusqu'à la cavité et que [la bête] en devienne tereifa — c'est-à-dire qu'on examine si l'un des organes dont la perforation [le rend tereifa] au moindre [point] a été percé. Pour une drissa, [tereifa] dès que la chair rougit en regard des intestins ; dans les simanim (trachée et oesophage), [tereifa] dès que les simanim eux-mêmes rougissent ; et tant [pour] le veshet que [pour] le kaneh, sa drissa [rend tereifa] au moindre [point]. Quelle en est la raison ? Le venin (zihara) brûle (mikla kali) [aussitôt, même au moindre point]. Rabbi Itshak bar Chmouel bar Marta siégeait devant Rav Nahman, et il siégeait et disait : la [bête] griffée dont ils ont parlé requiert un examen en regard des intestins. Il lui dit : par [Celui qui est] D.ieu (ha-Elokim) [formule de serment], Rav tranchait pour elle [tereifa] depuis le sommet du crâne (kafa de-moha) jusqu'à la cuisse (atma). Rachi a expliqué : ce que nous examinons [pour] la drissa, c'est [dans le cas d']un doute de drissa, ou [lorsqu']il l'a griffée mais [où] l'emplacement de la griffure n'est pas reconnaissable de l'extérieur — ce qui implique que pour une drissa certaine, l'examen ne sert pas. Et ainsi ont expliqué Rachi et le Rav Rabbi Zerahia ha-Levi [le Baal ha-Maor], [à savoir] que pour une drissa certaine l'examen ne sert pas, car peut-être parfois la chair rougira [ailleurs] et nous ne pouvons pas viser juste pour reconnaître le rougissement (adamimoute). Mais il apparaît qu'il y a [bien] un examen même pour une drissa certaine, puisqu'il dit plus loin : 'dans les simanim, [tereifa] jusqu'à ce que les simanim eux-mêmes rougissent' — mais [si] la chair en regard des simanim a rougi sans que les simanim [aient] rougi, [la bête est] cachere, bien qu'elle ait certainement été griffée, puisque la chair a rougi [et il y a donc examen après une drissa certaine]. Et de plus, du fait qu'il dit que Rav tranchait pour elle [tereifa] depuis le sommet du crâne et jusqu'à la cuisse — et c'est forcément [pour] une drissa certaine, car Rav ne s'inquiète pas d'un doute de drissa, ne s'étant pas rétracté, comme l'a expliqué le commentaire [de Rachi] plus haut. Et de plus, puisqu'il demande [plus loin] : le kaneh, sa perforation [le rend tereifa à la dimension d']un issar [petite pièce de monnaie], sa drissa de combien ? — il apparaît que, bien qu'elle rougisse au moindre [point] et qu'elle ait certainement été griffée, il faut dire qu'elle [reste] cachere jusqu'à ce qu'il y ait [la dimension d']un issar [donc examen après drissa certaine]. Et il apparaît que Rachi lui-même n'a pris [le cas du] doute [de drissa] que parce qu'alors il faut examiner en tout endroit — son dos, son ventre, ses flancs, et tout ce qui [est] en regard de la cavité [suffit] ; mais si l'emplacement de la drissa était reconnaissable, il n'y aurait à examiner que l'emplacement de la drissa seul.

Et un bronche (simpona) du poumon (ré'a) qui a été percé par un [bronche] voisin — [la bête est] tereifa, bien que nous disions [qu'un] tour d'intestin (hadora de-khanta) qui a été percé par un [tour] voisin [c.-à-d. par un intestin adjacent] est cachere, car son voisin [l'intestin] est tendre et le protège. Mais les bronches (simponei) du poumon sont durs [rigides, et ne se protègent pas mutuellement], et l'on ne dit pas dans les [lois de] tereifot 'celle-ci ressemble à celle-là' [on ne raisonne pas par analogie]. Et ne t'étonne pas [de ces distinctions], car voici : on la coupe [la bête] à un endroit et elle meurt, on la coupe à un [autre] endroit et elle vit. Une certaine aiguille (mahat) qui a été trouvée dans une coupe (hittoukh) du foie (kavda) : Mar fils de Rav Yossef pensait la déclarer tereifa. Rav Achi dit : si elle avait été trouvée dans la chair (bissra), le Maître l'aurait-il aussi déclarée tereifa ? Explication : est-ce donc qu'une perforation du foie [rend la bête] tereifa ? À la bonne heure, si elle était devenue tereifa par la perforation du foie, cela s'entendrait, [et alors] il n'y aurait pas de distinction entre 'la pointe [de l'aiguille] vers l'extérieur (kofa le-var)' et 'la pointe vers l'intérieur (kofa le-gav)', comme il est dit à propos d'une coupe du poumon [qu'elle est] tereifa en tout cas, car nous nous inquiétons de peur que le poumon [ait] été percé. Mais puisque la perforation du foie ne [rend pas] tereifa, [le foie] est comme la chair ; et dans la chair, en pareil cas, le Maître [Mar fils de Rav Yossef] déclare tereifa, comme il dit 'tereifa' — [donc] ici [pour le foie] en tout cas [tereifa], et tu ne distingues pas entre 'pointe vers l'intérieur' et 'pointe vers l'extérieur' ? Plutôt [rectifie Rav Achi], Rav Achi a dit : nous regardons — si la pointe [est] vers l'extérieur, etc. Et à première vue [cela] implique que même dans la chair, si l'on trouve un cas semblable — une aiguille dans la cuisse (yarekh) de la bête, sa pointe (koufa) vers le côté de la cavité (halal) de la bête — [elle est] tereifa, car nous disons qu'elle est venue des [intestins] fins et qu'elle est entrée dans la cuisse par sa pointe. Car si elle était venue de l'extérieur, comment aurait-elle percé par sa pointe toute l'épaisseur de la cuisse et serait passée jusqu'à proximité de la cavité du corps ? Et ce que nous disons plus haut (Houlin 53b) 'pour [une perforation par] une épine, jusqu'à ce qu'elle perce jusqu'à la cavité [elle est tereifa]', cela traite du cas où l'on sait qu'elle est venue de l'extérieur. Toutefois c'est là une grande rigueur (houmra guedola), bien qu'elle soit plausible. Toutefois il n'y a pas de preuve pour interdire à partir de la sougya de notre discussion (chma'atin), car il est possible de l'expliquer ainsi : plutôt, Rav Achi a dit : ce foie, nous ne l'assimilons pas au poumon et ne l'assimilons pas [non plus] à la chair. Car dans le poumon, tant [avec] la pointe vers l'intérieur que [avec] la pointe vers l'extérieur, [c'est] tereifa ; et dans la chair, tant [avec] la pointe vers l'intérieur que [avec] la pointe vers l'extérieur, [c'est] cachere. Et ainsi l'usage du monde s'est établi, parce que la bête se frotte contre les murs, et même [si l'aiguille] est entrée par sa pointe, elle presse et traverse dans la profondeur de la cuisse [donc dans la chair on est indulgent en tout cas]. Plutôt [donc], Rav Achi a dit : nous regardons — si la pointe [est] vers l'extérieur, [le foie] est percé et [l'aiguille] est entrée. Explication : que la pointe [soit] vers le côté extérieur et [que l'aiguille soit] tout entière à l'intérieur du foie, car nous disons qu'[elle] est sortie du veshet, ou de la panse (keres), ou des [intestins] fins, et sa pointe est tombée sur le foie et est entrée en son sein. Mais il n'y a pas à expliquer 'pointe vers l'extérieur' [comme signifiant] que la tête de l'aiguille dépasse hors du foie, tandis qu'[une aiguille] tout entière à l'intérieur du foie [serait] cachere en tout cas parce qu'un bronche l'a prise et [l'a] fait entrer. Car s'il en était ainsi, quelle objection tire-t-il [le Talmud] de l'aiguille qui a été trouvée dans l'épaisseur du bet ha-kossot ? Car forcément là-bas [il s'agit] de [l'aiguille] trouvée dans la cavité du bet ha-kossot : car si [c'était] dans la cavité du corps, comment dirait-il 'd'un seul côté [n'ayant percé qu']un seul côté, cachere' ? Ceci [l'aiguille dans la cavité du corps] est certainement [le cas où] ce veshet a été percé et [l'aiguille] est venue [donc tereifa]. Plutôt, certainement 'pointe vers l'extérieur' signifie que la pointe [est] vers le côté extérieur, même si [l'aiguille est] tout entière à l'intérieur du foie ; et 'pointe vers l'intérieur' signifie que la pointe [est] vers le côté du bronche (simpon) du foie ; et si la pointe [est] vers l'intérieur, un bronche l'a prise et [elle] est venue [donc cachere]. Et ces choses [valent] pour une [aiguille] épaisse (alimta) ; mais pour une [aiguille] fine (kelichta), il n'y a pas de différence [selon que] la pointe [est] vers l'extérieur ou [que] la pointe [est] vers l'intérieur : elle a percé et est venue [tereifa dans les deux cas]. Et en quoi cela diffère-t-il de l'aiguille qui a été trouvée dans l'épaisseur du bet ha-kossot, où il n'y a pas de différence [selon que] la pointe [est] vers l'intérieur ou vers l'extérieur, [et où] nous disons 'd'un seul côté, cachere' ? On répond : là-bas, du fait qu'il y a [dans le bet ha-kossot] des aliments et des boissons, dis que les aliments et les boissons l'ont pressée [de sorte qu'elle n'a percé que d'un côté sans traverser]. Et une aiguille qui a été trouvée dans le grand bronche du foie (simpona rabba de-khavda) — cachere [car c'est la voie naturelle par où les choses entrent]. Un certain noyau [de datte] (keshita) qui a été trouvé dans la vésicule biliaire (mrarita) : Rav Achi a dit : lorsque nous étions dans la maison [d'étude] de Rav Kahana, nous disions : celui-ci [le noyau], certainement un bronche l'a pris et [il] est venu, et bien qu'il ne [puisse] sortir [de la vésicule], c'est [par] roulement (ravel) qu'il a roulé [et est entré par le conduit]. Et ces choses [valent] pour [un noyau] de datte (dikla), mais pour [un noyau] d'olive (zeita), il perce (mivza baza) [et fend, donc c'est tereifa]. Rachi a expliqué : et pour celui qui s'inquiète [dans le cas] de l'aiguille [et déclare tereifa], il s'inquiète [aussi] pour celle-ci [le noyau d'olive]. Et c'est difficile, car s'il en était ainsi, cela serait contraire à la halakha, car nous tenons pour établi [de trancher] comme les Sages (rabbanan) qui déclarent cachere [l'aiguille dans le foie]. Et il apparaît que même selon Rabbi Yo'hanan qui déclare cachere l'aiguille — parce qu'elle est petite et vient par la voie du bronche — mais ici [pour le noyau d'olive] nous nous inquiétons de peur que le veshet [ait] été percé et [que le noyau] soit revenu et entre dans le foie [donc tereifa].