Chullin 55a — 'jusqu'à' la borne incluse ou non, et la rate ou les reins (enlevés, perforés, malades)

Leur mesure [est] de quoi oindre un petit [enfant], et [cela] jusqu'à un log — mais si leur début (la contenance d'origine) était plus qu'un log, nous requérons une mesure plus grande pour les brisures, plus que [ce qu'il faut] pour oindre un petit enfant ; et même [s']il l'a destinée (yihed) [à un usage], son intention est annulée auprès de [celle de] tout homme (battla da'ato etzel kol adam), et sa destination n'est pas une destination [valide], car il n'est pas d'usage de destiner des brisures venant d'un grand récipient au besoin d'oindre un petit enfant. Et il apparaît ainsi que c'est par destination (yihoud) qu'il s'agit ici ; car comment les brisures recevraient-elles l'impureté si ce n'est par destination ? [Or] nous disons à la fin de [chapitre] Ha-Matzni'a (Chabbat 95b) [qu']un récipient de terre cuite (kli hères) qui s'est perforé [au point] de laisser sortir une olive (ke-motzi zayit) [est] pur de [la possibilité de] recevoir [l'impureté] par [le fait de servir à recevoir] des olives en lui, mais [qu']il est encore un récipient pour recevoir en lui des grenades (rimonim) ; et là, le Commentateur (Rachi) a expliqué : c'est-à-dire [qu']il est pur de recevoir l'impureté encore au titre d'un récipient de terre cuite ordinaire dont la mesure [est] en olives, et même s'il y avait sur lui une impureté il [en] est purifié, et il est encore un récipient pour recevoir en lui des grenades — car s'il [les] lui a destinées [à recevoir] de nouveau pour des grenades, il reçoit l'impureté désormais (mikan ou-le-haba) ; ou si depuis le début il était destiné aux grenades, il n'[en] a pas été purifié. Il appert [donc] que nous requérons une destination (yihoud).</p><p>Et si tu dis : [on objectera] de ce qui est enseigné dans la Tossefta de Kelim, à la fin du chapitre 'Mahat ve-tabaat' (l'aiguille et la bague) : les fonds des [récipients dits] mahatzin, les fonds des [récipients dits] pehatin, les sols des récipients et leurs parois [vues] de [leur] dos — on n'y puise pas [d'eau pour la sanctification], on n'[y] sanctifie pas [les cendres de la vache rousse], on n'[en] asperge pas, etc. ; [si] on les a rabotés (chafan) et [en] a fait des récipients, ils reçoivent l'impureté désormais : [tels sont] les mots de Rabbi Meir ; et les Sages disent : tout récipient de terre cuite qui a été purifié une seule fois (chiba ahat), n'a plus jamais d'impureté. Or, si nous requérons une destination pour recevoir en lui des grenades [du fait] qu'il s'est perforé [au point] de laisser sortir une olive, voici qu'aussitôt perforé il [en] est purifié, et lorsqu'il [les] lui a destinées aux grenades par la suite, comment recevrait-il l'impureté désormais ? Mais si nous ne requérons pas de destination, [cela] convient (ati chappir), car il n'[en] a pas été purifié tant qu'il est apte aux grenades. Et l'on peut dire : cette [braita] de la Tossefta traite de [récipients] qui ne [re]deviennent pas aptes par destination sans réparation (tikoun), et c'est pourquoi pour des brisures inférieures à la mesure précisée ici, dans notre sougya, qui en raison de [leur] médiocrité (geri'outa) la destination ne [leur] sert pas — mais là où il ne faut pas de réparation, [où] il ne manque que la destination, nous ne disons pas [cela] : puisqu'il a été purifié, il ne recevra plus jamais d'impureté. Et ce que nous avons appris dans le traité Kelim (5:8) : [si] on l'a coupé en anneaux (huliyot) de moins de quatre tefahim, [il est] pur ; [si] on l'a enduit d'argile (mireho be-tit), il reçoit l'impureté dès qu'on l'aura chauffé pour cuire en lui des beignets (soufganin) — [ce qui] implique que l'impureté [re]vient en lui par réparation — c'est différent là-bas, car il est réputé récipient complet (kli gamour) du fait qu'il est devenu ensuite entier comme au début par la réparation ; mais de petites brisures ne sont plus comptées comme [re]devenant des récipients par quelque réparation que ce soit.</p><p>Et si tu dis : selon ce qu'on a expliqué [que] l'aptitude des brisures à recevoir l'impureté ne sert pas tant qu'il ne [les] a pas destinées, [or] au chapitre Kol ha-Kelim (Chabbat 124b) Rabbi Meir et Rabbi Yehouda divergent [au sujet] d'un récipient qui s'est brisé [pendant] Chabbat et [est] apte à un autre travail, quant au [droit de le] déplacer (tiltoul) : Rabbi Yehouda interdit de [le] déplacer au titre de [chose] nouvellement apparue (molad), et Rabbi Meir permet, car il ne tient pas le [concept de] 'molad' ; mais tous s'accordent [à dire] que [s']il s'est brisé la veille de Chabbat (me-erev chabbat), [ce] n'est pas 'molad' et [qu']il est permis de le déplacer [pendant] Chabbat puisqu'il est apte à un autre travail. Il appert [donc] qu'il est [considéré comme] un récipient (mana) pour Chabbat ; et s'il en est ainsi, pour l'impureté aussi il est un récipient, comme dit Rava au chapitre Kol ha-Kelim (Chabbat 123a) à propos de l'aiguille à main : du fait que pour l'impureté [elle] n'est pas un récipient, pour Chabbat non plus [elle] n'est pas un récipient. Et de plus, il est prouvé là-bas que nous ne requérons pas de destination pour Chabbat, [à propos] de Rava dont la chaussure s'était salie de boue (it'vas mesanei be-tina), et son serviteur vint, prit un tesson (haspa) et le lui essuya ; et l'on en explique la raison : parce que, s'il était dans la cour, il serait apte à couvrir avec lui un récipient. Et l'on peut dire : en réalité nous requérons une destination pour l'impureté, et ce que dit Rava 'du fait que pour l'impureté [elle] n'est pas un récipient', c'est même par destination — car dès lors que son tranchant ou sa pointe a été retiré(e), la destination ne [lui] sert pas. Et ce que nous avons appris dans le traité Kelim, chapitre 13 (michna 5) : une aiguille dont le tranchant ou la pointe a été retiré(e) [est] pure, et si on l'a aménagée pour étirer (le-mitouah) [elle est] impure — [cela] ne parle pas d'une simple destination, mais [d'un cas] où il a fait quelque réparation. Mais là où [un objet] est un récipient pour l'impureté par destination, pour Chabbat ils n'ont pas exigé de destination ; et ainsi cela ressort là-bas dans cette [discussion] qu'Abaye a interprétée selon Rava à propos des [récipients] bruts (golmei), où parfois il se ravise (memlikh) à leur sujet et [en] fait des récipients — [ce qui] implique que, bien qu'[un tel récipient soit] pur car il ne s'est pas encore ravisé à son sujet, malgré tout il est permis de le déplacer puisqu'il est apte à devenir un récipient par destination. Et toutefois il y a une difficulté de cette [autre source] où il est dit au chapitre Ba-Meh Icha Yotz'a (Chabbat 58b) : celui qui fait des clochettes (zaguin) pour le mortier, pour le berceau et pour le linge des nourrissons (mitpahat tinokot), [si] elles ont un battant (inbal) [elles sont] impures, [si] elles n'ont pas de battant [elles sont] pures ; [si] on leur a retiré leurs battants, leur impureté demeure sur elles. Et Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina [l']explique : du fait [qu'elle est encore] apte à [servir de] heurtoir sur un récipient de terre cuite ; Rabbi Yo'hanan dit : du fait [qu'elle est] apte à [y] faire boire de l'eau à un nourrisson (ligmo'a bo mayim le-tinok). Il appert [donc] que par simple aptitude, sans destination, [elle] reçoit l'impureté, bien qu'on ne l'ait pas destinée à faire boire — car forcément [c'est] sans qu'on l'ait destinée qu'il s'agit, puisque Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina diverge à son sujet et ne [la] rend pas impure au titre de l'abreuvement (gimou'a), car nous requérons [un usage] du genre du travail premier (me-ein melacha richona). Et de plus : si on l'a destinée [à cela], quelle différence [y a-t-il pour moi] entre [le cas où] elle n'a jamais eu de battant et [le cas où] elle a eu un battant et [qu']il a été retiré ? Et de plus, [on le voit] de ce qu'on objecte à son sujet [à Rabbi Yo'hanan] : et Rabbi Yo'hanan ne requiert-il pas [un usage] du genre du travail premier ? Mais il est enseigné : peut-on [penser que si] l'on a renversé une mesure (kafa se'a) et s'est assis dessus, etc. ; et Rabbi Elazar a dit : on dit pour les [impuretés par] pression (midrassot) 'lève-toi et faisons notre travail', et on ne dit pas pour [une chose] impure d'impureté de mort (tame met) 'lève-toi et faisons notre travail' ; et Rabbi Yo'hanan dit : on dit même pour [une chose] impure d'impureté de mort 'lève-toi et faisons notre travail'. Et cette [source] forcément [traite d'un cas] sans destination, à l'instar de 'on a renversé une mesure et s'est assis dessus', qui parle [d'un cas] où on ne l'a pas destinée à [servir de] siège, car on l'[en] exclut de ce qui est écrit (Lévitique 15) 'sur lequel le zav s'assied' — celui qui est destiné à [servir de] siège, à l'exclusion de celui-ci à qui l'on dit 'lève-toi et faisons notre travail'. Et l'on peut dire que c'est différent pour les clochettes : puisque même un profane (hedyot) peut [y] remettre le battant, comme il [le] dit là-bas, nous devons dire qu'elle est réputée récipient par [le fait d']une petite chose [qui manque], car elle est encore apte à [y] faire boire avant la remise du battant, et même sans destination. Et selon celui qui dit 'du fait [qu'elle est] apte à [servir de] heurtoir sur un récipient de terre cuite', [cela] convient de toute façon (mi-ma nafchakh) : si en général nous requérons [un usage] du genre du travail premier, ici non plus ne servirait pas [le fait de] faire boire de l'eau, qui est un autre travail ; et même si tu veux dire qu'en général [elle est] impure sans destination, ici, où elle est destinée au travail premier par la remise du battant, si ce n'était [le fait qu'elle est] apte à [servir de] heurtoir, elle ne serait pas impure, et l'abreuvement d'eau ne [lui] suffirait pas, car [ce] serait comme 'lève-toi et faisons notre travail'.

Là-bas [c'est] par sévérité — maintenant [la Guemara] se rétracte de tout ce qu'elle avait répondu [auparavant], et [ce 'là-bas par sévérité'] vaut comme [un] 'plutôt' (ela).

Toutes les mesures des Sages [sont] pour la sévérité — et si tu dis : au chapitre Tefilat ha-Chahar (Berakhot 26a), où Rabbi Yehouda dit '[on peut prier] jusqu'à quatre heures (ad arba chaot)', et la Guemara demande si [c'est] 'jusqu'à et y compris' ou non 'jusqu'à et y compris', et tranche [que c'est] 'jusqu'à et y compris', à l'instar de cette [autre source] où Rabbi Yehouda dit à propos de la prière des moussafin '[on peut prier] jusqu'à six heures', qui [est] 'jusqu'à et y compris' comme [cela] ressort là-bas — et c'est [pourtant] une indulgence (koula), [puisqu']il peut attendre et prier jusqu'à la fin de [la] quatrième [heure] ! Et l'on peut dire qu'il y a aussi une sévérité, [en ce] que nous ne disons pas [que] son temps est passé et [qu']il [n'est] plus obligé de prier durant toute la quatrième heure. Et si tu dis : comment [la Guemara] tranche-t-elle [que c'est] 'jusqu'à quatre heures' à partir de la prière des moussafin ? peut-être [que] celle-ci [est] 'jusqu'à et y compris' et celle-là 'jusqu'à et non y compris', comme [la Guemara] dit ici à propos de cette [michna] de la corde qui sort du lit, [où] 'cinq [se lit] comme au-dessus' et 'dix comme au-dessous' ! Et l'on peut dire : c'est différent ici, car les deux [bornes] sont semblables (chavim), [en ce que] toutes deux [vont] vers la sévérité.