Chullin 56b — l'oiseau tombé au feu (couleur des organes) et les atteintes qui ne rendent pas tereifa

Guemara. « Une belette [l']a frappé [sur la tête] » — [en] un endroit qui la rend tereifa (impropre à la consommation, du fait d'un défaut mortel). Il a été dit : Rav, Chmouel et Levi ont dit qu'[on] introduit sa main de l'intérieur [dans le crâne, sous la membrane du cerveau] : si [du liquide] suinte (mevatzbetz) et monte — [c'est] tereifa ; et sinon — [elle est] cachere (propre à la consommation). Rav Cheizvi examine au soleil (be-chimcha), Rav Yemar examine dans l'eau (be-maya), Rav Aha bar Yaakov examine avec une paille de blé (be-gila de-hitta). Mais Levi n'a-t-il pas enseigné : toutes les tereifot (défauts rendant impropre) qu'ont énoncés les Sages pour la bête [domestique], il [en] va de même (kenegdan) pour l'oiseau, [avec ceci] en plus pour l'oiseau : [si] l'os s'est brisé, bien que la membrane du cerveau (kroum chel moah) n'ait pas été perforée [l'oiseau est tereifa] ? [Réponse :] cela [vaut] pour un oiseau d'eau, puisque sa membrane est molle (rakh). Rav Cheizvi a dit : nos oies (avazei didan), puisqu'elles se trouvent [habituellement] dans l'eau, sont considérées comme un oiseau d'eau.

« [Si] le gésier (korkevan) a été perforé » — plus haut (Houlin 43a) : Rav Yitshak bar Yossef a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : un gésier qui a été perforé, mais dont la poche (kis) [interne] est intacte — [il est] cacher. On [se le] demanda : [si] la poche a été perforée, mais [que] le gésier [lui-même] est intact — quoi [le statut] ? Viens entendre : car Rav Houna a dit : [si] l'un [des deux] a été perforé sans l'autre — [c'est] cacher ; et si les deux ont été perforés, [mais] l'un [en un endroit] non en vis-à-vis de l'autre (ze che-lo kenegged ze) — [c'est] cacher. Quelle [en est] la raison ? Puisque le gésier repose [en place] (meinah nayah) [et] se tient tel qu'il se tenait, et [que les perforations] ne se rencontrent pas l'une l'autre (lo mitrami ahadadei), [ce cas] est semblable à [celui où] l'un a été perforé [en un endroit] non en vis-à-vis, sans l'autre — et [donc c'est] cacher.

« Verts — invalides (yeroukin pessoulin) » : Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Yossi bar Yehochoua : la mesure de leur verdissement (yerakon) [est] comme la mesure de leur perforation ; de même que leur perforation [invalide] d'un rien (be-machehou), de même leur verdissement [invalide] d'un rien. Il y a lieu de [se] mettre en doute : faut-il [pour invalider] entièrement la [pleine] mesure de sa perforation, c'est-à-dire jusqu'à ce que le verdissement traverse jusqu'à la cavité du cœur, et pour le gésier jusqu'à ce qu'il traverse le gésier et la poche ? Ou peut-être n'exige-t-on pas tout cela ; car, dès lors que la brûlure du feu (kavvat ha-ech) a pris [prise] sur lui et [qu'il] s'est mué en verdissement, assurément [le feu] a traversé jusqu'à la cavité — à l'instar du venin/de la brûlure profonde (zihara) qui brûle [en profondeur] ? Et [ce n'est] pas entièrement comme le zihara, [au point] que même lorsque la chair a rougi du côté des intestins nous dirions qu'elle a brûlé [en profondeur] ; mais [seulement] à cet égard [le] comparons-nous au zihara : en un endroit où la brûlure du feu est reconnaissable, nous disons qu'[elle] traverse de part en part (me-ever le-ever), bien qu'[elle] ne se propage pas sur les côtés. Et il y a lieu d'éclaircir ce doute à partir de ce qu'a dit Rech Lakich : un foie (kaved) qui a verdi du côté des intestins (bnei meaim) — il est avéré qu'[elle] est tombée au feu et [que] ses intestins ont été roussis (nehmerou). Or, dans l'ordinaire des choses, [cela] traite [du cas où] les intestins sont devant nous et [où] nous les voyons, [constatant] qu'ils n'ont pas verdi ; et dès lors que la brûlure du feu a pris prise sur le foie, nous disons qu'assurément les intestins finiront par rougir, [même si] leur défaut ne s'est pas encore dévoilé en eux. Car si [cela] traitait [du cas où] les intestins ne sont pas devant nous — un amora se doit d'expliciter ses paroles, à plus forte raison sa question. Mais assurément, du fait qu'il n'a pas explicité, [cela] traite [aussi bien du cas où] ils sont devant nous et n'ont pas changé [de couleur]. Et la chose [se déduit] par kal va-homer (raisonnement à fortiori) : puisque le verdissement du foie suffit à indiquer une lésion (leqouta) des intestins qui lui font face, et [que] nous les considérons comme s'ils avaient changé [de couleur], à plus forte raison [pour] cet organe-là [le foie] que nous considérons comme s'il avait été perforé de part en part. Et le fait que nous déclarions tereifa pour un changement d'aspect (chinnouy mareh) des intestins — [c'est] précisément là où nous savons qu'[elle] est tombée au feu ; mais là où nous ne savons pas qu'[elle] est tombée au feu et [où] nous voyons que les intestins ont changé, nous n'imputons pas [le changement] à une chute au feu, chose qui n'est pas fréquente (milta de-lo chekhiha), mais nous [l']imputons à un changement des natures [de la bête], car parfois [les intestins] changent en raison d'une abondance de graisse (choumman) ou d'une abondance de maigreur (kahach). Et cette question — « [si] le foie a verdi du côté des intestins » — porte sur notre mishna [traitant du cas] « [elle] est tombée au feu et ses intestins ont été roussis » ; car même si l'on disait que nous déclarons tereifa pour un changement d'aspect sans savoir [qu'il y a eu] chute au feu, il n'est nullement raisonnable de faire preuve d'une telle rigueur et de déclarer tereifa pour un verdissement du foie du côté de ses intestins sans savoir [qu'il y a eu] chute au feu. Et Rechbal (Rabbi Yehochoua ben Levi) a répondu : puisque le foie a verdi du côté des intestins, il est avéré que les intestins ont été roussis. Et nous ne lisons pas [la version] « il est avéré qu'[elle] est tombée au feu », car cela même — [le fait qu'elle soit] tombée au feu — [est ce qu']il fallait [établir]. Et [le texte] a été corrigé dans une partie des livres d'après Rav Alfas (le Rif), de mémoire bénie. Et même selon cette version-là [« tombée au feu »], on peut l'expliquer [ainsi] : il est avéré que, puisqu'[elle] est tombée au feu, ses intestins ont été roussis ; et il ne faut pas faire perdre l'argent d'Israël (mamonam chel Israël) et imputer le changement des intestins à une chute au feu, chose qui n'est pas fréquente. Car aussitôt qu'[un oiseau] tombe au feu, il s'envole et sort ; et si ses ailes ont brulé au point qu'il ne puisse plus s'envoler, il brûlera sur place. Et [voici] une preuve à la chose : de ce que nous disons « on n'a dit « verts — invalides » qu'à propos du cœur (lev), du gésier et du foie », et [de ce qu']il n'a pas mentionné le poumon (réa) — parce que nous disons plus loin qu'« il n'y a pas de poumon pour l'oiseau [à considérer] ni pour tomber [au feu] ni pour roussir » — [il] ressort que même si le poumon a changé [de couleur], nous ne le déclarons pas tereifa ; car, puisque les côtes le protègent, nous imputons le changement à une autre cause et non à la chute au feu. Et si [cela vaut] alors même que nous savons qu'[elle] est tombée au feu, à plus forte raison là où nous ne savons pas qu'[elle] est tombée au feu, [où] nous n'invalidons pas pour un changement des intestins. Et il ne faut pas expliquer ce que nous disons plus loin — « ni pour roussir » — [comme] voulant dire qu'[il] n'est pas nécessaire d'examiner le poumon [pour voir] s'il a changé, car dans l'ordinaire [le Talmud] a dit que, puisque la plupart des côtes le protègent, il n'a pas changé ; mais [que] si nous voyons qu'il a changé, [ce serait] tereifa. Car s'il en était ainsi, il aurait dû compter le poumon aux côtes du cœur et du gésier. Mais assurément, du fait qu'il ne l'a pas compté avec eux, [c'est qu']aucun changement ne l'invalide, même [si l'oiseau] est tombé au feu. « Rav Yossef fils de Rabbi Yehochoua ben Levi demanda à Rabbi Yehochoua ben Levi : [si] le foie a verdi du côté des intestins — quoi [le statut] ? Il lui dit : [c'est] tereifa. Il lui dit : [mais cela] ne devrait pas être [pire] que [le cas où le foie] a été retiré (nittal) ! Rava dit : dès lors que le foie a verdi du côté des intestins, il est avéré qu'[elle] est tombée au feu et [que] ses intestins ont été roussis. » [Suit :] cette poule qui se trouvait chez Rechbal [et qui] fut apportée devant Rabbi Elazar ha-Kapar — [ses entrailles] étaient vertes et il la déclara cachere. Mais nous avons appris [dans la mishna] « verts — invalides » ! Il lui dit : on n'a dit « verts — invalides » qu'à propos du cœur, du foie et du gésier ; [c'est] aussi enseigné ainsi [dans une braita] : à propos de quels intestins ont-ils dit [cela] ? — à propos du cœur, du foie et du gésier. Cette poule qui se trouvait chez Rav Yitshak bar Yossef [et qui] fut apportée devant Rabbi Abahou — [ses entrailles] étaient rouges et [pourtant] tereifa. Mais nous avons appris [dans la mishna] « rouges — cachers » ! Il lui dit : des [organes] rouges qui ont verdi et des [organes] verts qui ont rougi — tereifa. Rav Chmouel bar Hiya a dit au nom de Rabbi Mani : des [organes] rouges qui ont verdi, [qu']on a ébouillantés (chelakan) et [qui] sont redevenus rouges — [sont] cachers. Quelle [en est] la raison ? Ce n'est que de la fumée (koutra) qui était entrée en eux. Rav Nahman bar Yitshak a dit : nous aussi, nous dirons : des [organes] rouges qui n'ont pas verdi, [qu']on a ébouillantés et [qui] ont verdi — [sont] tereifa. Quelle [en est] la raison ? Leur honte (bahataihou) s'est dévoilée. Et [quant au fait] que Rav Nahman n'a pas dit « des [organes] verts qui n'ont pas rougi, [qu']on a ébouillantés et [qui] ont rougi — tereifa » — et [c'est] ainsi qu'il aurait dû dire, puisqu'il se tient sur le propos de Rabbi Mani qui parlait de [organes] verts — [c'est] parce qu'il a pris [le cas] fréquent (milta di-chekhiah) : car il est habituel qu'un [organe] rouge verdisse par l'ébouillantage, mais il n'est pas tellement habituel qu'un [organe] vert rougisse par l'ébouillantage. Et pour cette [même] raison [la mishna] a pris [comme cas d']invalidation le verdissement et non l'invalidation par rougissement, parce qu'il est plus courant par l'ébouillantage — ainsi l'a précisé Baal ha-Maor, de mémoire bénie. Dès lors, je dis qu'il en va de même aussi [pour] des [organes] rouges qui ont verdi, [qu']on a ébouillantés et [qui] sont redevenus rouges — [ils sont] cachers. Et le fait qu'il ait pris [le cas de] « verts qui ont rougi » [est] parce qu'il n'est pas habituel qu'un [organe] ébouillanté rougisse, comme je [l']ai expliqué, et [qu']il à pris le cas fréquent. Mais s'il est arrivé ainsi qu'ils soient redevenus rouges par l'ébouillantage, il me semble qu'à plus forte raison il y a lieu de [les] déclarer cachers : car il n'est pas habituel qu'un [organe] ébouillanté rougisse, et celui-ci est redevenu rouge, [donc] à plus forte raison y a-t-il lieu de dire que la fumée était entrée en eux ; car si [c'était] à cause d'une lésion (leqouta), ils ne rougiraient jamais par l'ébouillantage, puisqu'il n'est pas habituel qu'un [organe] ébouillanté rougisse — [tandis que] le vinaigre [?], la fumée (hé-achan) passe aisément et [l'organe] revient à son rougissement. Rav Achi a dit : dès lors, qu'un homme ne mange [d'oiseau tombé au feu] que [bien] ébouillanté. Mais [il] n'[en est] pas [ainsi] : nous ne présumons pas un interdit (ahzoukei issoura lo mahazkinan). « [Si] on l'a foulée (derassa), ou [si on l'a] heurtée (tarfa) contre un mur, etc. » — Rabbi Elazar ben Antignos a dit au nom de Rabbi Elazar bar Yannai : [elle] requiert un examen (tzerikha bedika).

Mishna. « Voici [les atteintes] cacheres chez l'oiseau : [si] la trachée (gargeret) a été perforée ou qu'elle s'est fendue ; [si] une belette (houlda) [l']a frappé sur la tête, [en] un endroit qui ne la rend pas tereifa ; [si] le jabot (zefek) a été perforé — Rabbi dit : même [s']il a été retiré ; [si] ses intestins sont sortis mais n'ont pas été perforés ; [si] ses ailes (agappeha) ont été brisées ; [si] ses pattes (ragleha) ont été brisées ; [si] ses plumes (kenafeha) ont été arrachées. Rabbi Yehouda dit : si l'on a ôté le duvet (notza) — [elle est] invalide (pessoula). »

Il est enseigné [dans une braita] : Rabban Chimon ben Gamliel dit : des intestins qui ont été perforés mais qu'une humeur (leiha) obstrue (sotamtan) — [c'est] cacher ; et la halakha n'est pas comme lui. [Voir] plus haut (Houlin 43a) : « [si] la vésicule biliaire (mara) a été perforée » — Rav Yitshak bar Yossef a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : une vésicule qui a été perforée mais que le foie obstrue — [c'est] cacher. Rabbi Chimi bar Hiya a dit : on procède par juxtaposition/comparaison (makkifin) pour les intestins [on compare l'intestin douteux à un autre pour voir s'ils se ressemblent]. Ces intestins qu'on apporta devant Rava — il les juxtaposa et ils ne se ressemblèrent pas ; vint Rav Mécharcheya son fils, qui les manipula (mechamech) et les juxtaposa, et ils se ressemblèrent. Il lui dit : d'où [tiens]-tu cela ? Il lui dit : par raisonnement (mi-sevara) — combien de mains les ont manipulés avant qu'ils ne viennent devant mon maître [de sorte que leur aspect a changé] ! Rava dit : mon fils [est] expert en tereifot comme Rabbi Yo'hanan. Le Baal ha-Ittour, de mémoire bénie, a écrit qu'il en va de même pour le cœur (lev) et le gésier (korkevan), car eux [aussi] sont appelés « intestins » (bnei meaim), comme nous [le] disons plus loin (Houlin 56b) à propos de « ses intestins ont été roussis » : on n'a enseigné [cela] qu'à propos du cœur, du gésier et du foie. Et le Ri a expliqué plus loin que, bien que dans la langue de la mishna et de la braita [le cœur et le gésier] entrent dans la catégorie des « intestins », dans la langue des amoraim ils n'entrent pas dans la catégorie des « intestins ». Comme nous [le] disons plus loin (Houlin 51b) à propos de la nefoula (bête tombée) : car Amemar a dit — la nefoula qu'ils ont énoncée requiert un examen en vis-à-vis des intestins ; Mar Zoutra ajoute : en vis-à-vis de toute la cavité. Et de même aussi à propos de la derousa (proie/bête écrasée) (Houlin 53b), il [res]sort que, pour Amemar, les « intestins » [sont] la panse (kares) et les [intestins] fins (dakkin), et [que] vient Mar Zoutra pour ajouter [ce qui est] en vis-à-vis des parois (defanot), comme le poumon, le cœur et le foie. Dès lors, les « intestins » d'ici, ce sont la panse et les [intestins] fins. Rabbi Yo'hanan et Rabbi Elazar, qui disent tous deux : on procède par juxtaposition pour le poumon. Rava a dit : nous n'avons dit [cela] que pour un même lobe/parterre (arouga), mais d'un lobe à un autre — non. Et la halakha [est] même d'un lobe à un autre, d'[une bête] menue à [une bête] menue et d'[une bête] grosse à [une bête] grosse. Explication : d'un poumon de menu bétail (tzon) à [un poumon de] menu bétail, et de [celui] d'un bœuf (chor) à [celui] d'un autre bœuf ; mais d'[une bête] menue à [une bête] grosse et d'[une bête] grosse à [une bête] menue — non. Rabba et Rava, qui disent tous deux : on procède par juxtaposition pour la trachée (kaneh). Rav Papa a dit : nous n'avons dit [cela] que pour une même vertèbre/anneau (houlya), mais d'un anneau à un autre — non. Et la halakha [est] même d'un anneau à un autre et d'un inter-anneau à un inter-anneau (bar houlya) ; mais [non] d'un anneau à un inter-anneau ni d'un inter-anneau à un anneau. Rachi a expliqué : houlya [désigne] trois anneaux, comme nous [le] disons dans Menahot (39a) à propos des tzitzit, où [le Talmud] appelle houlya trois enroulements ; et bar houlya, c'est depuis la moitié des anneaux vers le bas, là où [les anneaux] commencent à se faire menus. Et certains expliquent : houlya, ce sont les anneaux [eux-mêmes], et bar houlya, la peau qui [est] entre les anneaux. Et Rachi a expliqué : d'[une bête] menue à [une bête] menue et d'[une bête] grosse à [une bête] grosse [signifie] d'un lobe (ouna) à un lobe et d'un [organe] à un [organe] semblable, mais non d'un [organe] à un lobe ni d'un lobe à un [organe]. Et il a apporté une preuve du Baal Halakhot [Gedolot], qui a écrit après [cette] guemara : « et de même pour la trachée » — [ce qui prouve] que le poumon [est] semblable à la trachée : de même que [pour] la trachée [c'est] dans cette même trachée, de même [pour] le poumon [c'est] dans ce même poumon. Car il ne lui semble pas raisonnable d'être aussi indulgent au point de juxtaposer d'une bête à une [autre] bête. Et l'expression « d'[une bête] menue à [une bête] menue » [res]sort [conforme] à l'explication de Rav Alfas (le Rif), de mémoire bénie ; car selon l'explication de Rachi, il aurait dû dire « d'[un lobe] petit à [un lobe] grand », comme le dit Rabbi Yehouda à propos de la panse plus haut (Houlin 42a). Toutefois, plus loin (Houlin 54a), à propos de [la trachée] déboîtée et [la bête] abattue (chemouta ou-chehouta), le Ri a prouvé de ce cas [où] l'on a abattu par l'oesophage (veshet) et [où] l'on a trouvé la trachée déboîtée, qu'on ne procède pas par juxtaposition d'une bête à une [autre] bête.

Guemara. Nos Maîtres ont enseigné : un fait [advint] avec Rabbi Simon et Rabbi Yehotzadak, qui allèrent intercaler l'année (le-abber chana) à Lod, et passèrent le chabbat à Ono ; et ils tranchèrent au sujet de la matrice (tarpahat) comme Rabbi [tranche] au sujet du jabot (zefek). On [se le] demanda : ont-ils tranché au sujet de la matrice pour interdire (le-issoura), et comme Rabbi au sujet du jabot pour permettre (le-hettera) ? Ou peut-être : ont-ils tranché au sujet de la matrice comme Rabbi au sujet du jabot, [mais] ne tiennent-ils pas [en réalité] comme Rabbi au sujet du jabot ? — Ceci [est] la version de Rachi, de mémoire bénie. Et [le doute] lui [reste] douteux [pour savoir] s'ils ont tranché au sujet de la matrice comme Rabbi Tarfon, qui la fit manger aux chiens [dans le traité] Sanhédrin (33a). Et de même Rabbenou Hananel, de mémoire bénie, a tranché au sujet de la matrice par rigueur (le-houmra), du fait que [le doute] est résolu en teikou (question laissée sans réponse). Et c'est étonnant, car là-bas [le Talmud] le considère comme « errant sur une chose [explicite dans une] mishna » (toeh be-dvar michna), et de plus Rabbi Tarfon lui-même s'est rétracté. Toutefois, nous pouvons distinguer entre la bête et l'oiseau ; et ici [on] traite de l'oiseau, du fait qu'[on] l'apporte [comme appui] à notre mishna [traitant] des « atteintes tereifot chez l'oiseau ». Et le fait que Levi ne les ait pas enseignées [ces atteintes] parmi le [surcroît] « en plus [chez] l'oiseau », [c'est] parce qu'il ne traite pas de ce qui est [objet de] controverse (peluggeta), de même qu'il ne compte pas « le duvet a été ôté » selon [l'avis de] Rabbi Yehouda. Toutefois, il y a une difficulté : pourquoi ne [nous] demande-t-on pas aussi s'ils ont tranché au sujet de la matrice et du jabot, tous deux pour permettre ? Car un cas semblable, [on] se [le] demande au chapitre Kira (Chabbat 46a) à propos de « il a tranché au sujet du candélabre (menora) comme Rabbi Chimon au sujet de la lampe (ner) » : [là] on [se] demande — a-t-il tranché au sujet du candélabre pour interdire [et] pour permettre et comme Rabbi Chimon au sujet de la lampe pour interdire, ou peut-être au sujet du candélabre pour permettre et comme Rabbi Chimon au sujet de la lampe pour permettre ? Et il semble [préférable de retenir] la version des livres qui lisent ainsi : « ont-ils tranché au sujet de la matrice pour permettre et comme Rabbi au sujet du jabot pour permettre ». C'est-à-dire [qu'il y eut] deux décisions, [toutes deux] pour permettre. Ou peut-être ont-ils tranché au sujet de la matrice pour permettre, [mais] au sujet du jabot ils ne tiennent pas comme Rabbi. Et maintenant [cela] va [bien], car [le doute] ne lui [reste pas] douteux [pour savoir] s'ils ont tranché au sujet de la matrice pour interdire comme Rabbi Tarfon, comme [on se le] demandait au chapitre Kira ; parce que Rabbi Tarfon lui-même s'est rétracté et [que le Talmud] le considère comme « errant sur une chose [de] mishna ». Et le fait que là-bas [on] ne [se le] demande pas [pour savoir] s'il a tranché au sujet du candélabre — qu'on n'a pas allumé durant ce chabbat[-là] — pour permettre comme Rabbi Chimon au sujet de la lampe qu'on a allumée durant ce chabbat[-là] (mais [qu']au sujet de la lampe ils ne tiennent pas comme Rabbi Chimon) — [c'est] parce qu'[il l']a écartée de [ses] mains (dehiyah be-yadaim) ; [c'est] parce que leurs raisons ne se ressemblent pas l'une l'autre : car l'interdit de manipuler (tiltoul) le candélabre [est] au titre d'un décret (gezera) [par crainte] de [celui à] construction (binyan) [emboîtable], tandis que la manipulation de la lampe [est] au titre du mouktse (objet écarté). Dès lors, il ne convient pas de faire dépendre l'une [permission] de l'autre. Et telle [est] la halakha : que [si] la matrice a été retirée, [elle est] cachere même chez l'oiseau. Rabba a dit, et certains disent [que c'est] Rabbi Yo'hanan : le toit du jabot (gago chel zefek) est jugé comme l'oesophage (veshet). Où [commence-t-il] ? Rav Beivai bar Abaye a dit : l'endroit qui s'étire avec lui [avec l'oesophage]. « [Si] ses intestins sont sortis. » Rav Chmouel bar Yitshak a dit : on n'a enseigné [cela] que [dans le cas] où il ne les a pas brouillés (lo hipekh bahen) ; mais [s']il les a brouillés — [c'est] tereifa, car il est écrit : « Il t'a fait et t'a établi (hou achekha va-yekhonenekha) » (Deut 32:6) — [cela] enseigne que le Saint, béni soit-Il, a créé des emplacements établis (kononiyot) dans l'homme, [de sorte] que si l'un d'eux est inversé, aussitôt [l'homme] meurt. Ce Romain (Romaa) qui vit un certain homme tomber du toit à terre — son ventre creva (paka kreseh) et ses intestins (meayav) sortirent — [ce Romain] alla amener son fils et l'égorgea devant lui par une illusion d'optique (bi-ahizat einaim) ; [le père] se contracta et poussa un soupir, [ses] intestins rentrèrent, et l'on recousut son ventre. « [Si] ses pattes ont été brisées. » Ce panier de sauterelles/d'oiseaux (tzanna de-ankorei) qui vint devant Rava — il l'examina au jointoiement des tendons (tzomet ha-gidin) et le déclara cacher.