Chullin 63b — les 24 oiseaux impurs : raa/daa et aya/daya, la voie courte de la Tora, et l'oiseau pur par tradition

Et il apparaît que si un homme va d'une province à une autre, et que dans la province qu'il a quittée il n'y a pas de tradition (massoret), tandis que dans le lieu où il s'est rendu il y a une tradition [attestant] qu'un certain autre oiseau est pur, il peut le manger, [étant] arrivé dans cette province lorsqu'il s'y trouve, même s'il a l'intention de revenir [chez lui]. Et il n'y a pas ici [à appliquer] les rigueurs du lieu qu'il a quitté (choumrei makom), car [le fait] qu'on ne le mange pas dans sa province [d'origine] n'est pas parce qu'ils disent qu'il est interdit, mais [seulement] par défaut de réception traditionnelle (kabbala) : ils n'ont reçu de leurs pères ni permission [le concernant], et [de même] on ne leur a pas non plus enseigné d'interdit à son sujet. Quant à ceux qui ont dit avoir reçu de leurs pères une permission [le concernant, s'appuyant] sur trois signes (simanim), il convient de se fier à leur réception traditionnelle et de le manger en tout lieu, tant qu'on ne peut établir à son sujet [de motif d']interdit. Et notre maître R. Zerahia HaLevi, de mémoire bénie, a écrit : nous avons reçu une tradition de nos pères et de nos anciens des premières [générations], que tout oiseau dont le bec est large, ou dont la plante de la patte est large comme celle de l'oie, est assurément non prédateur (eino dores) ; et ainsi cela se comprend. Et il est licite (raoui) de le manger si l'on y trouve trois signes dans le corps, et il n'y a pas à craindre qu'il soit peut-être prédateur (dores). Il est enseigné [dans une braita] : Rabbi dit : il est révélé et connu devant Celui qui dit et le monde fut, que les bêtes impures sont plus nombreuses que les pures, c'est pourquoi l'Écriture a dénombré [parmi] les pures ; et les oiseaux purs sont plus nombreux que les impurs, c'est pourquoi l'Écriture a dénombré [parmi] les impurs. Pour quelle conséquence pratique (nafka mina) ? Pour [ce qu'a enseigné] Rav Houna au nom de Rav — car Rav Houna a dit au nom de Rav, et certains le rapportent [ainsi :] Rav Houna a dit au nom de Rav, au nom de Rabbi Meir : un homme doit toujours enseigner à son élève par la voie la plus courte (derech ketsara). Rav Nahman a dit : l'oiseau pur se mange [sur la foi d'une] tradition (massoret), et le chasseur (tsayad) est digne de foi pour dire : cet oiseau, mon maître me l'a permis. Et Rabbi Yo'hanan a dit : et [cela], à condition qu'il connaisse bien [les oiseaux] et leurs noms ; et le maître dont ils ont parlé, [c'est] le maître chasseur (tsayad).

Rav Nahman a dit : s'il connaissait bien [les oiseaux] et leurs noms, un oiseau qui vient [reconnaissable] par un seul signe (siman) est pur ; s'il ne connaissait pas bien [les oiseaux] et leurs noms, un oiseau qui vient par un seul signe est impur, [mais] par deux signes il est pur — et [cela] à condition qu'il reconnaisse le corbeau (orev) et toute espèce de corbeau. Ameimar a dit : la halakha [est qu']un oiseau qui vient par un seul signe est pur, et [cela] à condition qu'il ne soit pas prédateur (dares). Rav Achi dit à Ameimar : et ce [propos] de Rav Nahman, qu'en est-il ? Il lui répondit : je ne l'ai pas entendu — c'est-à-dire : je ne suis pas de son avis. Et si tu veux, dis [plutôt] : parce que le pères et l'ozniah ne se rencontrent pas dans les lieux habités (yichouv) — c'est-à-dire dans tout lieu où il y a habitat. Et ce qui est dit plus loin dans notre sougya : « ceci [vaut] dans un lieu où se rencontrent le pères et l'ozniah », il s'agit du lieu proche du désert. Et notre maître Rabbeinou Hananel, de mémoire bénie, a écrit : nous tenons par tradition (kabbala) que ce « seul signe » dont il [Ameimar] parle, c'est le gésier qui se pèle (kourkevan niklaf), qui est le signe le plus récent (nouveau) ; et il en va bien ainsi à présent, car tant que nous ne l'avons pas vu prédater (dores), il n'y a rien à mettre en doute. Car tous ces oiseaux impurs qui sont écrits [dans la Tora] n'ont pas en eux le signe nouveau, et le pères et l'ozniah ne se rencontrent pas dans les lieux habités, et sur cela il était licite de s'appuyer. Seulement, Rachi, de mémoire bénie, a expliqué dans notre sougya, à propos de la poule des marais (tarnegolta d'agma) qu'on avait coutume de manger, puis on la vit prédater et manger [sa proie], et on l'interdit. Et ceci est simple (littéral) : puisque nous ne sommes pas experts en elle, il m'apparaît qu'à propos d'un oiseau qui se présente devant nous, il y a lieu de dire qu'il est peut-être prédateur ; car la poule des marais, on la tenait pour pure, et par la suite on la vit prédater. Et l'oiseau ne se mange que [sur la foi d'une] tradition (massoret) : un oiseau que nos pères nous ont transmis comme pur, [nous le tenons pour] pur, et [ce qu'ils ont transmis] comme impur, [pour] impur ; et [pour] ce qu'ils ne nous ont pas transmis, il y a lieu de craindre. Et sur la tradition nous avons de quoi nous appuyer, comme nous le disons plus loin (Houlin, daf 63b) : l'oiseau pur se mange [sur la foi d'une] tradition (massoret).

Nos Maîtres ont enseigné : on achète des œufs en tout lieu, et l'on ne craint ni au titre des [bêtes] tereifot ni au titre des charognes (nevelot) ; et [cela vaut] lorsque [le vendeur] dit : « [ces œufs] proviennent de tel oiseau, qui est pur » — car [alors] il ne peut se dérober (le-ichtamoutei) ; mais s'[il dit seulement qu'ils proviennent] d'un oiseau pur, il peut se dérober. Et qu'on les examine par les signes (simanim) ! Car il est enseigné [dans une braita] : tels les signes des œufs, tels les signes des entrailles des poissons (kirvei dagim). Et voici les signes des œufs : tout [œuf] rond et allongé (kadour va-agalgol), dont l'une des extrémités est arrondie (kad) et l'autre pointue (had), est pur ; [celui dont] les deux extrémités sont arrondies, ou [les deux] pointues, est impur. [Celui dont] le blanc (helbon) est à l'extérieur et le jaune (helmon) à l'intérieur est pur ; [celui dont] le jaune est à l'extérieur et le blanc à l'intérieur est impur ; [celui dont] le blanc et le jaune sont mêlés l'un à l'autre, on sait avec certitude qu'il s'agit d'un œuf de bestiole rampante (chérets). Rabbi Zera a dit : les signes ne sont pas [de rang] toranique (lav de-oraita). Alors pour quelle règle (hilkheta) les [le Tana] énonce-t-il ? Voici ce qu'il dit : [l'œuf dont] les deux extrémités sont arrondies, [ou dont] les deux extrémités sont pointues, est assurément impur, et l'on ne se fie pas à la parole de l'idolâtre (oved kokhavim). Et de même [celui dont] le jaune est à l'extérieur et le blanc à l'intérieur est assurément impur. [Celui dont] l'une des extrémités est arrondie et l'autre pointue, [dont] le blanc est à l'extérieur et le jaune à l'intérieur, tu peux le trouver impur et tu peux le trouver pur : si le chasseur (tsayad) a dit « [il provient] de tel oiseau, [qui est] pur », appuie-toi sur lui [pour l'autoriser] ; [mais] dans un cas indéterminé (bi-stama), ne t'appuie pas sur lui, parce qu'il existe [des œufs] de corbeaux qui ressemblent à [ceux] de la colombe. Il est enseigné [dans une braita] : on ne vend pas à un idolâtre un œuf de [bête] tereifa, à moins qu'il ne soit battu dans un plat (teroufa bi-keara) ; c'est pourquoi on ne leur achète pas d'œufs battus (teroufot). Et [pour ce qui est de savoir] si les signes des poissons sont [de rang] toranique ou rabbinique, je l'ai écrit au chapitre Ein Maamidin, siman 42. Quant au fait qu'on achète de nos jours des œufs à l'idolâtre, bien qu'il ne dise pas « [ils proviennent] de tel oiseau pur », on s'appuie sur ceci : que des œufs d'oiseau impur ne se rencontrent pas parmi nous. Et quant au fait que nous leur achetons du pain pétri avec des œufs, sans craindre qu'il s'agisse peut-être d'œufs battus (teroufot) qu'il aurait achetés à un Juif — car ce n'est précisément que là où nous les voyons battus [comme tels] devant nous que nous craignons, [du fait] qu'il y a [alors] un motif de suspicion (reouta) : car ce n'est pas la coutume que l'idolâtre batte des œufs qu'il veut vendre ; nous imputons plutôt avec certitude qu'il les a achetés déjà battus à un Juif et qu'ils étaient [des œufs de bêtes] tereifot. Mais tant que nous ne les voyons pas battus devant nous, nous ne craignons pas cela. Et de même nous ne craignons pas qu'il y ait eu en eux du sang, car la plupart des œufs n'ont pas de sang, et il se fait chaque jour que nous mangeons un œuf à la coque (megulguelet) bien qu'on ne puisse vérifier s'il y a en lui du sang. Et Rabbeinou Tam, de mémoire bénie, voulait interdire le pain pétri avec des œufs, au titre des mets cuits par l'idolâtre (bichoulei oved kokhavim) — même pour celui qui pratique la permission à l'égard du pain de l'idolâtre, sur la foi du Yerouchalmi qui dit : le pain de l'idolâtre, on s'est prononcé à son sujet et on l'a permis. Car du fait qu'il a été pétri avec de l'eau d'œufs, il est interdit au titre des [mets] bouillis par l'idolâtre (chelakot), et il n'entrait pas dans [le cadre de] la permission du pain, car ce sont deux décrets [distincts] : le pain faisait partie des dix-huit choses (chemona-assar davar) qu'ont décrétées la maison de Chammai et la maison de Hillel, tandis que le décret des [mets] bouillis (chelakot) l'a précédé de beaucoup ; car au chapitre Ein Maamidin (Avoda Zara, daf 37a) [le Talmud] veut dire qu'il est [de rang] toranique (de-oraita), et il conclut que le verset n'est qu'un appui (asmakhta). Et pour les dix-huit choses, tous étaient experts, comme nous le disons au chapitre Ein Maamidin (Avoda Zara, daf 36a), que son interdit s'est répandu dans tout Israël, et ils ne se trompaient pas là-dessus au point de dire qu'il était [de rang] toranique. Mais [pour les chélakot] ils avaient assurément reçu par tradition l'interdit depuis les premières générations, et ils pensaient [à tort] dire qu'il était [de rang] toranique. En outre, de nos jours, même ceux qui pratiquent la permission à l'égard du pain de l'idolâtre pratiquent l'interdit à l'égard des mets cuits par l'idolâtre (bichoulei oved kokhavim). Néanmoins il apparaît que, bien que la halakha soit conforme à celui qui interdit l'œuf au titre des mets cuits par l'idolâtre — car une braita est enseignée conformément à lui au chapitre Ein Maamidin (Avoda Zara, daf 38a) — quoi qu'il en soit, une pâte pétrie avec des œufs n'est pas à interdire, car la farine est l'essentiel (ikkar), du fait que l'on récite sur elle [la bénédiction] « Ha-Motsi » ; et elle est permise à celui qui pratique la permission à l'égard du pain de l'idolâtre. Et [en] preuve [de ce] que nous disons dans notre chapitre : les entrailles des poissons (kirvei dagim) ne comportent pas [d'interdit] au titre des mets cuits par l'idolâtre ; et si l'idolâtre en a fait un plat de poisson frit (kasa de-harsana), c'est interdit — [cela est] évident ! [Mais] j'aurais pu dire : le poisson frit (harsana) est l'essentiel ; [le Talmud] nous apprend que la farine est l'essentiel. [Cela] implique que si le harsana était l'essentiel, ce serait permis bien que la farine y soit mêlée. Et pour cette raison il n'y a pas lieu de permettre le pâte (pachtida) d'un Juif, fait de poissons, que l'idolâtre a cuit au four, parce que la graisse [du poisson] est à nu (be-ayin) sur la pâte, et de plus la graisse (choumman) des poissons a été interdite au titre des mets cuits par l'idolâtre avant qu'elle ne se mêle à la pâte. Et ce n'est pas semblable à une pâte pétrie avec des œufs, où les œufs sont annulés (betelin) dès le départ et ne sont jamais interdits.