Sougya : La Guemara conclut que Rabbi Zeira a accepté que l'interdit de Rabban Gamliel vaut même sous surveillance. Elle explique l'origine du décret : un vieillard mit en garde Rabbi Chimon ben Elazar (envoyé chez les Koutim) par le verset 'mets un couteau à ta gorge', et Rabbi Meir décréta — car on avait trouvé une image de colombe idolâtre au mont Garizim, et Rabbi Meir tient compte de la minorité.
Plus tard, Rabbi Ami et Rabbi Assi firent des Koutim des non-Juifs à part entière (pour le eruv : il faut louer leur domaine). La sougya revient ensuite au thème 'Dieu ne fait pas trébucher les justes' : à l'auberge, Rav Assi mangea des œufs cuits dans du vin (demai) et Rabbi Zeira s'abstint ; Rabbi Zeira en déduit, par enquête, qu'on n'a pas décrété sur un mélange de demai — le mélange lui-même étant permis —, sauf le levain et les épices (qui donnent du goût, ta'ma lo batil) et le cas de la belle-mère (soupçonnée de substituer pour le bien de sa fille).
Et si tu pensais qu'il [Rabbi Zeira] ne l'avait pas accepté de lui, qu'il [se] résolve [la difficulté] ainsi : ici [Rabbi Yo'hanan a mangé] lorsqu'un Juif se tient au-dessus de lui, là [Rabban Gamliel a interdit] lorsqu'un Juif ne se tient pas au-dessus de lui ! Plutôt, n'en conclus-tu pas qu'il l'a accepté de lui ?
Conclus-en [que oui].
Conclusion (suite de 5b) : si R. Zeira n'avait pas accepté que l'interdit de Rabban Gamliel vaut même sous surveillance, il aurait résolu autrement (R. Yo'hanan = sous surveillance ; l'interdit = sans surveillance). Puisqu'il ne l'a pas fait, c'est qu'il a accepté la réponse de R. Yaakov bar Idi.
Et pour quelle raison les Sages ont-ils décrété à leur sujet ? Comme dans ce [cas] de Rabbi Chimon ben Elazar, que Rabbi Meir envoya rapporter du vin de chez les Koutim : un certain vieillard le trouva et lui dit : 'et tu mettras un couteau à ta gorge si tu es un homme d'appétit' (Prov 23:2).
Rabbi Chimon ben Elazar alla rapporter ces propos à Rabbi Meir, et [celui-ci] décréta à leur sujet.
Pourquoi le décret ? Un vieillard mit en garde R. Chimon ben Elazar (envoyé chercher du vin chez les Koutim) par le verset 'mets un couteau à ta gorge...' (Prov 23:2) — avertissement de s'en méfier. R. Meir décréta alors contre eux.
Quelle [en est] la raison ? Rav Nahman bar Yitzhak dit : ils trouvèrent chez eux une image de colombe au sommet du mont Garizim, qu'ils adoraient.
Et Rabbi Meir [agit] selon son principe, qui craint la minorité, et il décréta [sur] la majorité à cause de la minorité. Et Rabban Gamliel et son tribunal tiennent eux aussi comme Rabbi Meir.
Raison de la méfiance : on trouva une image de colombe idolâtre au sommet du mont Garizim, que [certains] Koutim adoraient. R. Meir, fidèle à son principe de tenir compte de la minorité, décréta sur la majorité à cause de cette minorité — et Rabban Gamliel suit R. Meir.
Le sens simple (pchatei) du verset, à propos de quoi est-il écrit ? À propos d'un élève assis devant son maître, car Rabbi Hiyya enseigne : 'quand tu t'assieds pour manger avec un gouverneur (mochel), considère bien (bin tavin) celui qui est devant toi, et tu mettras un couteau à ta gorge si tu es un homme d'appétit' (Prov 23:1-2).
Le sens littéral du verset (Prov 23:1-2) concerne l'élève devant son maître : 'considère bien celui qui est devant toi...' — comment se comporter en posant des questions.
Si l'élève sait de son maître qu'il sait lui répondre par un raisonnement (taam) — '[demande,] bin' ; et sinon — 'tavin (comprends) ce qui est devant toi [de toi-même], et mets un couteau à ta gorge' ; 'si tu es un homme d'appétit' — écarte-toi de lui.
Lecture de R. Hiyya : si l'élève sait que son maître saura répondre, qu'il interroge ('bin') ; sinon, qu'il comprenne seul et 'mette un couteau à sa gorge' (retienne sa question pour ne pas embarrasser le maître) ; et s'il brûle de savoir, qu'il s'éloigne.
Rabbi Abahou envoya Rabbi Yitzhak ben Yossef rapporter du vin de chez les Koutim : un certain vieillard le trouva et lui dit : il n'y a plus ici de gardiens de la Torah. Rabbi Yitzhak alla rapporter ces propos à Rabbi Abahou, et Rabbi Abahou alla rapporter ces propos à Rabbi Ami et Rabbi Assi, et ils ne bougèrent pas de là jusqu'à ce qu'ils en fissent des non-Juifs à part entière.
Génération suivante : un vieillard avertit que les Koutim ne sont plus 'gardiens de la Torah'. Sur ce rapport, R. Ami et R. Assi les déclarèrent non-Juifs à part entière.
Pour quoi [faire] ? Si [c'est] pour l'abattage et le vin de libation — on a déjà décrété à leur sujet là-bas !
[Réponse :] eux avaient décrété et on ne l'avait pas accepté d'eux ; Rabbi Ami et Rabbi Assi vinrent décréter et on l'accepta d'eux.
Pour quel domaine ? L'abattage et le vin étaient déjà interdits (R. Meir / Rabban Gamliel). Réponse : ce premier décret n'avait pas été accepté du public ; celui de R. Ami et R. Assi le fut.
Que [signifie] 'non-Juifs à part entière' ? Rav Nahman bar Yitzhak dit : pour annuler un domaine et pour céder un domaine [en matière de eruv].
'Non-Juifs à part entière' = pour les lois du eruv (jonction des domaines le Chabbat) : un Kouti, comme un non-Juif, ne peut pas simplement renoncer/céder son domaine — il faut le louer.
Et comme il est enseigné (braita) : un Juif apostat qui garde son chabbat sur la place publique (ba-chouk) — annule un domaine et cède un domaine ; mais celui qui ne garde pas son chabbat sur la place publique — n'annule pas un domaine et ne cède pas un domaine [il est comme un non-Juif].
Critère : un apostat qui observe publiquement le Chabbat (même s'il transgresse en privé) garde le statut de Juif pour le eruv (il peut céder son domaine) ; celui qui profane publiquement le Chabbat est traité comme un non-Juif.
Parce qu'on a dit : un Juif cède un domaine et annule un domaine ; mais [pour] un non-Juif — [pas] jusqu'à ce qu'on [le] loue.
Règle de base : seul un Juif peut céder/renoncer son domaine par la parole ; pour un non-Juif, il faut le louer. Le profanateur public du Chabbat = non-Juif sur ce point.
Comment [cela] ? S'il lui a dit : 'mon domaine t'est acquis' [ou] 'mon domaine t'est annulé' — [le voisin] a acquis, et il n'a pas besoin de [formalité d']acquisition (zekhiya).
Modalité : il suffit de dire 'mon domaine t'est acquis / annulé' — le voisin acquiert sans acte d'acquisition formel (kinyan).
Rabbi Zeira et Rav Assi se trouvèrent à l'auberge (pundeka) de Yai ; on leur apporta des œufs ratatinés [cuits] dans du vin. Rabbi Zeira ne mangea pas, mais Rav Assi mangea.
Rabbi Zeira dit à Rav Assi : Maître ne craint-il pas le mélange de demai ? Il lui dit : cela ne m'était pas venu à l'esprit.
Retour au thème : à l'auberge, on sert des œufs cuits dans du vin. R. Zeira s'abstient (crainte que le vin soit du demai — produit douteusement dîme, des am ha-aretz) ; Rav Assi mange, n'y ayant pas pensé.
Rabbi Zeira [se] dit : est-il possible qu'on ait décrété sur le mélange de demai, et que la chose se soit arrangée pour Rav Assi [de manière] à manger de l'interdit ?! Or : si, [même] par les bêtes des justes, le Saint béni soit-Il ne fait pas survenir de faute par leur intermédiaire, les justes eux-mêmes, à plus forte raison ?!
R. Zeira raisonne : si l'on avait décrété sur le mélange de demai, Dieu n'aurait pas laissé Rav Assi (un juste) en manger. Donc, par le principe 'Dieu ne fait pas trébucher les justes', on n'a sans doute pas décrété sur un tel mélange.
Rabbi Zeira sortit, examina et trouva [un enseignement], car nous avons appris (Tossefta Demai 1:24) : celui qui achète du vin pour [le] mettre dans la saumure (morayes) ou dans l'aloundit, de la vesce (karchinin) pour en faire des 'tehinin', des lentilles pour en faire des 'ressissin' — est tenu [de dîmer] au titre du demai, et à plus forte raison au titre du [tevel] certain (vadai).
R. Zeira enquête et trouve (Tossefta Demai 1:24) : qui achète du vin pour une sauce, ou des légumineuses pour un plat, doit le dîmer comme demai (et à fortiori si certainement non dîme).
Et eux-mêmes [ces mets] sont permis, parce qu'ils sont un mélange.
Mais une fois mélangés, ces mets eux-mêmes sont permis (un seul composant requiert le dîme) — d'où R. Zeira conclut qu'on n'a pas décrété sur le mélange.
Et n'a-t-on pas décrété sur le mélange de demai ?! Mais il est enseigné (braita) : celui qui donne à sa voisine [am ha-aretz] de la pâte à cuire ou une marmite à cuire — ne se soucie pas du levain (se'or) et des épices (tavlin) qui s'y trouvent, ni au titre de la cheviit ni au titre de la dîme (maaser).
Objection : on n'a pas décrété sur le mélange de demai ? Mais une braita : qui confie pâte+levain (ou marmite+épices) à une voisine am ha-aretz ne craint pas qu'elle ait substitué les siens (non dîmes) — ni pour cheviit ni pour maaser (on ne les soupçonne pas de vol).
Et s'il lui a dit : 'fais-moi [le pain/le plat] des tiens (mi-chelikhi)' — il se soucie du levain et des épices qui s'y trouvent, au titre de la cheviit et au titre de la dîme [même si c'est un mélange].
En revanche, s'il dit 'fais-le avec tes propres levain/épices', il doit dîmer — même si c'est un mélange. (Contradiction apparente avec la conclusion de R. Zeira.)
C'est différent là-bas : du moment qu'il lui a dit 'fais-moi [le plat] des tiens', c'est comme [s'il avait] mélangé de ses propres mains. Rafram a dit : le levain et les épices sont différents, car ils sont faits pour [donner du] goût (le-taama), et le goût ne s'annule pas (ta'ma lo batil).
Deux résolutions : (1) en disant 'des tiens', c'est comme s'il avait mélangé lui-même (donc tenu de dîmer). (2) Rafram : levain et épices donnent du goût, et le goût ne s'annule pas dans un mélange (contrairement au vin dans les œufs, qui n'est pas l'essentiel).
Et ne craint-on pas la substitution (lechalufei) ? Mais nous avons appris (Demai 3:6) : celui qui donne [de la pâte] à sa belle-mère — dîme ce qu'il lui donne et ce qu'il reprend d'elle, parce qu'elle est soupçonnée de substituer ce qui se gâte !
Là-bas, c'est comme l'enseigne la raison : Rabbi Yehouda a dit : elle désire le bien-être de sa fille et a honte devant son gendre.
Objection : ne craint-on pas qu'elle substitue ? Une michna (Demai 3:6) : qui donne sa pâte à sa belle-mère doit dîmer ce qu'il donne et reprend (elle pourrait remplacer ce qui se gâte). Réponse : là, R. Yehouda explique la raison spéciale — la belle-mère veut le bien de sa fille et a honte devant son gendre (cela ne vaut pas pour une voisine quelconque).
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).