Chullin 72b — la chehita purifie-t-elle l'organe sorti, et le contact caché (tumat beit ha-setarim)

Pur du midras — au départ, lorsqu'il fut rendu impur par foulage, il faut dire qu'il y avait là un ustensile de bois plat (pechoutei keli ets) qui faisait séparation entre le pied [du zav] et le vêtement ; car s'il n'y avait pas là d'ustensile de bois plat, Rabbi Yossi ne divergerait pas [de Rabbi Meir], puisque le foulage (midras) et le contact du zav lui seraient venus ensemble — s'il [le zav] était nu-pied — ou [bien] le foulage et le contact du foulage [ensemble], s'il était chaussé ; et lorsque [les deux] viennent en même temps, Rabbi Yossi admet [qu'il est impur], comme [cela] ressort dans [le chapitre] Ha-kometz Rabba (Menahot 24b).

Plutôt, si un zav l'a touché etc. — [le cas est celui où] il l'a touché avant le foulage, ou [bien où] il a foulé nu-pied, de sorte que le foulage et le contact du zav [sont venus] en même temps ; car s'[ils venaient] à la fin, le contact, qui est léger (kal), ne viendrait pas se poser sur le foulage, qui est grave (hamour), comme [cela] ressort dans Ha-kometz [Rabba], [où] il est enseigné dans une braita : Rabbi Yossi admet, pour deux draps pliés et posés l'un sur l'autre, sur lesquels le zav s'est assis, que le [drap] supérieur est impur de foulage et le [drap] inférieur impur de foulage et de contact du foulage — c'est-à-dire qu'il y a de l'air entre les draps, posés sur des supports (kondassin) l'un au-dessus de l'autre, et que le zav s'est assis sur le supérieur jusqu'à ce que le supérieur appuie [assez] pour toucher l'inférieur, et dans le cas où un ustensile de bois plat fait séparation entre lui [le zav] et les draps — de sorte que, dans le supérieur, le foulage a précédé le contact, tandis que dans l'inférieur ils viennent en même temps (lorsqu'il a appuyé sur le supérieur jusqu'à atteindre l'inférieur, [celui-ci] a été rendu impur de foulage à cause du zav et de contact du foulage par le drap supérieur, les deux venant en même temps). Et au départ, [le Talmud] voulait résoudre la question [posée ailleurs] : un issaron (mesure de farine consacrée) que l'on a partagé et dont l'un [des morceaux] a été rendu impur, et [qu']on a placé dans un récipient (bisa), puis qu'un teboul yom (immergé le jour même) est venu toucher l'impur — disons-nous [qu']il est 'rassasié d'impureté' (sava lei toum'a) ou non, [au point] que le second morceau aussi soit rendu impur par la jonction de l'ustensile ? Et il [le] résout de notre michna : un drap impur de foulage dont on a fait un rideau (vilon) est pur du foulage mais impur du contact du foulage. Rabbi Yossi a dit : mais quel midras celui-ci a-t-il touche ? plutôt, si un zav l'a touché, [il est] impur. N'est-ce pas [vrai] même à la fin ? Or il ne connaissait pas encore la braita des deux draps, qui prouve clairement que le contact du foulage, qui est léger, ne vient pas à la fin se poser sur le foulage, qui est grave. Et si tu objectes : à la fin de [chapitre] Ha-or ve-ha-rotev (plus loin, Houlin 128b), il est enseigné : 'celui qui coupe une olive de chair d'un membre [arraché] du vivant (ever min ha-haï), [et] qui a formé un projet à son sujet, puis l'a coupée — [c'est] impur', et [le Talmud] objecte : 'mais [c'est] une impureté de lieu caché !' et [le] résout : '[c'est] Rabbi Meir [qui] tient [que le lieu caché transmet]' — or comment, [la], après la pensée, l'impureté d'aliment, qui est légère, viendrait-elle se poser sur l'impureté de membre arraché du vivant, qui est grave ? On peut dire que l'impureté d'aliment est grave, car [l'aliment] est apte à se joindre (le-hitstaref) avec moins d'un œuf [d'autres] aliments ; mais avant qu'on n'ait formé de projet à son sujet, il n'était pas apte à se joindre. Et le Rav Rabbi Chimchon dit [que] 'il est rassasié d'impureté' ne s'applique pas à une chose dont l'impureté provient d'elle-même (mi-goufo), et [que celle-ci] se pose bel et bien, même [le] léger sur [le] grave. Et selon son explication, [cela] ressort dans Ha-kometz Rabba (Menahot 24b), [où le Talmud] voulait résoudre, depuis ce [cas] des deux draps, qu'on ne dit pas 'il est rassasié d'impureté', puisque l'inférieur est impur de foulage et de contact du foulage — c'est-à-dire que, bien que le supérieur ne soit impur que de foulage, c'est parce que le contact léger ne se pose pas sur le foulage grave [quand ils viennent] l'un après l'autre ; mais de l'inférieur [le Talmud] voulait résoudre [que], puisqu'[ils viennent] en même temps, [le contact] se pose assurément, même [le] léger sur [le] grave, et que dès lors, dans les deux [cas] égaux — comme celui de l'issaron partagé — [l'impureté] se pose même [quand ils viennent] l'un après l'autre. Et il [le] résout : [quand ils viennent] en même temps, [cela] se pose assurément, même [le] léger sur [le] grave ; mais [quand ils viennent] l'un après l'autre, même [s'ils sont] tous deux égaux, le dernier ne se pose pas. Et maintenant, selon le raisonnement de celui qui [voulait] résoudre, pourquoi ne [le] résout-il pas de Rabbi Meir, qui dit à propos d'un drap dont on a fait un rideau qu'il est impur du contact du foulage — [signe] que [le] léger se pose avec [le] grave en même temps ? Plutôt, assurément, lorsque l'impureté provient d'elle-même (de l'objet même), on ne dit pas 'il est rassasié d'impureté', et [elle] se pose même [le] léger sur [le] grave, [et] même l'un après l'autre. Et l'on peut repousser [cela] : [le Talmud] ne [voulait] pas résoudre de Rabbi Meir, parce que Rabbi Yossi diverge de lui pour cette [même] raison, et c'est pourquoi il ne [le] résout que de Rabbi Yossi.

Mais [pour] des [morceaux de] trois sur trois qui viennent d'un grand vêtement, au moment de leur séparation d'avec leur 'père' ils reçoivent l'impureté de leur 'père' — car, avant de se fendre complètement, les morceaux se touchent l'un l'autre ; et il en va de même [qu']on peut trouver, pour [le vêtement de] trois sur trois, [un cas] où Rabbi Yossi admet [l'impureté] — par exemple lorsqu'un ustensile de bois plat ne faisait pas séparation entre le pied [du zav] et le vêtement, [de sorte] que le foulage et le contact viennent en même temps ; et même s'il y avait séparation, [cela vaut aussi] si [le vêtement] était replié au moment où [le zav] l'a foulé, [de sorte] que ses deux extrémités se touchent l'une l'autre à découvert (be-galouy), car [alors] ce n'est pas un lieu caché et [les deux] viennent en même temps. Mais [le Talmud] préfère trouver une impureté de contact même dans un vêtement qui demeurerait tout le temps tendu et où il y aurait un ustensile de bois plat faisant séparation, à l'image du début [de la michna].

Au moment de leur séparation ils reçoivent l'impureté de leur 'père' — et si tu objectes : plus loin, dans Ha-or ve-ha-rotev (Houlin 128b), à propos de 'celui qui coupe de la chair du vivant', [qui est déclaré] impur, et [que le Talmud] établit selon Rabbi Meir qui dit que l'impureté de lieu caché rend impur — qu'il l'établisse même selon Rabbi Yossi, [puisque] au moment de sa séparation [la chair] reçoit l'impureté de l'organe ! Et il est forcé de dire [qu'on parle] par exemple d'un cas où, dans la première parcelle infime coupée, il n'y avait pas dans l'organe de quoi [le faire] cicatriser (la'alot aroukha) ; [aussi] peut-on dire [que le Talmud] voulait [l']établir même [dans le cas] où [la chair] a été projetée de toute [sa] force, [de sorte] qu'elle ne reçoit pas l'impureté de son 'père' au moment de sa séparation d'avec son 'père'. Et de cette manière [le Talmud] répond dans [le chapitre] Amrou Lo (Keritot 15b). Toutefois, dans [le chapitre] Keitsad Tsolin (Pessahim 85a), à propos d'un membre qui est sorti en partie [hors de l'enceinte], [où l'on enseigne] qu'il coupe jusqu'à parvenir à l'os, et il pèle jusqu'à parvenir à l'articulation, et il coupe — et l'on en déduit qu'on n'a pas décrété l'impureté sur la [partie] sortie, car si [c'était le cas] elle rendrait impur ce qui est à l'intérieur — et [le Talmud] répond : [c'est] une impureté de lieu caché. Et qu'importe ? voici qu'au moment de sa séparation elle reçoit l'impureté ! Et [cela] ne peut s'établir [dans le cas] où [elle] a été projetée de toute [sa] force, puisqu'il faut peler la chair du dehors de dessus l'os jusqu'à l'articulation. On peut dire [qu']on parle par exemple [du cas] où il coupe avec un couteau large, [de sorte] que le couteau fait séparation entre ce qui est au-dehors et ce qui est au-dedans, et que l'un ne touche pas l'autre au moment de la coupe ; et de même, ce [passage] de Ha-or ve-ha-rotev (plus loin, Houlin 128b) [le Talmud] veut l'établir même avec un couteau large. Et si tu objectes : pourquoi [le Talmud] n'objecte-t-il pas ici à Oulla comme il objecte à Chmouel dans Keritot (15b) ? [Car Chmouel] dit, à propos de ce que nous avons appris au premier chapitre du traité Makhchirin (michna 5) : 'celui qui cueille les poireaux, l'eau qui est dedans n'est pas [susceptible de rendre apte] par 'ki youtan', mais ce qui en sort, voici qu'il [l']est', Chmouel dit : 'et les poireaux eux-mêmes ont été rendus aptes (houkhcheirou) ; pourquoi ? au moment de leur séparation [l'eau] les a rendus aptes' — et [le Talmud] lui objecte de la michna [de] là-bas, [où] il est enseigné : 'la veille de Pessa'h, [un homme] va chez le médecin, qui coupe le membre ballant (ever ha-medouldal) sur lui jusqu'à [n'en] laisser [tenir que] comme un cheveu, [puis] le pique sur une épine (sira), [l'homme] s'en dégage, celui-ci fait son [offrande de] Pessa'h et le médecin [aussi] fait son Pessa'h' ; or si, au moment de leur séparation, [les poireaux] ont été rendus aptes, ici aussi, au moment de sa séparation d'avec le membre, [l'homme] devrait être rendu impur ! Et [le Talmud] répond : [dans le cas] où [le membre] est projeté de toute [sa] force. Et maintenant, il aurait [encore] mieux valu objecter ici à Oulla, [en passant] d'une impureté à une impureté, qu'objecter là, [en passant] d'une impureté à une aptitude (hekhcher) ! On peut dire qu'à Oulla d'ici, [le Talmud] ne pouvait pas objecter de là-bas, car [les cas] ne se ressemblent pas : ici, même [si les morceaux] sont projetés de toute [leur] force, ils reçoivent l'impureté au moment de leur séparation — tant qu'[un morceau] n'a pas été complètement séparé, il touche un peu son 'père' ; mais là, à propos du membre arraché du vivant, tant qu'il n'a pas été complètement séparé il ne rend pas impur, et il n'y a pas à s'inquiéter d'un contact avant la séparation complète. Mais à Chmouel [le Talmud] objecte à bon droit, [puisqu']on parle d'une eau tombée sur les poireaux non à [son] gré, [aussi] là cueille-t-il ; et l'eau qui s'en sépare complètement [l'est] à [son] gré, et lorsque [ces gouttes] reviennent toucher les poireaux, [elles] les rendent aptes, bien que [cela] ne lui plaise pas — comme nous avons appris (Makhchirin 1:1) : 'toute eau dont le début n'est pas à [son] gré et la fin est à [son] gré, voici qu'elle est [apte] par ki youtan' — et [ce cas] ressemble tout à fait à celui du médecin. Et si tu objectes : nous disons dans Ha-or ve-ha-rotev (plus loin, Houlin 123a) : 'un manteau (talit) que l'on a commencé à déchirer, dès lors que sa plus grande part est déchirée n'est plus une jonction et [il est] pur' — [ce qui] implique [qu'il est] pur complètement ; et de même [cela] ressort dans [le chapitre] Dam Hatat (Zevahim 94b), [où le Talmud] l'apporte à propos d'un vêtement qui est sorti hors des tentures [du parvis] et a été rendu impur : 'il le déchire, le fait rentrer, et le lave (mekhabsso) en lieu saint' ; or s'il restait sur lui quelque impureté, comment le ferait-il rentrer, puisqu'il est encore impur ? Et maintenant, pourquoi [ce manteau] ne serait-il pas impur du contact du foulage, comme ici ? Et dans le commentaire (Rachi), il [le] résout la-bas [en disant que], lorsqu'il y a sur lui deux impuretés, foulage et contact du zav, la division (la déchirure) est efficace pour le foulage, [de sorte] qu'il n'[y] est plus apte ; et même [s'il fait] plus de trois sur trois, malgré cela il est pur du foulage, dès lors qu'il n'est plus apte au travail premier [pour lequel] on s'enveloppe[ait] [de lui], [et] l'impureté de contact s'est étendue en lui, [puisqu'il] est apte [à la mesure de] trois doigts ; mais là-bas on parle [du cas] où il n'y a pas sur lui de foulage, mais seulement une impureté de contact, et la déchirure est efficace pour [l']annuler, et plus rien ne s'étend sur lui. Mais [cela] ne paraît [pas convaincant] : aucun raisonnement ne [permet] de distinguer, car de toute façon, dès lors qu'il y a en lui [un morceau de] trois sur trois, qui est la mesure d'impureté, l'impureté de contact ne se retire pas de lui. Et ce que le commentaire (Rachi) a apporté là comme preuve — que, bien qu'il y ait en lui la mesure d'impureté, [celle-ci] est néanmoins annulée par la déchirure, à l'image d'un ustensile de terre cuite (keli hères) dont le brisement le purifie, et dont les tessons reçoivent [à nouveau] l'impureté, comme il est dit dans Elou Tereifot (plus haut, Houlin 54b) 'eux et leurs fonds' — ce n'est aucunement une preuve, car là-bas on parle [du cas] où l'on a [re]désigné les tessons [à un usage] ensuite ; mais sans [nouvelle] désignation, non, comme [Rachi] l'explique là-bas. Et certains expliquent [que], pour un manteau, [le] nom d'ustensile (chem keli) est sur lui, et lorsqu'il a été déchiré, dès lors que le nom d'ustensile s'en est allé, il est pur complètement ; mais ici on parle d'un morceau de vêtement, [et] il n'est pas pur du contact du foulage, bien qu'il soit pur du foulage. Et il me paraît encore [qu']on parle [du cas] où il [le] déchire en plusieurs endroits, jusqu'à ce qu'il ne reste dans chaque [morceau] une largeur de trois ; et c'est pourquoi il dit [qu'il est] pur complètement, car, bien que toutes les déchirures soient reliées à leur extrémité, ce n'est pas une jonction, dès lors que chaque déchirure a été déchirée jusqu'à la plus grande part du manteau, et [que c'est] comme si chaque déchirure avait été achevée jusqu'à son bout ; et [cela] dans le cas où il n'a pas laissé au manteau, dans cette petite part non déchirée, de quoi [faire] une coiffe (maaforet) — c'est-à-dire un foulard (soudar) — comme nous disons là-bas [que], s'il est resté de quoi [faire] une coiffe, [le manteau] est impur de par les Sages (mi-derabbanan), comme il est dit dans le chapitre Dam Hatat (Zevahim 94b).