Chullin 73b โ€” l'abattage 'fait-il tomber' le membre ballant ? mort, chehita et impuretรฉ du membre ballant

Chullin 73b

Sougya : Suite de la mahloket entre Rabbi Meir et les Sages sur le membre ballant (ever ha-meduldal, presque dรฉtachรฉ mais encore pendu ร  la bรชte). La Guemara rรฉexamine les deux versions du dรฉsaccord : pour Resh Lakich, R.

Meir et les Sages divergent et pour le membre du foetus et pour le membre ballant de la bรชte ; pour R. Yo'hanan, ils ne divergent que pour le membre du foetus, mais pour le membre ballant tous s'accordent que l'abattage ne 'fait pas tomber' le membre.

R. Yossi fils de R.

Hanina explique la distinction de R. Yo'hanan : le membre ballant est le corps mรชme de la bรชte (goufa), le membre du foetus ne l'est pas.

Rav Yitzhak bar Yossef au nom de R. Yo'hanan pose la rรจgle gรฉnรฉrale : tous s'accordent que la mort 'fait tomber' (mita osa nipol) et que l'abattage ne 'fait pas tomber' (chehita ein osa nipol).

La Guemara vรฉrifie que tout cela est dรฉjร  enseignรฉ dans la michna de Ha-or ve-ha-rotev (bรชte morte / bรชte abattue, et le hechsher du sang), puis montre en quoi le propos de Rav Yitzhak ajoute quelque chose : le pluriel 'hoouchcherou bi-dameha' (ils ont รฉtรฉ rendus susceptibles par son sang) vise deux chairs, et mรชme la chair dรฉtachรฉe du membre requiert un hechsher. Enfin Rav Yossef enjoint de tenir ferme l'enseignement de Rav Yitzhak, car Rabba bar bar Hana au nom de R.

Yo'hanan abonde dans le mรชme sens, ร  partir du verset 'et de la chair dรฉchirรฉe aux champs vous ne mangerez pas'.

Le membre ballant (ever ha-meduldal) : la mort et l'abattage 'font-ils tomber' ? un membre presque dรฉtachรฉ, encore pendu ร  la bรชte -> quelle impuretรฉ prend-il selon ce qui arrive ร  la bรชte ? La bรชte MEURT (mita) tous s'accordent : la mort 'fait tomber' le membre (mita osa nipol) -> il est comptรฉ comme dรฉjร  tombรฉ AVANT la mort impuretรฉ d'ever min ha-chai (membre d'un vivant), PAS de charogne La bรชte est ABATTUE (chehita) tous s'accordent (concl.) : l'abattage ne 'fait pas tomber' (ein osa nipol) -> le membre reste membre de la bรชte il n'a pas d'impuretรฉ propre pur (comme chair d'un vivant) requiert un hechsher pour รชtre rendu impur
La notion-clรฉ du daf : la mort 'fait tomber' le membre ballant (impuretรฉ d'ever min ha-chai), l'abattage ne le 'fait pas tomber' (le membre n'a pas d'impuretรฉ propre).
Deux lectures de la mahloket Rabbi Meir / Sages (ร  propos de l'abattage) Resh Lakich Rabbi Yo'hanan Membre du foetus (ever de-oubar) mahloket R. Meir / Sages mahloket R. Meir / Sages Membre ballant de la bรชte (ever de-behema) mahloket aussi (comme pour le foetus) tous s'accordent : l'abattage ne 'fait pas tomber' R. Yossi b. R. Hanina : pourquoi R. Yo'hanan distingue (segment 3) le membre ballant EST le corps de la bรชte (goufa) ; le membre du foetus n'est PAS son corps (lav goufa)
Les deux versions de la mahloket (segments 2-3) : รฉtendue du dรฉsaccord R. Meir / Sages selon Resh Lakich et selon R. Yohanan, et la raison de la distinction.
'Hoouchcherou bi-dameha' : pourquoi le pluriel ? (segments 8 ร  10) hava amina (segment 8) 'hoouchcherou' ne vise que la CHAIR (car l'abattage 'ferait tomber' le membre, qui serait pur comme chair d'un vivant) objection (segment 9) pluriel 'hoouchcherou' = DEUX chairs : chair dรฉtachรฉe de la bรชte + chair dรฉtachรฉe du membre conclusion (segment 10) : les deux requiรจrent un hechsher on aurait pu croire : la chair dรฉtachรฉe du membre, qui impurifie d'impuretรฉ sรฉvรจre 'grรขce ร  son pรจre' (le membre), n'a pas besoin de hechsher -> la michna enseigne (kamachma lan) qu'elle en a besoin une fois dรฉtachรฉe.
L'apport de Rav Yitzhak (segments 8-10) : pourquoi 'hoouchcherou' est au pluriel et pourquoi mรชme la chair dรฉtachรฉe du membre requiert un hechsher.
1
ื‘ืฉืœืžื ืœืจื‘ื™ ืฉืžืขื•ืŸ ื‘ืŸ ืœืงื™ืฉ, ืœื“ื‘ืจื™ื”ื ืงืืžืจ ืœื”ื•: ืœื“ื™ื“ื™ ืœื ืฉื ื ืื‘ืจ ื“ืขื•ื‘ืจ ื•ืœื ืฉื ื ืื‘ืจ ื“ื‘ื”ืžื”, ื›ื™ ื”ื“ื“ื™ ื ื™ื ื”ื•.

[Cette difficultรฉ sur Rabbi Meir, qui ne purifie pas le membre ballant par l'abattage,] passe encore pour Rabbi Chimon ben Lakich : il [Rabbi Meir] leur parle selon leur propre opinion [celle des Sages] โ€” [ร  savoir :] pour moi [Rabbi Meir], il n'y a pas de diffรฉrence entre le membre d'un foetus et le membre d'une bรชte, ils sont [traitรฉs] l'un comme l'autre.

๐Ÿ“œ Rachi (1)
ื‘ืฉืœืžื ืœืจื™ืฉ ืœืงื™ืฉ ื“ืืžืจ ื‘ืื™ื‘ืจื™ืŸ ื ืžื™ ืคืœื™ื’ื™ ื”ื ืืข"ื’ ื“ืจ' ืžืื™ืจ ืงืืžืจ ืœื” ืœื ืชืงืฉื” ื•ืœื“ื‘ืจื™ื”ื ื“ืจื‘ื ืŸ ื“ืžื˜ื”ืจื™ ื‘ืขื•ื‘ืจื™ืŸ ื•ื‘ืื‘ืจื™ืŸ ืงืืžืจ ืœื”ื• ื“ืืข"ืค ืฉืืชื ืžื˜ื”ืจื™ืŸ ื‘ืื‘ืจ ื‘ื”ืžื” ื”ื™ื” ืœื›ื ืœื˜ืžื ื‘ืื‘ืจ ื”ืขื•ื‘ืจ ืฉืื™ื ื• ื’ื•ืคื”:
Passe encore pour Resh Lakich โ€” qui dit qu'ils divergent aussi ร  propos des membres ; alors, bien que [ce soit] Rabbi Meir [qui] le dit, [cela] ne fait pas difficultรฉ : c'est selon leur propre opinion, [celle] des Sages, qui purifient et les foetus et les membres, qu'il le leur dit โ€” [ร  savoir :] bien que vous purifiez le membre de la bรชte [par l'abattage], vous auriez dรป rendre impur le membre du foetus, qui n'est pas son corps [ร  la bรชte].
๐Ÿ’ก Explication

On reprend la difficultรฉ de 73a : la michna fait dire ร  Rabbi Meir 'la puretรฉ [par l'abattage] ne vaut pas...' alors qu'il tient que l'abattage ne purifie pas le membre ballant (ever ha-meduldal). Selon Resh Lakich [qui dit qu'ils divergent aussi sur les membres], pas de problรจme : Rabbi Meir s'exprimait selon l'opinion des Sages (le-divreihem), pour les rรฉfuter โ€” 'vous, les Sages, qui purifiez le membre de la bรชte [par l'abattage], vous auriez dรป au moins rendre impur le membre du foetus, qui n'est pas son corps'.

2
ืืœื ืœืจื‘ื™ ื™ื•ื—ื ืŸ, ืงืฉื™ื.

Mais pour Rabbi Yo'hanan [qui dit que, de l'avis de tous, le membre ballant est impur], c'est difficile.

๐Ÿ“œ Rachi (1)
ืืœื ืœืจ' ื™ื•ื—ื ืŸ ื“ืืžืจ ื“ื‘ืจื™ ื”ื›ืœ ืื‘ืจ ื”ืžื“ื•ืœื“ืœ ื˜ืžื ื”ื™ื›ื™ ืชื ื™ ื•ืืช ื”ืื‘ืจ ื”ืžื“ื•ืœื“ืœ:
Mais pour Rabbi Yo'hanan โ€” qui dit que, de l'avis de tous, le membre ballant est impur, comment enseigne-t-il 'et le membre ballant' [serait purifiรฉ] ?
๐Ÿ’ก Explication

En revanche pour Rabbi Yo'hanan [premiรจre version, oรน tous s'accordent que le membre ballant reste impur mรชme aprรจs abattage], la formulation de la michna fait difficultรฉ : comment peut-elle enseigner 'et le membre ballant [est purifiรฉ...]' ?

3
ืืœื, ืื™ ืืชืžืจ ื”ื›ื™ ืืชืžืจ: ืืžืจ ืจื‘ื™ ืฉืžืขื•ืŸ ื‘ืŸ ืœืงื™ืฉ: ื›ืžื—ืœื•ืงืช ื‘ืขื•ื‘ืจื™ื, ื›ืš ืžื—ืœื•ืงืช ื‘ืื™ื‘ืจื™ืŸ, ื•ืจื‘ื™ ื™ื•ื—ื ืŸ ืืžืจ: ืžื—ืœื•ืงืช ื‘ืื‘ืจ ื“ืขื•ื‘ืจ, ืื‘ืœ ื‘ืื‘ืจ ื“ื‘ื”ืžื” โ€“ ื“ื‘ืจื™ ื”ื›ืœ ืื™ืŸ ืฉื—ื™ื˜ื” ืขื•ืฉื” ื ื™ืคื•ืœ.

Plutรดt, si cela a รฉtรฉ dit, [voici] ainsi [que] cela a รฉtรฉ dit : Rabbi Chimon ben Lakich a dit : comme [est] la mahloket ร  propos des foetus, ainsi [est] la mahloket ร  propos des membres ; et Rabbi Yo'hanan a dit : la mahloket [porte] sur le membre du foetus, mais sur le membre de la bรชte โ€” de l'avis de tous, l'abattage ne 'fait pas tomber' (ein chehita osa nipol).

๐Ÿ“œ Rachi (2)
ืืœื ืื™ ืืชืžืจ ื›ื•' ื•ื”ืš ืžืชื ื™' ื“ืงืืžืจ ืจ"ืž ืœื ืื ื˜ื”ืจื” ื›ื•' ืœืจื™ืฉ ืœืงื™ืฉ ื›ื“ืฉื ื™ื ืŸ ืœื“ื‘ืจื™ื”ื ื“ืจื‘ื ืŸ ืงืืžืจ ืœื”ื•:
Plutรดt, si cela a รฉtรฉ dit etc. โ€” et cette michna oรน Rabbi Meir dit 'la puretรฉ ne vaut pas...', selon Resh Lakich, [c'est] comme nous [l']avons expliquรฉ : il le leur dit selon l'opinion des Sages.
ืื™ืŸ ืฉื—ื™ื˜ื” ืขื•ืฉื” ื ื™ืคื•ืœ ื•ื˜ื”ื•ืจ ืžืœื˜ืžื ืืข"ืค ืฉืืกื•ืจื” ื‘ืื›ื™ืœ':
L'abattage ne 'fait pas tomber' โ€” et [le membre] est pur de toute impuretรฉ, bien qu'il soit interdit ร  la consommation.
๐Ÿ’ก Explication

On reformule donc le dรฉsaccord. Resh Lakich : la mahloket R. Meir / Sages porte autant sur le membre du foetus que sur le membre ballant de la bรชte. R. Yo'hanan [version corrigรฉe] : la mahloket porte seulement sur le membre du foetus ; pour le membre ballant de la bรชte, tous s'accordent que l'abattage ne 'fait pas tomber' le membre (chehita ein osa nipol) โ€” ainsi le propos de Rabbi Meir s'accorde mรชme avec sa propre opinion.

4
ืืžืจ ืจื‘ื™ ื™ื•ืกื™ ื‘ืจื‘ื™ ื—ื ื™ื ื: ืžืื™ ื˜ืขืžื ื“ืจื‘ื™ ื™ื•ื—ื ืŸ ืืœื™ื‘ื ื“ืจื‘ื™ ืžืื™ืจ? ื”ืื™ ื’ื•ืคื”, ื•ื”ืื™ ืœืื• ื’ื•ืคื”.

Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina a dit : quelle [est] la raison de Rabbi Yo'hanan selon Rabbi Meir [pour distinguer entre membre de la bรชte et membre du foetus] ? Celui-ci [le membre ballant] est [son] corps, et celui-lร  [le membre du foetus] n'[en] est pas [le] corps.

๐Ÿ“œ Rachi (1)
ืžืื™ ื˜ืขืžื ื“ืจ' ื™ื•ื—ื ืŸ ืืœื™ื‘ื ื“ืจ"ืž ื“ื ื•ืชืŸ ื—ื™ืœื•ืง ื‘ื™ืŸ ืื‘ืจ ื‘ื”ืžื” ืœืื‘ืจ ื”ืขื•ื‘ืจ:
Quelle [est] la raison de Rabbi Yo'hanan selon Rabbi Meir โ€” qui fait une distinction entre le membre de la bรชte et le membre du foetus.
๐Ÿ—‚๏ธ Tossefot (1)
ืžืื™ ื˜ืขืžื ื“ืจ' ื™ื•ื—ื ืŸ ืืœื™ื‘ื ื“ืจ' ืžืื™ืจ ืงืฆืช ืงืฉื” ื“ืฉืื ื™ ืื‘ืจ ื‘ื”ืžื” ื“ืžื“ืื•ืจื™ื™ืชื ืฉืจื™ ืืฃ ื‘ืื›ื™ืœื” ื›ื“ืืžืจื™ื ืŸ ืœืงืžืŸ (ื—ื•ืœื™ืŸ ื“ืฃ ืขื“.) ื“ืื™ืŸ ืœื”ื ืืœื ืžืฆื•ืช ืคืจื•ืฉ ื•ื™"ืœ ื“ืž"ืž ื‘ืขื™ ื“ื›ืžื• ืฉื’ื–ืจื• ืขืœื™ื• ื—ื›ืžื™ื ืื™ืกื•ืจ ืื›ื™ืœื” ื˜ื•ืžืื” ื ืžื™ ื”ื™ื” ืœื”ื• ืœื™ื’ื–ื•ืจ:
Quelle [est] la raison de Rabbi Yo'hanan selon Rabbi Meir โ€” [c'est] un peu difficile, car le membre de la bรชte est diffรฉrent [du membre du foetus] : de par la Torah il est [mรชme] permis ร  la consommation, comme nous le disons plus loin (Houlin 74a), [puisque] 'ils n'ont ร  leur รฉgard que [l'observance d']une mitsva de retenue (perouch)' [c'est-ร -dire que l'interdit n'est que rabbinique] ; et l'on peut dire [que] malgrรฉ tout il [R. Yossi] requiert [cette explication] : de mรชme que les Sages ont dรฉcrรฉtรฉ ร  son sujet un interdit de consommation, ils auraient dรป de mรชme dรฉcrรฉter [ร  son sujet] une impuretรฉ.
๐Ÿ’ก Explication

R. Yossi fils de R. Hanina explique la distinction que R. Yo'hanan prรชte ร  Rabbi Meir : le membre ballant fait partie du corps de la bรชte (goufa) โ€” l'abattage agit donc dessus (il ne 'tombe' pas, il reste pur) ; le membre du foetus, lui, n'est pas le corps de la bรชte โ€” l'abattage de la bรชte ne le purifie pas.

5
ืืžืจ ืจื‘ ื™ืฆื—ืง ื‘ืจ ื™ื•ืกืฃ ืืžืจ ืจื‘ื™ ื™ื•ื—ื ืŸ: ื”ื›ืœ ืžื•ื“ื™ื ืฉืžื™ืชื” ืขื•ืฉื” ื ื™ืคื•ืœ, ื•ืื™ืŸ ืฉื—ื™ื˜ื” ืขื•ืฉื” ื ื™ืคื•ืœ.

Rav Yitzhak bar Yossef a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : tous s'accordent [pour dire] que la mort 'fait tomber' (mita osa nipol), et [que] l'abattage ne 'fait pas tomber' (ein chehita osa nipol).

๐Ÿ“œ Rachi (2)
ื”ื›ืœ ืžื•ื“ื™ื ืจ"ืž ื•ืจื‘ื ืŸ:
Tous s'accordent โ€” Rabbi Meir et les Sages.
ืฉืžื™ืชื” ืขื•ืฉื” ื ื™ืคื•ืœ ืื‘ืจ ื”ืžื“ื•ืœื“ืœ ื‘ื‘ื”ืžื” ื•ืžืชื” ื”ืžื™ืชื” ืžืคืœืช ืื•ืชื• ื•ืื™ื ื• ื˜ืžื ื›ืื‘ืจ ืžืŸ ื”ื ื‘ืœื” ืืœื ื›ืื‘ืจ ืžืŸ ื”ื—ื™ ื•ื”ืคืจืฉ ื™ืฉ ื‘ื™ื ื™ื”ื ื“ืืžืจื™ื ืŸ ื‘ื”ืขื•ืจ ื•ื”ืจื•ื˜ื‘ (ืœืงืžืŸ ื—ื•ืœื™ืŸ ื“ืฃ ืงื›ื—:) ืื‘ืจ ืžืŸ ื”ื—ื™ ื‘ืฉืจ ื”ืคื•ืจืฉ ืžืžื ื• ื˜ื”ื•ืจ ื“ืื™ืŸ ืžื˜ืžื ืืœื ื›ืฉื”ื•ื ืื‘ืจ ืฉืœื ื‘ืฉืจ ื’ื™ื“ื™ื ื•ืขืฆืžื•ืช ืื‘ืœ ื ื‘ืœื” ื›ื–ื™ืช ืžืžื ื” ื˜ืžื ืื‘ ื”ื˜ื•ืžืื”:
Que la mort 'fait tomber' โ€” un membre ballant sur une bรชte qui est morte : la mort 'le fait tomber', et il n'est pas impur comme un membre [pris] d'une charogne, mais comme un membre [pris] d'un vivant ; et il y a une diffรฉrence entre les deux, car nous disons dans [le chapitre] Ha-or ve-ha-rotev (plus loin, Houlin 128b) [que] la chair qui se dรฉtache d'un membre [pris] d'un vivant est pure โ€” car il [ce membre] n'impurifie que lorsqu'il est un membre entier, [avec] chair, tendons et os ; mais [pour] une charogne, un ke-zayit (la mesure d'une olive) en est impur, [comme] pรจre de l'impuretรฉ (av ha-toum'a).
๐Ÿ’ก Explication

Rรจgle gรฉnรฉrale au nom de R. Yo'hanan : tous s'accordent sur deux points. La mort de la bรชte 'fait tomber' (mita osa nipol) le membre ballant โ€” il est comptรฉ comme dรฉjร  tombรฉ avant la mort, donc impur comme membre d'un vivant (ever min ha-chai) et non comme charogne. L'abattage ne 'fait pas tomber' (chehita ein osa nipol) โ€” le membre reste un membre de la bรชte, sans impuretรฉ propre. Voir le schรฉma de synthรจse.

6
ื‘ืžืื™ ืขืกืงื™ื ืŸ? ืื™ืœื™ืžื ื‘ืื‘ืจ ื“ืขื•ื‘ืจ โ€“ ืžื™ืคืœื’ ืคืœื™ื’ื™! ืืœื ื‘ืื‘ืจ ื“ื‘ื”ืžื” โ€“ ืžื™ืชื” ืชื ื™ื ื, ืฉื—ื™ื˜ื” ืชื ื™ื ื.

De quoi traitons-nous ? Si l'on dit [qu'il s'agit] du membre d'un foetus โ€” ils divergent [pourtant explicitement] !

Et si [c'est] du membre d'une bรชte โ€” la mort, nous [l']avons [dรฉjร ] apprise [dans une michna], l'abattage, nous [l']avons [dรฉjร ] apprise.

๐Ÿ“œ Rachi (3)
ืžื™ืคืœื’ ืคืœื™ื’ื™ ืจ"ืž ื•ืจื‘ื ืŸ ื‘ืฉื—ื™ื˜ื”:
Ils divergent โ€” Rabbi Meir et les Sages, ร  propos de l'abattage.
ืžื™ืชื” ืชื ื™ื ื ื“ืขื•ืฉื” ื ื™ืคื•ืœ:
La mort, nous [l']avons apprise โ€” qu'elle 'fait tomber'.
ืฉื—ื™ื˜ื” ืชื ื™ื ื ื“ืื™ืŸ ืขื•ืฉื” ื ื™ืคื•ืœ:
L'abattage, nous [l']avons apprise โ€” qu'il ne 'fait pas tomber'.
๐Ÿ—‚๏ธ Tossefot (1)
ืฉื—ื™ื˜ื” ืชื ื™ื ื ืชื™ืžื” ื“ืื“ืคืจื™ืš ืชื ื™ื ื ื˜ืคื™ ื”ื•ื” ืœื™ื” ืœืืงืฉื•ื™ื™ ืžื™ื ื” ืœืจื™ืฉ ืœืงื™ืฉ:
L'abattage, nous [l']avons apprise โ€” [c'est] รฉtonnant : alors qu'il [la Guemara] objecte 'nous [l']avons [dรฉjร ] apprise', il aurait [plutรดt] dรป objecter ร  partir de cela [mรชme] contre Resh Lakich [dont l'opinion est ainsi rรฉfutรฉe par la michna].
๐Ÿ’ก Explication

Objection : ร  quel cas s'applique la rรจgle de Rav Yitzhak ? Si c'est le membre du foetus โ€” alors R. Meir et les Sages divergent explicitement [donc 'tous s'accordent' est faux]. Si c'est le membre de la bรชte โ€” alors c'est superflu : l'effet de la mort est dรฉjร  enseignรฉ dans une michna, et l'effet de l'abattage aussi.

7
ืžื™ืชื” ืชื ื™ื ื: ืžืชื” ื”ื‘ื”ืžื” โ€“ ื”ื‘ืฉืจ ืฆืจื™ืš ื”ื›ืฉืจ, ื•ื”ืื‘ืจ ืžื˜ืžื ืžืฉื•ื ืื‘ืจ ืžืŸ ื”ื—ื™, ื•ืื™ื ื• ืžื˜ืžื ืžืฉื•ื ืื‘ืจ ืžืŸ ื”ื ื‘ืœื”; ื“ื‘ืจื™ ืจื‘ื™ ืžืื™ืจ.

La mort, nous [l']avons apprise : '[si] la bรชte est morte โ€” la chair requiert un hechsher (รชtre rendue susceptible ร  l'impuretรฉ), et le membre impurifie au titre de membre [pris] d'un vivant et n'impurifie pas au titre de membre [pris] d'une charogne' ; [ce sont] les paroles de Rabbi Meir.

๐Ÿ“œ Rachi (3)
ืžืชื” ื”ื‘ื”ืžื” ืฉื”ื™ื• ื‘ื” ืื‘ืจ ื•ื‘ืฉืจ ืžื“ื•ืœื“ืœื™ืŸ ืื‘ืจ ื‘ืคื ื™ ืขืฆืžื• ื•ื‘ืฉืจ ื‘ืคื ื™ ืขืฆืžื• ื•ืžืฉื ื” ื”ื™ื ื‘ื”ืขื•ืจ ื•ื”ืจื•ื˜ื‘:
[Si] la bรชte est morte โ€” [bรชte] sur laquelle se trouvaient un membre et de la chair ballants, le membre ร  part et la chair ร  part ; et [c'est] une michna dans Ha-or ve-ha-rotev.
ื”ื‘ืฉืจ ืฆืจื™ืš ื”ื›ืฉืจ ืžื™ื ืฉืื ื™ื’ืข ื‘ื˜ื•ืžืื” ื™ืงื‘ืœื ื” ื“ืžื™ืชื” ืขื•ืฉื” ื ื™ืคื•ืœ ื•ื”ื•ื” ืœื™ื” ื‘ืฉืจ ืžืŸ ื”ื—ื™ ืฉื”ื‘ืฉืจ ื”ืคื•ืจืฉ ืžืžื ื• ื˜ื”ื•ืจ ื•ืื™ื ื• ืžื˜ืžื ืžืฉื•ื ืื‘ืจ ืžืŸ ื”ื—ื™:
La chair requiert un hechsher โ€” [contact avec de] l'eau, de sorte que si elle touche une impuretรฉ elle la reรงoive ; car la mort 'fait tomber', et elle [la chair] est [comptรฉe comme] chair [pris] d'un vivant, dont la chair qui s'en dรฉtache est pure, et [qui] n'impurifie pas au titre de membre [pris] d'un vivant.
ื•ืื™ื ื• ืžื˜ืžื ืžืฉื•ื ืื‘ืจ ืžืŸ ื”ื ื‘ืœื” ืฉื™ื”ื ื‘ืฉืจ ื”ืคื•ืจืฉ ืžืžื ื• ื˜ืžื ืžืฉื•ื ื“ืžื™ืชื” ืขื•ืฉื” ื ื™ืคื•ืœ ื›ืžื• ืฉื ื’ืžืจื” ื ืคื™ืœืชื” ืงื•ื“ื ืฉืžืชื”:
Et n'impurifie pas au titre de membre [pris] d'une charogne โ€” [de sorte] que la chair qui s'en dรฉtacherait serait impure, du fait que la mort 'fait tomber', comme si sa chute s'รฉtait achevรฉe avant qu'[elle] ne meure.
๐Ÿ’ก Explication

La michna sur la mort (Houlin 127b) : quand la bรชte meurt [sans abattage], la chair ballante doit รชtre rendue susceptible ร  l'impuretรฉ (hechsher, par contact avec un liquide) โ€” preuve qu'elle compte comme chair d'un vivant, sans impuretรฉ propre ; et le membre ballant impurifie comme membre d'un vivant (ever min ha-chai), non comme membre d'une charogne. Donc, pour R. Meir, la mort 'fait tomber'. Les Sages n'y sont pas mentionnรฉs comme divergeant : ils s'accordent.

8
ืฉื—ื™ื˜ื” ื ืžื™ ืชื ื™ื ื: ื ืฉื—ื˜ื” ื‘ื”ืžื” โ€“ ื”ื•ื›ืฉืจื• ื‘ื“ืžื™ื”, ื“ื‘ืจื™ ืจื‘ื™ ืžืื™ืจ. ืจื‘ื™ ืฉืžืขื•ืŸ ืื•ืžืจ: ืœื ื”ื•ื›ืฉืจื•.

L'abattage aussi, nous [l']avons appris : '[si] la bรชte ร  รฉtรฉ abattue โ€” ils ont รฉtรฉ rendus susceptibles [ร  l'impuretรฉ] par son sang (hoouchcherou bi-dameha)', [ce sont] les paroles de Rabbi Meir ; Rabbi Chimon dit : ils n'ont pas รฉtรฉ rendus susceptibles.

๐Ÿ“œ Rachi (3)
ื“ื‘ืจื™ ืจ"ืž ื•ืœื™ื›ื ื“ืคืœื™ื’ ืขืœื™ื” ื‘ืžื™ืชื” ืขื•ืฉื” ื ื™ืคื•ืœ ืืœื ืœืจ"ืฉ ืžื˜ื”ืจ ืงืชื ื™ ื”ืชื ื•ืžื•ืงืžื™ื ืŸ ืœื™ื” ืืคืœื•ื’ืชื ืื—ืจื™ืชื™ ืื‘ืœ ืจื‘ื™ ื•ื“ืื™ ืœื ืคืœื™ื’ื™ ืขืœื™ื” ืืฃ ืขืœ ื’ื‘ ื“ืคืœื™ื’ื™ ืขืœื™ื” ื‘ืฉื—ื™ื˜ื” ื•ืืžืจื™ ืื™ืŸ ืขื•ืฉื” ื ื™ืคื•ืœ ื’ื‘ื™ ืื‘ืจ ื“ืขื•ื‘ืจ ื“ื”ื ืจ"ืž ื ืžื™ ืฉื—ื™ื˜ื” ืื™ืŸ ืขื•ืฉื” ื ื™ืคื•ืœ ื‘ื‘ื”ืžื” ืกื‘ื™ืจื ืœื™ื” ื›ืจื‘ื ืŸ ื›ื“ืžืคืจืฉ ื•ืื–ื™ืœ ื•ืงื ื—ื–ื™ื ืŸ ื”ื›ื ื“ื‘ืžื™ืชื” ืžื•ื“ื™:
[Ce sont] les paroles de Rabbi Meir โ€” et nul ne diverge avec lui sur [le fait que] la mort 'fait tomber' ; seul Rabbi Chimon purifie, [comme] il est enseignรฉ lร , et nous l'รฉtablissons sur un autre dรฉsaccord [encore]. Mais Rabbi [le compilateur] ne diverge certes pas avec lui [sur la mort], bien qu'il diverge avec lui ร  propos de l'abattage et dise [que l'abattage] ne 'fait pas tomber' ร  propos du membre du foetus ; car Rabbi Meir aussi tient, comme les Sages, que l'abattage ne 'fait pas tomber' ร  propos de la bรชte, comme [le texte] l'explique en poursuivant, et nous voyons ici qu'ร  propos de la mort il [Rabbi Meir] s'accorde [avec eux].
ื”ื•ื›ืฉืจื• ื‘ื“ืžื™ื” ืœืงื‘ืœ ื˜ื•ืžืืช ืื•ื›ืœื™ืŸ. ืืœืžื ืกื‘ื™ืจื ืœื™ื” ืื™ืŸ ื‘ื”ืŸ ื˜ื•ืžืืช ืขืฆืžืŸ ื›ืื‘ืจ ืžืŸ ื”ื—ื™ ื“ืฉื—ื™ื˜ื” ื”ื•ืขื™ืœื” ืœื”ื ืืคื™ืœื• ืœืจื‘ื™ ืžืื™ืจ ื“ืคืœื™ื’ ื‘ืื‘ืจ ื“ืขื•ื‘ืจ:
Ils ont รฉtรฉ rendus susceptibles par son sang โ€” ร  recevoir l'impuretรฉ des aliments ; preuve qu'il [Rabbi Meir] tient qu'ils n'ont pas d'impuretรฉ propre comme [le] membre [pris] d'un vivant, [et] que l'abattage leur a profitรฉ โ€” mรชme selon Rabbi Meir qui diverge ร  propos du membre du foetus.
ืœื ื”ื•ื›ืฉืจื• ื•ืฆืจื™ื›ื™ืŸ ื”ื›ืฉืจ ืื—ืจ ืœืงื‘ืœ ื˜ื•ืžืื” ื“ืงืกื‘ืจ ืื™ืŸ ื‘ื”ืžื” ื ืขืฉื™ืช ื™ื“ ืœืื‘ืจ ืœื”ื‘ื™ื ื”ื›ืฉืจ ืขืœื™ื”:
Ils n'ont pas รฉtรฉ rendus susceptibles โ€” et ils requiรจrent un autre hechsher pour recevoir l'impuretรฉ ; car il [R. Chimon] tient que la bรชte ne devient pas une 'poignรฉe' (yad) pour le membre [au point] d'amener sur lui un hechsher.
๐Ÿ—‚๏ธ Tossefot (1)
ื”ื•ื›ืฉืจื• ื‘ื“ืžื™ื” ืื™ืŸ ืœื“ืงื“ืง ืžื“ืžื•ืขื™ืœ ื”ื“ื ืœื”ื›ืฉื™ืจ ื”ืื‘ืจ ืืœืžื ืœื ื—ืฉื™ื‘ ื›ื ื™ืคื•ืœ ื“ืžื–ื” ืœื ื”ื•ื” ืžืฉื ื™ ืžื™ื“ื™ ืืœื ืžื“ื‘ืขื™ ื”ื›ืฉืจ ืœืงื‘ืœ ื˜ื•ืžืืช ืื•ื›ืœื™ืŸ ืงื ื“ื™ื™ืง ื›ื“ืคื™ืจืฉ ื‘ืงื•ื ื˜ืจืก ืืœืžื ืื™ืŸ ื‘ื• ื˜ื•ืžืืช ืื‘ืจ ืžืŸ ื”ื—ื™ ื•ื”ื™ื™ื ื• ื˜ืขืžื ื“ื“ื ื‘ื”ืžื” ืžื•ืขื™ืœ ืœื”ื›ืฉื™ืจ ื”ืื‘ืจ ืืคื™' ื”ื•ื™ ื›ื ื™ืคื•ืœ ืžืฉื•ื ื“ืืžืจ ื“ื‘ื”ืžื” ื ืขืฉื™ืช ื™ื“ ืœืื‘ืจ ื•ื"ืช ื•ื›ื™ื•ืŸ ื“ืžื“ืื•ืจื™ื™ืชื ื”ืื‘ืจ ืžื•ืชืจ ื‘ืื›ื™ืœื” ืœืจื‘ื™ ื™ื•ื—ื ืŸ ื›ื“ืืžืจื™ื ืŸ ื‘ืกืžื•ืš ืœ"ืœ ื”ื›ืฉืจ ืžื“ื ื‘ื”ืžื” ื“ืจ' ื™ื•ื—ื ืŸ ื’ื•ืคื™ื” ืื™ืช ืœื™ื” ื‘ืคื™ืจืงื™ืŸ (ืœืงืžืŸ ื—ื•ืœื™ืŸ ื“ืฃ ืขื“:) ื“ืจ"ืž ืกื‘ืจ ื›ืจ' ืฉืžืขื•ืŸ ื“ืฉื—ื™ื˜ื” ืžื›ืฉืจืช ื•ืจ' ืฉืžืขื•ืŸ ื ืžื™ ื“ืงืืžืจ ืœื ื”ื•ื›ืฉืจื• ืžืคืจืฉ ืจื‘ ืืฉื™ ื‘ื”ืขื•ืจ ื•ื”ืจื•ื˜ื‘ (ืœืงืžืŸ ื—ื•ืœื™ืŸ ื“ืฃ ืงื›ื—.) ื“ื˜ืขืžื ื“ืจ"ืฉ ืžืฉื•ื ื“ื“ื ืœื ืžื›ืฉื™ืจ ื“ืฉื—ื™ื˜ื” ืžื›ืฉืจื” ื•ืœื ื“ื ื•ืฉื—ื™ื˜ื” ื ืžื™ ืœื ืžื›ืฉืจื” ื”ื•ืื™ืœ ื•ืื™ื ื” ืžืชืจืช ื‘ืื›ื™ืœื” ื•ืืžืื™ ื•ื”ืจื™ ืžืชืจืช ื‘ืื›ื™ืœื” ืžืŸ ื”ืชื•ืจื” ื•ื™"ืœ ื“ืžืฉื•ื ื“ืžื“ืื•ืจื™ื™ืชื ืœื ืžื›ืฉืจืช ืฉื—ื™ื˜ื” ืืคื™' ืœืจ"ืฉ ื›ื“ืืžืจ ืœืขื™ืœ ื‘ืค' ื”ืฉื•ื—ื˜ (ื—ื•ืœื™ืŸ ื“ืฃ ืœื•:) ืขืฉืื•ื”ื• ื›ื”ื›ืฉืจ ืžื™ื ืžื“ืจื‘ื ืŸ ื•ื›ื™ื•ืŸ ืฉืื‘ืจ ืืกื•ืจ ืžื“ืจื‘ื ืŸ ืœื ืžื”ื ื™ื ืœื™ื” ื”ื›ืฉืจ ืฉื—ื™ื˜ื” ื“ืœื ื”ื•ื™ื ื ืžื™ ืืœื ืžื“ืจื‘ื ืŸ ื•ื"ืช ืœื”ื ื”ื• ื“ืžื•ืงืžื™ ืคืœื•ื’ืชื™ื™ื”ื• ื‘ื”ืขื•ืจ ื•ื”ืจื•ื˜ื‘ (ืœืงืžืŸ ื—ื•ืœื™ืŸ ื“ืฃ ืงื›ื–:) ื“ืจ"ืž ื•ืจ"ืฉ ื‘ื‘ื”ืžื” ื ืขืฉื™ืช ื™ื“ ืœืื‘ืจ ืื• ื‘ืื•ื—ื– ื‘ืงื˜ืŸ ื•ืื™ืŸ ื’ื“ื•ืœ ืขื•ืœื” ืขืžื• ื“ืœืจื‘ื™ ืฉืžืขื•ืŸ ืื™ืŸ ื ืขืฉื™ืช ื™ื“ ืžื ื ืœื”ื• ื“ื›ื™ื•ืŸ ื“ืื™ื›ื ืœืžื™ืžืจ ื“ื˜ืขืžื ื“ืจื‘ื™ ืฉืžืขื•ืŸ ืžืฉื•ื ื“ื“ื ืœื ืžื›ืฉืจ ื•ืืžืื™ ืคืœื™ื’ื™ ืืจื‘ ืืฉื™ ื•ื™"ืœ ื“ื“ื™ื™ืงื™ ืœื™ืฉื ื ื“ืจื‘ื™ ืฉืžืขื•ืŸ ื“ืืžืจ ืœื ื”ื•ื›ืฉืจื• ื•ืœื ืงืืžืจ ืื™ืŸ ื”ื“ื ืžื›ืฉื™ืจ ืžืฉืžืข ืืคื™ืœื• ื”ื™ื” ื”ื“ื ืžื›ืฉื™ืจ ื”ื›ื ืœื ื”ื•ื›ืฉืจื•:
Ils ont รฉtรฉ rendus susceptibles par son sang โ€” il ne faut pas infรฉrer [de ceci] : du fait que le sang profite ร  rendre le membre susceptible, [c'est] donc qu'il [le membre] n'est pas comptรฉ comme 'tombรฉ' โ€” car de cela on n'aurait rien rรฉpondu [ร  l'objection] ; mais [c'est] du fait qu'il requiert un hechsher pour recevoir l'impuretรฉ des aliments qu'il [le texte] infรจre, comme [le] prรฉcise le Commentateur [Rachi] โ€” preuve qu'il n'a pas d'impuretรฉ de membre [pris] d'un vivant ; et la raison pour laquelle le sang de la bรชte profite ร  rendre le membre susceptible, mรชme s'il รฉtait [comptรฉ comme] 'tombรฉ', [c'est] parce que l'on dit [que] la bรชte devient une 'poignรฉe' (yad) pour le membre. Et si tu objectes : puisque, de par la Torah, le membre est permis ร  la consommation selon Rabbi Yo'hanan, comme nous le disons ci-aprรจs, pourquoi [faut-il] un hechsher par le sang de la bรชte ? car Rabbi Yo'hanan lui-mรชme tient, dans notre chapitre (plus loin, Houlin 74b), que Rabbi Meir tient comme Rabbi Chimon [que] l'abattage rend susceptible ; et Rabbi Chimon lui-mรชme, qui dit 'ils n'ont pas รฉtรฉ rendus susceptibles', Rav Achi l'explique dans Ha-or ve-ha-rotev (plus loin, Houlin 128a) [ร  savoir] que la raison de Rabbi Chimon [est] parce que le sang ne rend pas susceptible, car [c'est] l'abattage [qui] rend susceptible et non le sang ; et l'abattage non plus ne rend pas susceptible, puisqu'il [le membre] n'est pas permis ร  la consommation โ€” et pourquoi [donc, s'il] est permis ร  la consommation de par la Torah ? Et l'on peut dire [que c'est] parce que, de par la Torah, l'abattage ne rend pas susceptible, mรชme selon Rabbi Chimon, comme [on l']a dit plus haut, au chapitre Ha-chohet (Houlin 36b) : ils l'ont assimilรฉ au hechsher de l'eau, [mais seulement] de par les Sages (mi-de-rabbanan) ; et puisque le membre est interdit de par les Sages, le hechsher de l'abattage ne lui profite pas, [celui-ci] n'รฉtant lui aussi que de par les Sages. Et si tu objectes : pour ceux qui รฉtablissent leur dรฉsaccord, dans Ha-or ve-ha-rotev (plus loin, Houlin 127b), [comme portant] sur 'la bรชte devient-elle une poignรฉe pour le membre' ou sur 'celui qui saisit le petit [morceau] et le grand ne monte pas avec lui', [de sorte] que selon Rabbi Chimon [la bรชte] ne devient pas une poignรฉe โ€” d'oรน [le tiennent-ils] ? puisque l'on peut dire [que] la raison de Rabbi Chimon [est] parce que le sang ne rend pas susceptible, et pourquoi divergent-ils avec Rav Achi ? Et l'on peut dire [qu']ils infierent [de] la formulation de Rabbi Chimon, qui dit 'ils n'ont pas รฉtรฉ rendus susceptibles' et ne dit pas 'le sang ne rend pas susceptible' โ€” [ce qui] implique [que], mรชme si le sang rendait susceptible, ici ils n'ont pas รฉtรฉ rendus susceptibles.
๐Ÿ’ก Explication

La michna sur l'abattage [mรชme source] : quand la bรชte est abattue, le membre et la chair ballants sont rendus susceptibles ร  l'impuretรฉ par le sang de la bรชte (hoouchcherou bi-dameha) โ€” le sang รฉtant l'un des sept liquides qui rendent susceptible, et prรฉsent avec l'agrรฉment du propriรฉtaire. Pour R. Meir ; R. Chimon dit : ils n'ont pas รฉtรฉ rendus susceptibles [par le sang, il faut un autre liquide]. Les deux avis supposent que le membre n'a pas d'impuretรฉ d'ever min ha-chai โ€” donc l'abattage ne 'fait pas tomber'.

9
ืื™ ืžื”ื”ื™ื, ื”ื•ื” ืืžื™ื ื: ืžืื™ ืดื”ื•ื›ืฉืจื•ืด โ€“ ืื‘ืฉืจ.

Si [c'รฉtait] ร  partir de cette [michna seule], j'aurais dit : que [signifie] 'ils ont รฉtรฉ rendus susceptibles' ? [Cela porte] sur la chair [seulement].

๐Ÿ“œ Rachi (3)
ืื™ ืžื”ื”ื™ื ื”ื•ื” ืืžื™ื ื ื›ื™ ื”ื™ื›ื™ ื“ืคืœื™ื’ ืจ"ืž ื‘ืื‘ืจ ื“ืขื•ื‘ืจ ืคืœื™ื’ ื ืžื™ ื‘ืื‘ืจ ื‘ื”ืžื” ื“ืฉื—ื™ื˜ื” ืขื•ืฉื” ื ื™ืคื•ืœ ื•ืžื˜ืžื ื›ืื‘ืจ ืžืŸ ื”ื—ื™:
Si [c'รฉtait] ร  partir de cette [michna], j'aurais dit โ€” de mรชme que Rabbi Meir diverge ร  propos du membre du foetus, il diverge de mรชme ร  propos du membre de la bรชte, [ร  savoir] que l'abattage 'fait tomber' et impurifie comme un membre [pris] d'un vivant.
ื•ืžืื™ ื”ื•ื›ืฉืจื• ื“ืžืฉืžืข ื“ืื™ืŸ ื‘ื”ืŸ ื˜ื•ืžืื” ื“ืขืฆืžื”:
Et que [signifie] 'ils ont รฉtรฉ rendus susceptibles' โ€” qui implique qu'ils n'ont pas d'impuretรฉ propre ?
ืื‘ืฉืจ ืงืืžืจ ื“ืื™ ื ืžื™ ืกื‘ื™ืจื ืœืŸ ืฉื—ื™ื˜ื” ืขื•ืฉื” ื ื™ืคื•ืœ ื”ื•ื” ืœื™ื” ื‘ืฉืจ ื”ืคื•ืจืฉ ืžืŸ ื”ื—ื™ ื•ื˜ื”ื•ืจ ื”ืœื›ืš ืื™ืฆื˜ืจื™ื›ื ื“ืจื‘ ื™ืฆื—ืง ื‘ืจ ื™ื•ืกืฃ:
[Cela porte] sur la chair โ€” c'est ce qu'il [le texte] dit : car mรชme si nous tenions que l'abattage 'fait tomber', elle [la chair] serait [comptรฉe comme] chair se dรฉtachant d'un vivant, et [donc] pure ; aussi le [propos] de Rav Yitzhak bar Yossef รฉtait-il nรฉcessaire.
๐Ÿ—‚๏ธ Tossefot (1)
ืื™ ืžื”ื”ื™ื ื”"ื ื›ื•' ื•ืœืขื•ืœื ืฉื—ื™ื˜ื” ืขื•ืฉื” ื ื™ืคื•ืœ ื”ืงืฉื” ื”ืจื‘ ืจ' ืฉืžื•ืืœ ืžื•ื•ืจื“ื•"ืŸ ื"ื› ื”ื™ื›ื™ ืงืืžืจ ืจ"ืฉ ืœื ื”ื•ื›ืฉืจื• ื“ืžืฉืžืข ื“ืข"ื™ ื‘ื”ืžื” ื”ื•ื ื“ืœื ื”ื•ื›ืฉืจื• ืื‘ืœ ื”ื›ืฉืจ ืžื•ืขื™ืœ ืœื”ื ื•ื”ื ืื•ื›ืœ ืฉืื™ ืืชื” ื™ื›ื•ืœ ืœื”ืื›ื™ืœื• (ืข"ื™) ืœืื—ืจื™ื ื”ื•ื ื›ื™ื•ืŸ ื“ืฉื—ื™ื˜ื” ืขื•ืฉื” ื ื™ืคื•ืœ ื•ื”ื•ื™ ื‘ืฉืจ ืžืŸ ื”ื—ื™ ื•ืื™ืŸ ืงืจื•ื™ ืื•ื›ืœ ืœืจ"ืฉ ื›ื“ืืžืจ ื‘ืกื•ืฃ ื”ืขื•ืจ ื•ื”ืจื•ื˜ื‘ (ืœืงืžืŸ ื—ื•ืœื™ืŸ ื“ืฃ ืงื›ื˜.) ื•ืœื ืžืงื‘ืœ ื˜ื•ืžืื” ื•ื™"ืœ ื“ืจ"ืฉ ืœื“ื‘ืจื™ื”ื ื“ืจื‘ื ืŸ ืงืืžืจ ืœื”ื• ืœื“ื™ื“ื™ ืื•ื›ืœ ืฉืื™ ืืชื” ื™ื›ื•ืœ ืœื”ืื›ื™ืœื• ืœืื—ืจื™ื ื”ื•ื ื•ืœื ืžืงื‘ืœ ื˜ื•ืžืื” ืืœื ืœื“ื™ื“ื›ื• ืื•ื“ื• ืœื™ ืžื™ื”ืช ื“ืœื ื”ื•ื›ืฉืจื•:
Si [c'รฉtait] ร  partir de cette [michna], j'aurais dit etc. โ€” et [donc] en rรฉalitรฉ l'abattage 'fait tomber'. Le maรฎtre Rabbi Chmouel de Verdun a objectรฉ : s'il en est ainsi, comment Rabbi Chimon dit-il 'ils n'ont pas รฉtรฉ rendus susceptibles', [formulation] qui implique [que c'est] par [le sang de] la bรชte qu'ils n'ont pas รฉtรฉ rendus susceptibles, mais qu'un hechsher [autre] leur profiterait ? or [c'est] un aliment que tu ne peux donner ร  manger ร  d'autres, puisque l'abattage 'fait tomber' et que c'est [de la] chair [pris] d'un vivant, [laquelle] n'est pas appelรฉe 'aliment' selon Rabbi Chimon, comme il [le] dit ร  la fin de Ha-or ve-ha-rotev (plus loin, Houlin 129a), et ne reรงoit pas l'impuretรฉ ! Et l'on peut dire [que] Rabbi Chimon le leur dit selon leur propre opinion [celle des Sages] : 'pour moi [R. Chimon], [c'est] un aliment que tu ne peux donner ร  manger ร  d'autres, et il ne reรงoit pas l'impuretรฉ ; mais pour vous, accordez-moi du moins qu'ils n'ont pas รฉtรฉ rendus susceptibles'.
๐Ÿ’ก Explication

Rรฉponse ร  l'objection 'c'est superflu'. Si l'on ne disposait que de la michna, on aurait pu dire : en rรฉalitรฉ l'abattage 'fait tomber' le membre, qui aurait alors une impuretรฉ propre ; et 'hoouchcherou' (ils ont รฉtรฉ rendus susceptibles) ne viserait que la chair ballante โ€” laquelle, comme chair d'un vivant, n'a pas d'impuretรฉ propre et requiert un hechsher. D'oรน la nรฉcessitรฉ du propos de Rav Yitzhak, qui tranche que l'abattage ne 'fait pas tomber'.

10
ื•ื”ื ืดื”ื•ื›ืฉืจื•ืด ืงืชื ื™, ืžื”ื• ื“ืชื™ืžื: ื—ื“ ืœื‘ืฉืจ ื”ืคื•ืจืฉ ืžืŸ ื”ื‘ื”ืžื”, ื•ื—ื“ ืœื‘ืฉืจ ื”ืคื•ืจืฉ ืžืŸ ื”ืื‘ืจ.

Mais [la michna] enseigne 'ils ont รฉtรฉ rendus susceptibles' [au pluriel] ! [On aurait pu dire :] de peur que tu ne dises [que le pluriel s'explique ainsi โ€”] l'un [vise] la chair qui se dรฉtache de la bรชte, et l'autre la chair qui se dรฉtache du membre.

๐Ÿ“œ Rachi (3)
ื•ื”ื ื”ื•ื›ืฉืจื• ืœืฉื•ืŸ ืจื‘ื™ื ืงืืžืจ:
Mais [il enseigne] 'ils ont รฉtรฉ rendus susceptibles' โ€” il [le] dit au pluriel.
ื—ื“ ืœื‘ืฉืจ ื”ืคื•ืจืฉ ืžืŸ ื”ื‘ื”ืžื” ืฉื”ื™ื” ืžื“ื•ืœื“ืœ ื‘ื” ืงื•ื“ื ืฉื—ื™ื˜ื” ื›ื“ืงืชื ื™ ื”ืื‘ืจ ื•ื”ื‘ืฉืจ ื”ืžื“ื•ืœื“ืœื™ืŸ ื‘ื‘ื”ืžื”:
L'un [vise] la chair qui se dรฉtache de la bรชte โ€” qui รฉtait ballante sur elle avant l'abattage, comme il enseigne 'le membre et la chair ballants sur la bรชte'.
ื•ื—ื“ ืœื‘ืฉืจ ืฉื™ืคืจื•ืฉ ืžืŸ ื”ืื‘ืจ ืœืื—ืจ ืฉื—ื™ื˜ื”:
Et l'autre la chair qui se dรฉtacherait du membre โ€” aprรจs l'abattage.
๐Ÿ’ก Explication

Objection : la michna dit 'hoouchcherou' au pluriel โ€” apparemment chair et membre. Rรฉponse : le pluriel peut viser deux chairs โ€” la chair qui se dรฉtache du corps de la bรชte [avant l'abattage] et la chair qui se dรฉtache du membre [aprรจs l'abattage] ; ni l'une ni l'autre n'a d'impuretรฉ propre, donc toutes deux requiรจrent un hechsher. Le pluriel ne prouve donc rien sur le membre.

11
ื•ืžืื™ ืื•ืœืžื™ื” ื“ื”ืื™ ืžื”ืื™? ืกืœืงื ื“ืขืชืš ืืžื™ื ื, ื”ื•ืื™ืœ ื•ืžื˜ืžื ื˜ื•ืžืื” ื—ืžื•ืจื” ืื’ื‘ ืื‘ื™ื•, ืื™ืžื ืœื ืœื™ื‘ืขื™ ื”ื›ืฉืจ, ืงืžืฉืžืข ืœืŸ.

Et en quoi celle-ci [serait-elle] plus forte que celle-lร  [au point qu'il faille les enseigner sรฉparรฉment] ? [Rรฉponse :] il pourrait te venir ร  l'esprit de dire : puisqu'elle [la chair attachรฉe au membre] impurifie d'une impuretรฉ sรฉvรจre (toum'a hamoura) grรขce ร  son 'pรจre' [le membre], dis [donc] qu'elle ne requiert pas de hechsher โ€” [c'est pourquoi le pluriel] vient nous l'apprendre (kamachma lan).

๐Ÿ“œ Rachi (3)
ื•ืžืื™ ืื•ืœืžื™ื” ื“ื‘ืฉืจ ื”ืคื•ืจืฉ ืžืŸ ื”ืื‘ืจ ืžื”ืคื•ืจืฉ ืžืŸ ื”ื‘ื”ืžื” ื“ืืฆื˜ืจื™ืš ืœืžืชื ื™ื™ื”:
Et en quoi [serait-elle] plus forte โ€” [ร  savoir] la chair qui se dรฉtache du membre [serait-elle plus forte] que celle qui se dรฉtache de la bรชte, [au point] qu'il faille l'enseigner [ร  part] ?
ืกื“"ื ื”ื•ืื™ืœ ื•ืขื ื”ืื‘ืจ ืžื˜ืžื ืื“ื ื›ื ื‘ืœื” ืื™ืžื ืœื ืชื™ื‘ืขื™ ื”ื›ืฉืจ ืœืื—ืจ ืคืจื™ืฉืชืŸ ื•ื™ืงื‘ืœ ื˜ื•ืžืืช ืื•ื›ืœื™ืŸ ื‘ืœื ื”ื›ืฉืจ:
Il pourrait te venir ร  l'esprit de dire : puisque โ€” avec le membre elle impurifie une personne comme une charogne, dis [donc] qu'elle ne requiert pas de hechsher aprรจs leur sรฉparation, et qu'elle reรงoive l'impuretรฉ des aliments sans hechsher.
ืงืž"ืœ ื”ื•ื›ืฉืจื• ื‘ื“ืžื™ื” ื“ื‘ืขื™ ื”ื›ืฉืจ. ื•ื ืคืงื ืžื™ื ื” ืœื”ื™ื›ื ื“ื ื—ืชืš ื›ืœ ื”ืื‘ืจ ืงื•ื“ื ืฉื—ื™ื˜ื” ื“ืœื ื”ื•ื›ืฉืจ ื‘ื“ืžื™ื” ื•ืื—"ื› ืคื™ืจืฉ ื‘ืฉืจ ืžืžื ื• ื“ื‘ืขื™ ื”ื›ืฉืจ. ื•ืืฉืžืขื™ื ืŸ ื“ืืข"ื’ ื“ืงื™"ืœ ื‘ืžืกื›ืช ื ื“ื” (ื“ืฃ ื ื.) ืžื” ื–ืจืขื™ื ืฉืื™ืŸ ืกื•ืคืŸ ืœื˜ืžื ื˜ื•ืžืื” ื—ืžื•ืจื” ื•ืฆืจื™ื›ื™ืŸ ื”ื›ืฉืจ ืืฃ ื›ืœ ืฉืื™ืŸ ืกื•ืคื• ืœื˜ืžื ื˜ื•ืžืื” ื—ืžื•ืจื” ืคืจื˜ ืœื ื‘ืœืช ืขื•ืฃ ื˜ื”ื•ืจ ืฉืกื•ืคื” ืœื˜ืžื ื˜ื•ืžืื” ื—ืžื•ืจื” ืื ืื›ืœื” ืœืคื™ื›ืš ืื™ืŸ ืฆืจื™ื›ื” ื”ื›ืฉืจ ืœื˜ืžื ื˜ื•ืžืืช ืื•ื›ืœื™ืŸ ื“ื•ืงื ืกื•ืคื• ืื‘ืœ ืชื—ืœืชื• ื›ื™ ื”ืื™ ื“ืชื—ืœืชื• ื˜ืžื ื˜ื•ืžืื” ื—ืžื•ืจื” ื•ืื™ืŸ ืกื•ืคื• ืœื˜ืžื ื˜ื•ืžืื” ื—ืžื•ืจื” ืžืฉืคื™ืจืฉ ืฆืจื™ืš ื”ื›ืฉืจ:
[Cela] vient nous l'apprendre โ€” 'ils ont รฉtรฉ rendus susceptibles par son sang', [ร  savoir] qu'elle requiert un hechsher. Et la consรฉquence pratique [vaut] pour le cas oรน tout le membre a รฉtรฉ coupรฉ avant l'abattage, de sorte qu'il n'a pas รฉtรฉ rendu susceptible par le sang, puis [oรน] de la chair s'en est dรฉtachรฉe, [chair] qui requiert un hechsher. Et il nous enseigne [ceci] : bien que nous tenions, au traitรฉ Nidda (51a) [le principe] โ€” 'de mรชme que les semences (zera'im), dont la fin n'[est] pas d'impurifier d'une impuretรฉ sรฉvรจre et qui requiรจrent un hechsher, ainsi tout ce dont la fin n'[est] pas d'impurifier d'une impuretรฉ sรฉvรจre' [requiert un hechsher], ร  l'exclusion de la charogne d'un oiseau pur dont la fin [est] d'impurifier d'une impuretรฉ sรฉvรจre si on la mange, [et] qui pour cela ne requiert pas de hechsher pour impurifier de l'impuretรฉ des aliments โ€” [c'est] prรฉcisรฉment [d']une 'fin' [qu'il s'agit] ; mais [pour ce qui est de] son commencement, comme [dans] ce cas-ci dont le commencement [est] impur d'une impuretรฉ sรฉvรจre et dont la fin n'[est] pas d'impurifier d'une impuretรฉ sรฉvรจre, dรจs qu'elle se dรฉtache elle requiert un hechsher.
๐Ÿ—‚๏ธ Tossefot (1)
ืกืœืงื ื“ืขืชืš ืืžื™ื ื ื”ื•ืื™ืœ ื•ืžื˜ืžื ื˜ื•ืžืื” ื—ืžื•ืจื” ืื’ื‘ ืื‘ื™ื• ืœื ืœื™ื‘ืขื™ ื”ื›ืฉืจ ื›ื“ืืžืจื™ื ืŸ ื‘ืคืจืง ื‘ื ืกื™ืžืŸ (ื ื“ื” ื“ืฃ ื ื.) ืžื” ื–ืจืขื™ื ืฉืื™ืŸ ืกื•ืคื ื›ื•' ืงืž"ืœ ื“ื•ืงื ืกื•ืคื• ืื‘ืœ ืชื—ืœืชื• ื›ื™ ื”ืื™ ื“ืชื—ืœืชื• ืžื˜ืžื ื˜ื•ืžืื” ื—ืžื•ืจื” ื•ืื™ืŸ ืขื•ื“ ืกื•ืคื• ืœื˜ืžื ื˜ื•ืžืื” ื—ืžื•ืจื” ืžืฉืคื™ืจืฉ ืฆืจื™ืš ื”ื›ืฉืจ ื›ืš ืคื™' ื‘ืงื•ื ื˜ืจืก ื•ื”ื“ื™ืŸ ืขืžื• ืฉืคื™ืจืฉ ื›ืŸ ื“ื“ื•ืงื ื›ืฉืคื™ืจืฉ ืฆืจื™ืš ื”ื›ืฉืจ ืื‘ืœ ื‘ืขื•ื“ื• ืžื—ื•ื‘ืจ ืื™ืŸ ืฆืจื™ืš ื”ื›ืฉืจ ืœื”ืฆื˜ืจืฃ ืœืคื—ื•ืช ืžื›ื‘ื™ืฆื” ืืข"ื’ ื“ืžืขืฉื” ืขืฅ ืฉื™ืžืฉ ื›ื“ืืžืจ ื‘ื”ืขื•ืจ ื•ื”ืจื•ื˜ื‘ (ืœืงืžืŸ ื—ื•ืœื™ืŸ ื“ืฃ ืงื›ื˜.) ื“ื”ื ืืžืจื™ื ืŸ ื‘ืกื•ืฃ ืค' ื˜ื‘ื•ืœ ื™ื•ื (ื–ื‘ื—ื™ื ื“ืฃ ืงื”.) ื“ืคืจื” ื•ืคืจื™ื ืžื˜ืžืื™ื ืื•ื›ืœื™ืŸ ื•ืžืฉืงื™ืŸ ืžื—ืžืช ืฉืกื•ืคืŸ ืœื˜ืžื ื˜ื•ืžืื” ื—ืžื•ืจื” ื•ืœื ืืžืจื™ื ืŸ ืžืขืฉื” ืขืฅ ื”ื•ื ืืฃ ืขืœ ื’ื‘ ื“ื˜ื•ืžืื” ื—ืžื•ืจื” ืฉืœื”ืŸ ืื™ื ื• ืžื˜ืขื ืจืื•ื™ื•ืช ืื•ื›ืœ ื“ืืคื™ืœื• ื”ืขื•ืกืง ื‘ืฉืจื™ืคืช ืขื•ืจ ื•ืขืฆืžื•ืช ืžื˜ืžื ื‘ื’ื“ื™ื ื•ืฆืจื™ืš ืœื•ืžืจ ื“ื˜ืขืžื ื“ืžืขืฉื” ืขืฅ ืฉื™ืžืฉ ืžื”ื ื™ื ืœื›ืฉืคื™ืจืฉ ืฉืื™ืŸ ืกื•ืคื• ืœื˜ืžื ืขื•ื“ ื˜ื•ืžืื” ื—ืžื•ืจื” ื•ื”ื ื“ืืžืจ ื‘ืค"ืง ื“ืคืกื—ื™ื (ื“ืฃ ื™ื—.) ืคืจื” ืฉืฉืชืชื” ืžื™ ื—ื˜ืืช ื‘ื˜ืœื• ื‘ืžืขื™ื” ื•ืžืคืจืฉ ื”ืชื ื“ื‘ื˜ืœื• ืžื˜ื•ืžืื” ื—ืžื•ืจื” ืื‘ืœ ื˜ื•ืžืื” ืงืœื” ืžื˜ืžืื™ื ืœื ื—ืฉื™ื‘ื™ ื”ืชื ืžืขืฉื” ืขืฅ ืœืคื™ ืฉืžืชื—ืœืชืŸ ืฆืจื™ื›ื™ืŸ ืฉื™ื”ื™ื• ืจืื•ื™ื™ืŸ ืœืฉืชื™ื” ื•ื ืžืฆื ืฉื˜ื•ืžืื” ื—ืžื•ืจื” ืฉืœื”ื ืื™ื ื” ืืœื ืžื˜ืขื ืจืื•ื™ื•ืช ืœืฉืชื™ื™ืช ืื“ื ืฉื”ื™ื” ื‘ื”ื ื›ื‘ืจ ืฉืืœ"ื› ืœื ื”ื™ื• ืจืื•ื™ื™ืŸ ืœื”ื–ืื” ื•ืœื”ื›ื™ ืื™ืŸ ืฆืจื™ื›ื™ืŸ ื”ื›ืฉืจ ืฉืจืฅ ืืคื™' ื›ืฉืื™ืŸ ืกื•ืคืŸ ืขื•ื“ ืœื˜ืžื ื˜ื•ืžืื” ื—ืžื•ืจื”:
Il pourrait te venir ร  l'esprit de dire : puisqu'elle impurifie d'une impuretรฉ sรฉvรจre grรขce ร  son 'pรจre', elle ne requiert pas de hechsher โ€” comme nous le disons au chapitre Ba siman (Nidda 51a) : 'de mรชme que les semences, dont la fin n'[est] pas etc.' โ€” [cela] vient nous apprendre [que c'est] prรฉcisรฉment [d']une 'fin' [qu'il s'agit], mais [pour] son commencement, comme [dans] ce cas-ci dont le commencement impurifie d'une impuretรฉ sรฉvรจre et dont la fin n'[est] plus d'impurifier d'une impuretรฉ sรฉvรจre, dรจs qu'elle se dรฉtache elle requiert un hechsher. Ainsi a expliquรฉ le Commentateur [Rachi], et il a raison d'avoir expliquรฉ ainsi, [ร  savoir] que c'est prรฉcisรฉment une fois dรฉtachรฉe qu'elle requiert un hechsher, mais tant qu'elle [est] encore reliรฉe elle ne requiert pas de hechsher pour se joindre [ร  un volume] de moins d'un ke-betsa (la mesure d'un ล“uf), bien qu'elle ne soit qu'un 'ouvrage de bois' (maase ets) [un simple support], comme il [le] dit dans Ha-or ve-ha-rotev (plus loin, Houlin 129a) ; car nous disons ร  la fin du chapitre Tevoul yom (Zevahim 105a) [que] la vache [rousse] et les taureaux [qu'on brรปle] impurifient aliments et boissons du fait que leur fin [est] d'impurifier d'une impuretรฉ sรฉvรจre, et nous ne disons pas [que c'est] un 'ouvrage de bois', bien que leur impuretรฉ sรฉvรจre ne vienne pas du fait qu'ils soient propres ร  la consommation โ€” car mรชme celui qui s'occupe de brรปler la peau et les os impurifie [ses] vรชtements. Et il faut dire [que] la raison de l'ouvrage de bois profite ร  [ce qui,] une fois dรฉtachรฉ, n'a plus pour fin d'impurifier d'une impuretรฉ sรฉvรจre. Et ce qu'on dit au premier chapitre de Pessahim (18a) โ€” 'une vache qui a bu de l'eau lustrale (mei hatat), [celle-ci] s'est annulรฉe dans ses entrailles', et [oรน] l'on explique lร -bas [que] cela s'est annulรฉ [quant] ร  l'impuretรฉ sรฉvรจre, mais [que pour] l'impuretรฉ lรฉgรจre elles [les entrailles] impurifient โ€” lร -bas on ne tient pas [le raisonnement de] l'ouvrage de bois, parce que [ces eaux], dรจs leur origine, doivent รชtre propres ร  la boisson ; et il se trouve que leur impuretรฉ sรฉvรจre ne vient que du fait qu'elles aient รฉtรฉ propres ร  la boisson d'un homme, [propriรฉtรฉ] qu'elles avaient dรฉjร  โ€” car sinon elles n'auraient pas รฉtรฉ propres ร  l'aspersion (haza'a) ; et pour cela elles ne requiรจrent pas le hechsher [du contact avec] un reptile (cherets), mรชme lorsque leur fin n'[est] plus d'impurifier d'une impuretรฉ sรฉvรจre.
๐Ÿ’ก Explication

Pourquoi enseigner sรฉparรฉment la chair dรฉtachรฉe du membre ? Parce qu'on aurait pu croire : tant qu'elle tient au membre, cette chair impurifie d'impuretรฉ sรฉvรจre (toum'a hamoura, comme une charogne, qui rend une personne impure) grรขce ร  son 'pรจre' (le membre dont elle fait partie) ; on aurait donc cru qu'une fois dรฉtachรฉe, elle n'a pas besoin de hechsher. La michna, par le pluriel, enseigne (kamachma lan) qu'elle en a besoin. Voir le schรฉma.

12
ืืžืจ ืจื‘ ื™ื•ืกืฃ: ื ืงื•ื˜ ื“ืจื‘ ื™ืฆื—ืง ื‘ืจ ื™ื•ืกืฃ ื‘ื™ื“ืš, ื“ืจื‘ื” ื‘ืจ ื‘ืจ ื—ื ื” ืงืื™ ื›ื•ื•ืชื™ื”. ื“ืชื ื™ื: ืดื•ื‘ืฉืจ ื‘ืฉื“ื” ื˜ืจืคื” ืœื ืชืื›ืœื•ืด โ€“ ืœื”ื‘ื™ื ื”ืื‘ืจ ื•ื”ื‘ืฉืจ ื”ืžื“ื•ืœื“ืœื™ืŸ ื‘ื‘ื”ืžื” ื•ื‘ื—ื™ื” ื•ื‘ืขื•ืฃ, ื•ืฉื—ื˜ืŸ, ืฉื”ืŸ ืืกื•ืจื™ืŸ. ื•ืืžืจ ืจื‘ื” ื‘ืจ ื‘ืจ ื—ื ื” ืืžืจ ืจื‘ื™ ื™ื•ื—ื ืŸ:

Rav Yossef a dit : tiens en main le [propos] de Rav Yitzhak bar Yossef [que l'abattage ne 'fait pas tomber'], car Rabba bar bar Hana abonde dans son sens ; car il est enseignรฉ : 'et de la chair dรฉchirรฉe aux champs vous ne mangerez pas (Exode 22:30) โ€” [cela vient] inclure le membre et la chair ballants sur une bรชte domestique, sur une bรชte sauvage et sur un oiseau, et [que] l'on a abattus, qu'ils sont interdits'. Et Rabba bar bar Hana a dit au nom de Rabbi Yo'hanan :

๐Ÿ“œ Rachi (2)
ื ืงื•ื˜ ื“ืจื‘ ื™ืฆื—ืง ื‘ื™ื“ืš ื“ืืžืจ ืžืฉืžื™ื” ื“ืจ' ื™ื•ื—ื ืŸ ื”ื›ืœ ืžื•ื“ื™ื ืฉืื™ืŸ ืฉื—ื™ื˜ื” ืขื•ืฉื” ื ื™ืคื•ืœ ื•ืœื ืžื™ื”ื“ืจ ืœืฉื ื•ื™ื™ ืœื™ืฉื ื ื“ืืžืจื™ื ืŸ ื‘ืจื™ืฉื ืœืจ' ื™ื•ื—ื ืŸ ื“ื‘ืจื™ ื”ื›ืœ ืฉื—ื™ื˜ื” ืขื•ืฉื” ื ื™ืคื•ืœ:
Tiens en main le [propos] de Rav Yitzhak โ€” qui a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : 'tous s'accordent [pour dire] que l'abattage ne 'fait pas tomber' ', et ne reviens pas ร  la formulation que nous avons dite au dรฉbut, [ร  savoir] que selon Rabbi Yo'hanan, de l'avis de tous, l'abattage 'fait tomber'.
ื“ืจื‘ื” ื‘ืจ ื‘ืจ ื—ื ื” ืงืื™ ื›ื•ื•ืชื™ื” ืžืฉืžื™ื” ื“ืจ' ื™ื•ื—ื ืŸ:
Car Rabba bar bar Hana abonde dans son sens โ€” au nom de Rabbi Yo'hanan.
๐Ÿ’ก Explication

Conclusion. Rav Yossef enjoint de tenir ferme la rรจgle de Rav Yitzhak (l'abattage ne 'fait pas tomber'), car Rabba bar bar Hana au nom de R. Yo'hanan va dans le mรชme sens. La braita dรฉrive du verset 'et de la chair dรฉchirรฉe aux champs (terefa) vous ne mangerez pas' (Ex 22:30) l'inclusion du membre et de la chair ballants sur bรชte domestique, sauvage ou oiseau : mรชme aprรจs abattage, ils restent interdits [comme membre d'un vivant โ€” preuve que l'abattage ne les dรฉtache pas du statut de la bรชte]. La suite est au daf 74a.

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Texte hรฉbreu et aramรฉen vocalisรฉ : รฉdition numรฉrique William Davidson du Talmud Koren Noรฉ, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction franรงaise, notes et schรฉmas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).