Sougya : Suite de la mahloket entre Rabbi Meir et les Sages sur le membre ballant (ever ha-meduldal, presque dรฉtachรฉ mais encore pendu ร la bรชte). La Guemara rรฉexamine les deux versions du dรฉsaccord : pour Resh Lakich, R.
Meir et les Sages divergent et pour le membre du foetus et pour le membre ballant de la bรชte ; pour R. Yo'hanan, ils ne divergent que pour le membre du foetus, mais pour le membre ballant tous s'accordent que l'abattage ne 'fait pas tomber' le membre.
R. Yossi fils de R.
Hanina explique la distinction de R. Yo'hanan : le membre ballant est le corps mรชme de la bรชte (goufa), le membre du foetus ne l'est pas.
Rav Yitzhak bar Yossef au nom de R. Yo'hanan pose la rรจgle gรฉnรฉrale : tous s'accordent que la mort 'fait tomber' (mita osa nipol) et que l'abattage ne 'fait pas tomber' (chehita ein osa nipol).
La Guemara vรฉrifie que tout cela est dรฉjร enseignรฉ dans la michna de Ha-or ve-ha-rotev (bรชte morte / bรชte abattue, et le hechsher du sang), puis montre en quoi le propos de Rav Yitzhak ajoute quelque chose : le pluriel 'hoouchcherou bi-dameha' (ils ont รฉtรฉ rendus susceptibles par son sang) vise deux chairs, et mรชme la chair dรฉtachรฉe du membre requiert un hechsher. Enfin Rav Yossef enjoint de tenir ferme l'enseignement de Rav Yitzhak, car Rabba bar bar Hana au nom de R.
Yo'hanan abonde dans le mรชme sens, ร partir du verset 'et de la chair dรฉchirรฉe aux champs vous ne mangerez pas'.
[Cette difficultรฉ sur Rabbi Meir, qui ne purifie pas le membre ballant par l'abattage,] passe encore pour Rabbi Chimon ben Lakich : il [Rabbi Meir] leur parle selon leur propre opinion [celle des Sages] โ [ร savoir :] pour moi [Rabbi Meir], il n'y a pas de diffรฉrence entre le membre d'un foetus et le membre d'une bรชte, ils sont [traitรฉs] l'un comme l'autre.
On reprend la difficultรฉ de 73a : la michna fait dire ร Rabbi Meir 'la puretรฉ [par l'abattage] ne vaut pas...' alors qu'il tient que l'abattage ne purifie pas le membre ballant (ever ha-meduldal). Selon Resh Lakich [qui dit qu'ils divergent aussi sur les membres], pas de problรจme : Rabbi Meir s'exprimait selon l'opinion des Sages (le-divreihem), pour les rรฉfuter โ 'vous, les Sages, qui purifiez le membre de la bรชte [par l'abattage], vous auriez dรป au moins rendre impur le membre du foetus, qui n'est pas son corps'.
Mais pour Rabbi Yo'hanan [qui dit que, de l'avis de tous, le membre ballant est impur], c'est difficile.
En revanche pour Rabbi Yo'hanan [premiรจre version, oรน tous s'accordent que le membre ballant reste impur mรชme aprรจs abattage], la formulation de la michna fait difficultรฉ : comment peut-elle enseigner 'et le membre ballant [est purifiรฉ...]' ?
Plutรดt, si cela a รฉtรฉ dit, [voici] ainsi [que] cela a รฉtรฉ dit : Rabbi Chimon ben Lakich a dit : comme [est] la mahloket ร propos des foetus, ainsi [est] la mahloket ร propos des membres ; et Rabbi Yo'hanan a dit : la mahloket [porte] sur le membre du foetus, mais sur le membre de la bรชte โ de l'avis de tous, l'abattage ne 'fait pas tomber' (ein chehita osa nipol).
On reformule donc le dรฉsaccord. Resh Lakich : la mahloket R. Meir / Sages porte autant sur le membre du foetus que sur le membre ballant de la bรชte. R. Yo'hanan [version corrigรฉe] : la mahloket porte seulement sur le membre du foetus ; pour le membre ballant de la bรชte, tous s'accordent que l'abattage ne 'fait pas tomber' le membre (chehita ein osa nipol) โ ainsi le propos de Rabbi Meir s'accorde mรชme avec sa propre opinion.
Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina a dit : quelle [est] la raison de Rabbi Yo'hanan selon Rabbi Meir [pour distinguer entre membre de la bรชte et membre du foetus] ? Celui-ci [le membre ballant] est [son] corps, et celui-lร [le membre du foetus] n'[en] est pas [le] corps.
R. Yossi fils de R. Hanina explique la distinction que R. Yo'hanan prรชte ร Rabbi Meir : le membre ballant fait partie du corps de la bรชte (goufa) โ l'abattage agit donc dessus (il ne 'tombe' pas, il reste pur) ; le membre du foetus, lui, n'est pas le corps de la bรชte โ l'abattage de la bรชte ne le purifie pas.
Rav Yitzhak bar Yossef a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : tous s'accordent [pour dire] que la mort 'fait tomber' (mita osa nipol), et [que] l'abattage ne 'fait pas tomber' (ein chehita osa nipol).
Rรจgle gรฉnรฉrale au nom de R. Yo'hanan : tous s'accordent sur deux points. La mort de la bรชte 'fait tomber' (mita osa nipol) le membre ballant โ il est comptรฉ comme dรฉjร tombรฉ avant la mort, donc impur comme membre d'un vivant (ever min ha-chai) et non comme charogne. L'abattage ne 'fait pas tomber' (chehita ein osa nipol) โ le membre reste un membre de la bรชte, sans impuretรฉ propre. Voir le schรฉma de synthรจse.
De quoi traitons-nous ? Si l'on dit [qu'il s'agit] du membre d'un foetus โ ils divergent [pourtant explicitement] !
Et si [c'est] du membre d'une bรชte โ la mort, nous [l']avons [dรฉjร ] apprise [dans une michna], l'abattage, nous [l']avons [dรฉjร ] apprise.
Objection : ร quel cas s'applique la rรจgle de Rav Yitzhak ? Si c'est le membre du foetus โ alors R. Meir et les Sages divergent explicitement [donc 'tous s'accordent' est faux]. Si c'est le membre de la bรชte โ alors c'est superflu : l'effet de la mort est dรฉjร enseignรฉ dans une michna, et l'effet de l'abattage aussi.
La mort, nous [l']avons apprise : '[si] la bรชte est morte โ la chair requiert un hechsher (รชtre rendue susceptible ร l'impuretรฉ), et le membre impurifie au titre de membre [pris] d'un vivant et n'impurifie pas au titre de membre [pris] d'une charogne' ; [ce sont] les paroles de Rabbi Meir.
La michna sur la mort (Houlin 127b) : quand la bรชte meurt [sans abattage], la chair ballante doit รชtre rendue susceptible ร l'impuretรฉ (hechsher, par contact avec un liquide) โ preuve qu'elle compte comme chair d'un vivant, sans impuretรฉ propre ; et le membre ballant impurifie comme membre d'un vivant (ever min ha-chai), non comme membre d'une charogne. Donc, pour R. Meir, la mort 'fait tomber'. Les Sages n'y sont pas mentionnรฉs comme divergeant : ils s'accordent.
L'abattage aussi, nous [l']avons appris : '[si] la bรชte ร รฉtรฉ abattue โ ils ont รฉtรฉ rendus susceptibles [ร l'impuretรฉ] par son sang (hoouchcherou bi-dameha)', [ce sont] les paroles de Rabbi Meir ; Rabbi Chimon dit : ils n'ont pas รฉtรฉ rendus susceptibles.
La michna sur l'abattage [mรชme source] : quand la bรชte est abattue, le membre et la chair ballants sont rendus susceptibles ร l'impuretรฉ par le sang de la bรชte (hoouchcherou bi-dameha) โ le sang รฉtant l'un des sept liquides qui rendent susceptible, et prรฉsent avec l'agrรฉment du propriรฉtaire. Pour R. Meir ; R. Chimon dit : ils n'ont pas รฉtรฉ rendus susceptibles [par le sang, il faut un autre liquide]. Les deux avis supposent que le membre n'a pas d'impuretรฉ d'ever min ha-chai โ donc l'abattage ne 'fait pas tomber'.
Si [c'รฉtait] ร partir de cette [michna seule], j'aurais dit : que [signifie] 'ils ont รฉtรฉ rendus susceptibles' ? [Cela porte] sur la chair [seulement].
Rรฉponse ร l'objection 'c'est superflu'. Si l'on ne disposait que de la michna, on aurait pu dire : en rรฉalitรฉ l'abattage 'fait tomber' le membre, qui aurait alors une impuretรฉ propre ; et 'hoouchcherou' (ils ont รฉtรฉ rendus susceptibles) ne viserait que la chair ballante โ laquelle, comme chair d'un vivant, n'a pas d'impuretรฉ propre et requiert un hechsher. D'oรน la nรฉcessitรฉ du propos de Rav Yitzhak, qui tranche que l'abattage ne 'fait pas tomber'.
Mais [la michna] enseigne 'ils ont รฉtรฉ rendus susceptibles' [au pluriel] ! [On aurait pu dire :] de peur que tu ne dises [que le pluriel s'explique ainsi โ] l'un [vise] la chair qui se dรฉtache de la bรชte, et l'autre la chair qui se dรฉtache du membre.
Objection : la michna dit 'hoouchcherou' au pluriel โ apparemment chair et membre. Rรฉponse : le pluriel peut viser deux chairs โ la chair qui se dรฉtache du corps de la bรชte [avant l'abattage] et la chair qui se dรฉtache du membre [aprรจs l'abattage] ; ni l'une ni l'autre n'a d'impuretรฉ propre, donc toutes deux requiรจrent un hechsher. Le pluriel ne prouve donc rien sur le membre.
Et en quoi celle-ci [serait-elle] plus forte que celle-lร [au point qu'il faille les enseigner sรฉparรฉment] ? [Rรฉponse :] il pourrait te venir ร l'esprit de dire : puisqu'elle [la chair attachรฉe au membre] impurifie d'une impuretรฉ sรฉvรจre (toum'a hamoura) grรขce ร son 'pรจre' [le membre], dis [donc] qu'elle ne requiert pas de hechsher โ [c'est pourquoi le pluriel] vient nous l'apprendre (kamachma lan).
Pourquoi enseigner sรฉparรฉment la chair dรฉtachรฉe du membre ? Parce qu'on aurait pu croire : tant qu'elle tient au membre, cette chair impurifie d'impuretรฉ sรฉvรจre (toum'a hamoura, comme une charogne, qui rend une personne impure) grรขce ร son 'pรจre' (le membre dont elle fait partie) ; on aurait donc cru qu'une fois dรฉtachรฉe, elle n'a pas besoin de hechsher. La michna, par le pluriel, enseigne (kamachma lan) qu'elle en a besoin. Voir le schรฉma.
Rav Yossef a dit : tiens en main le [propos] de Rav Yitzhak bar Yossef [que l'abattage ne 'fait pas tomber'], car Rabba bar bar Hana abonde dans son sens ; car il est enseignรฉ : 'et de la chair dรฉchirรฉe aux champs vous ne mangerez pas (Exode 22:30) โ [cela vient] inclure le membre et la chair ballants sur une bรชte domestique, sur une bรชte sauvage et sur un oiseau, et [que] l'on a abattus, qu'ils sont interdits'. Et Rabba bar bar Hana a dit au nom de Rabbi Yo'hanan :
Conclusion. Rav Yossef enjoint de tenir ferme la rรจgle de Rav Yitzhak (l'abattage ne 'fait pas tomber'), car Rabba bar bar Hana au nom de R. Yo'hanan va dans le mรชme sens. La braita dรฉrive du verset 'et de la chair dรฉchirรฉe aux champs (terefa) vous ne mangerez pas' (Ex 22:30) l'inclusion du membre et de la chair ballants sur bรชte domestique, sauvage ou oiseau : mรชme aprรจs abattage, ils restent interdits [comme membre d'un vivant โ preuve que l'abattage ne les dรฉtache pas du statut de la bรชte]. La suite est au daf 74a.
Texte hรฉbreu et aramรฉen vocalisรฉ : รฉdition numรฉrique William Davidson du Talmud Koren Noรฉ, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction franรงaise, notes et schรฉmas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).