Chullin 76b — la convergence des tendons (tsomet ha-gidin), l'os brisé au genou et la couverture par la peau ou la chair

Guemara. Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Rabbi Hiyya a dit : « en bas, tout en bas de l'arkouba (jointure du genou) [c'est cachere] ; en haut, tout en haut de l'arkouba [c'est tereifa] ». Et de quelle arkouba ont-ils parlé ? De l'arkouba qui se vend avec la tête [de l'animal, c'est-à-dire la jointure inférieure]. Oulla a dit au nom de Rabbi Ochaaya : [la limite est] à l'endroit qui lui correspond chez le chameau, [où] elle est visible. Oulla dit à Rav Yehouda : soit ; selon moi, qui dis que [la limite est] à l'endroit qui lui correspond chez le chameau, où elle est visible, c'est cela [qui explique] ce qui est enseigné [dans la michna] : « et de même [pour] celui dont le tsomet ha-gidin (la convergence des tendons) a été enlevé » ; mais selon toi, que signifie « et de même [pour] celui dont le tsomet ha-gidin a été enlevé » ? Il lui répondit : le tana [enseigne deux cas séparés] : le genou (rekhouva) sans le tsomet ha-gidin, [et] le tsomet ha-gidin sans le genou. Rav Papa enseigne ainsi : Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Rabbi Hiyya a dit : « en bas, tout en bas de l'arkouba et du tsomet ha-gidin [c'est cachere] ; en haut, tout en haut de l'arkouba [c'est tereifa] », et de même [pour] celui dont le tsomet ha-gidin a été enlevé, et le genou lui-même [se comprend] comme [l'a dit] Oulla. Rachi a tranché selon la première version de Rav, dans le sens de la rigueur, [Rav] qui a dit que le genou (rekhouva) de la michna, c'est l'arkouba qui se vend avec la tête, et [qu']au-dessus de l'arkouba inférieure, en tout endroit où l'on coupe, [la bête est] tereifa ; et de même [si] le tsomet ha-gidin a été enlevé sans le genou, car nous ne voyons pas que Rav se soit rétracté ; et plus loin il tranche ainsi la halakha au sujet de « l'os s'est brisé », et à plus forte raison [s'il] a été entièrement coupé. Mais cette décision ne paraissait pas [correcte] à Riva (Rabbi Its'hak ben Acher), car il a dit que la preuve penche davantage pour la dernière version : premièrement, parce que Rav a été réfuté [et contraint de renoncer] à la première version ; et de plus, parce que Rav Papa, qui est postérieur, enseigne le propos de Rav comme [le fait] Oulla. Et ce que Rachi a apporté [comme preuve] — [le fait] qu'il a vu qu'on avait envoyé de là-bas [d'Eretz Israël] selon la première version — n'est pas une preuve, car il n'a pas été précisé plus loin de quel genou on parle ; [c'est] plutôt [que] Rachi tient pour vraisemblable que Rav et Chmouel divergent [dans le cas où la brisure est] au-dessus de l'arkouba inférieure, car il n'est pas vraisemblable que Chmouel déclare cachere [un cas situé] au-dessus de l'arkouba supérieure si la majorité de la chair ne subsiste pas ; et il n'y a pas de preuve que Chmouel distingue entre [l'os] coupé et [l'os] brisé et déclare cachere même [un cas situé] au-dessus de l'arkouba supérieure, car selon la dernière version de Rav l'arkouba supérieure est comme l'arkouba inférieure selon la première version. Et Riva a témoigné au sujet de Rabbenou Its'hak bar Rabbi Yehouda qu'il a rendu une décision halakhique effective (halakha le-maase) et déclaré cachere une bête dont les pattes ont été entièrement coupées entre le tsomet ha-gidin et le genou supérieur ; et ainsi pense Rav Alfas (le Rif) de mémoire bénie, qui n'a apporté dans ses lois que la dernière version de Rav. Et le Ramban (Nahmanide) de mémoire bénie a objecté : s'il en est ainsi, [alors] si les tendons ont été coupés, qu'on coupe toute la patte au-dessus du tsomet ha-gidin et [la bête] redeviendrait cachere ! Et il a répondu : oui, il en est bien ainsi qu'elle redeviendrait cachere ; mais assurément, si l'on a abattu [la bête] après qu'on a enlevé le tsomet ha-gidin, [elle est] tereifa, car il y a en elle une blessure dont elle ne peut pas vivre ; et bien que, si l'on avait coupé la patte plus haut, elle aurait pu en vivre, quoi qu'il en soit, dans l'état où le statut de tereifa lui est advenu, elle ne peut vivre, même par vérification des symptômes (simanim). Mais si l'on a coupé au-dessus du tsomet ha-gidin avant son abattage et qu'elle a survécu, et qu'après cela on l'a abattue, ce n'est pas là un enlèvement des tendons, mais une section de ses pattes en dessous de l'arkouba, et [elle est] cachere. Et si tu dis : cette blessure a déjà commencé à introduire en elle la mort [le processus mortel] ! [Réponse :] elle est [seulement] en danger (mesoukenet) et non tereifa, et [donc] cachere. Et de même trouvons-nous des cas de tereifot qui deviennent cacheres : un poumon qui a été percé et qui ne s'est pas accroché à la chair [environnante] — tereifa ; [s'il] est revenu s'accrocher [par adhérence] — il a été rendu cachere. Mais c'est là une opinion lointaine [invraisemblable], qu'une tereifa redevienne cachere par la main de l'homme ; plutôt, dès l'instant où elle a été coupée au tsomet ha-gidin, elle est [réputée] morte. Et si on l'avait coupée d'abord plus haut, elle aurait vécu ; mais après qu'elle a été coupée au tsomet ha-gidin, il n'y a plus pour elle de remède, car la maladie de la tereifa est déjà entrée en elle, et [de telles bêtes] n'ont pas de remède par un ajout majoritaire [de chair] ; et cela ne ressemble pas au poumon qui tient de lui-même et commence à s'accrocher [de lui-même]. Et dans le Sefer ha-Terouma [on] a tranché comme Rachi, et ainsi a-t-on coutume en Achkenaz et en Tsarfat (France). Et dans le cas où la patte a été coupée à l'arkouba, entre les jointures [articulaires], j'ai vu [un commentateur] qui explique qu'on [l']a permis ; mais à moi il paraît [qu'il faut] interdire, parce qu'il y a lieu de mettre en contradiction la déduction (diyouk) du début [de la michna] et la déduction de la fin. Car au début il est enseigné « à partir de l'arkouba et en bas, cachere » — [d'où l'on déduit :] mais à l'arkouba elle-même, tereifa ; et à la fin il est enseigné « à partir de l'arkouba et en haut, tereifa » — ce qui implique : mais à l'arkouba elle-même, cachere. [Donc] l'une des deux [déductions] est stricte (davka) et l'autre non stricte, et nous suivons [le principe de] la rigueur [en cas de doute]. Et ainsi Rachi a expliqué plus haut, au chapitre Elou Terefot (Houlin 57a), à propos du panier de poussins (tsanna de-inqouri) dont les pattes ont été brisées à l'arkouba ou au-dessus de l'arkouba, et [où] l'os ne sort pas au-dehors — il ressort de là qu'à l'intérieur de l'arkouba et au-dessus de l'arkouba, une seule et même loi les régit. Et de plus, du fait qu'il est dit « et de quel genou ont-ils parlé ? de l'arkouba qui se vend avec la tête », il ressort que c'est l'os inférieur qui est appelé arkouba ; et « en dessous de l'arkouba » qui est enseigné, c'est [à compter] du début de l'arkouba et en dessous, et « au-dessus de l'arkouba », c'est [à compter] de la fin de l'arkouba et au-dessus ; et ainsi il n'y a plus de contradiction entre les déductions de la michna entre elles. Et de même selon Oulla, l'os médian est appelé arkouba. « Et voici ce qu'est le tsomet ha-gidin » : Rachi a expliqué [la question de savoir] d'où commence et où finit la force vitale (koaḥ ḥayout) des tendons. Rava a dit au nom de Rav Achi : depuis l'os et vers l'extérieur. Explication : depuis l'endroit où les tendons sortent de l'os et vers l'extérieur et pénètrent dans la chair ; car au début de l'os médian, près de l'arkouba, il [l'os] est nu, sans chair, et il n'a pas [en cet endroit] le statut de tsomet ha-gidin jusqu'à ce qu'ils [les tendons] pénètrent dans la chair. Rabba bar Rav Houna a dit au nom de Rav Achi : depuis l'os et vers l'intérieur. Rachi a expliqué qu'on n'appelle tsomet ha-gidin que l'endroit où [le tendon] adhère à l'os. Mais il paraît plus [juste] d'expliquer que chacun [des amoraïm] ajoute [une précision] au [propos] de son compagnon, comme celui qui dit « au-dessus de l'arqouma », qui ajoute à ceux qui précèdent, c'est-à-dire l'endroit où [les tendons] se découvrent (paraï). [Anecdote des] bouchers (ṭabbaḥei). Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : le tsomet ha-gidin dont ils ont parlé [est] l'endroit où les tendons se resserrent (tsomtin, convergent). Et jusqu'où ? L'un des rabbanan — son nom était Rabbi Yaakov — lui dit : [depuis] l'endroit où les tendons se resserrent jusqu'à l'endroit où ils s'étalent. Et combien [cela fait-il] ? Abbaye a dit : quatre baṭedei (mesures) chez le bœuf. Rachi a expliqué : quatre doigts (largeurs de doigt). Mais le Rambam (Maïmonide) de mémoire bénie a écrit seize doigts, et ainsi a expliqué Rachi de mémoire bénie plus haut (Houlin 52). Toutefois, dans nos [éditions] de Rachi il est écrit « par baṭedi : un doigt » ; et vois bien dans le Roch plus haut, chapitre Elou Terefot, siman 32 : « de la mesure d'un baṭeda : quatre doigts ». Et cette mesure vaut pour le grand bœuf. [Si] on l'a examiné — quoi [de la mesure] ? Abbaye a dit : [les tendons] saillants (beliṭei), avant qu'ils ne soient absorbés dans la chair, constituent le tsomet ha-gidin ; [les tendons] déjà absorbés (beliï) ne constituent pas le tsomet ha-gidin. [Les tendons] durs (achounei) constituent le tsomet ha-gidin ; [les tendons] mous (rakikhei) ne constituent pas le tsomet ha-gidin. [Les tendons] épais (alimei) constituent le tsomet ha-gidin ; [les tendons] fins (qaṭinei) ne constituent pas le tsomet ha-gidin. [Les tendons] blancs (ḥivварei) constituent le tsomet ha-gidin ; [les tendons] non blancs ne constituent pas le tsomet ha-gidin. Mar bar Rav Achi a dit : dès lors qu'ils sont translucides (ziggi), même s'ils ne sont pas [franchement] blancs [ils comptent]. Rachi a expliqué : la loi suit Mar bar Rav Achi en tout lieu, hormis [pour] le renversement du serment (meïpakh chevoua) et [l'écrit de] reconnaissance (odaïta) ; et ainsi est-il écrit dans l'ordre des Tanaim et des Amoraim. Et Rabbenou Hananel de mémoire bénie a écrit que la loi suit Mar bar Rav Achi en tout lieu, hormis [pour] le renversement du serment et [le cas de] « ḥivварei » [les tendons blancs, c.-à-d. notre passage] ; et ainsi a écrit Rav Alfas de mémoire bénie, et ton signe mnémotechnique [est] « ḥefekh lavan » (« a viré au blanc »). Amemar a dit au nom de Rav Zevid : il y a trois tendons (ḥouṭei), deux fins (qaṭinei) et un épais (alima). [Si] l'épais s'est rompu — la majorité de [la] structure (rov binyan) est partie ; [si] les fins se sont rompus — la majorité de [la] quantité (rov minyan) est partie. Mar bar Rav Achi enseigne dans le sens de la clémence : [si] l'épais s'est rompu — il reste [pourtant] la majorité de la quantité ; [si] les fins se sont rompus — il reste [pourtant] la majorité de la structure. Et la halakha suit son avis. Chez l'oiseau il y a seize tendons, et si l'un d'eux s'est rompu, [la bête est] tereifa. Mar bar Rav Achi a dit : je me tenais devant mon père (abba) [Rav Achi] ; on apporta devant lui un oiseau, il [l']examina et trouva quinze [tendons]. Il y en avait un qui différait de son compagnon ; il le défit (naftseih) et l'on [en] trouva deux. Rav Yehouda a dit au nom de Rav : le tsomet ha-gidin [devient tereifa] pour [la rupture de] sa majorité. Qu'est-ce que « sa majorité » ? La majorité de l'un d'eux. Explication : si la majorité de l'un d'eux a été rompue, [la bête est] tereifa. Certains disent : qu'est-ce que « sa majorité » ? La majorité de chacun [des trois]. Lorsque je l'ai énoncé devant Chmouel, il [me] dit : or il y en a trois, [donc] voici qu'il y a un tiers de chacun [de sorte que la majorité du faisceau subsiste]. [Cela] appuie [l'avis de] Rabbenai, car Rabbenai a dit au nom de Chmouel : le tsomet ha-gidin dont ils ont parlé, même s'il n'en est resté qu'autant que le cordon d'un manteau (ḥouṭ ha-sarbal) — [la bête est] cachere. Et Rav Alfas de mémoire bénie n'a apporté que la dernière version de Rav, bien qu'il s'agisse d'une [question] de Torah (de-oraïta) et qu'il conviendrait d'être rigoureux selon la première version ; mais [c'est] parce qu'il est impossible [de le faire], puisque la loi suit Mar bar Rav Achi qui déclare cachere avec [la subsistance de] la majorité de structure ou de la majorité de quantité. Et de même faut-il concilier la dernière version de Rav avec [l'avis de] Mar bar Rav Achi. Et voici son explication : qu'est-ce que « sa majorité » ? La majorité de chacun des tendons par lesquels elle devient tereifa ; par exemple, si les épais ont été rompus et qu'il est resté les fins, et que leur majorité [aux fins] a été rompue — tereifa ; et de même [si] les fins ont été rompus et [aussi] la majorité des épais — tereifa. Et [c'est] pour exclure [l'avis] de Chmouel qui a dit : même s'il n'en est resté qu'autant que le cordon d'un manteau — cachere. Mais on ne peut pas expliquer [le propos de Rav] selon son sens littéral, [à savoir] que Rav exige la majorité de chacun [des trois tendons intacts], car s'il en était ainsi ce serait contraire à [l'avis de] Mar bar Rav Achi — à moins de dire que « la majorité de chacun » est inférieure [comme exigence] à « la majorité de structure » ou à « la majorité de quantité ». Mais cela n'est pas du tout vraisemblable, car il est évident que pour Mar bar Rav Achi, s'il est resté la majorité de l'épais, ou la majorité des deux fins, [la bête est] cachere, car la majorité [vaut] comme le tout (rouva ke-koulo), et à plus forte raison [si est restée] la majorité de chacun. Et de la manière dont nous avons expliqué cet enseignement (chemouaa), ainsi Rachi l'a-t-il reçu de la bouche de ses maîtres, les geonim du monde : Rabbenou Its'hak segan-Levia de Vitry, Rabbenou Its'hak bar Yehouda, et Rabbenou Yaakov bar Yaqar de mémoire bénie — [à savoir] que le tsomet ha-gidin est à l'extérieur de l'arkouba, et la queue leur est subordonnée (ṭafel) ; et de même chez l'oiseau. Jusqu'à ce que se lève un grand sage, le Raavad (Rabbi Avraham ben David) de mémoire bénie, qui, par sa dialectique (pilpoul), s'appuya sur ce que voyaient ses yeux et sur le tâtonnement de ses mains, et divergea de leur tradition (qabbala), [au point] de déclarer cacheres les tereifot et de déclarer tereifot les [bêtes] cacheres. Or, s'il nous avait dit que cela lui était transmis de ses maîtres, nous aurions dit : ceci et cela [sont] tradition [et il faudrait trancher]. Mais [c'est] de son propre raisonnement (sevara) qu'il a expliqué que Rava et Rabba bar Rav Houna ont divergé sur l'emplacement du tsomet ha-gidin : Rava dit « depuis l'os et vers l'extérieur », c'est-à-dire hors de l'os ; et Rabba bar Rav Houna, qui dit « depuis l'os et vers l'intérieur », [c'est-à-dire] du côté intérieur de l'os, vers la cavité de la bête. Et Rava fils de Rabba bar Rav Houna n'a pas divergé d'eux, mais a parlé d'un autre sujet, pour nous indiquer l'emplacement du début des tendons, et il a tranché comme celui qui dit « depuis l'os et vers l'intérieur ». Et il [le Raavad] a apporté des preuves qui n'ont pas de consistance et ne valent pas la peine d'être écrites, car toutes ses preuves et ses raisonnements, c'est selon ce que voient ses yeux qu'il [les] juge ; et nous [aussi] avons examiné et avons trouvé la chose à l'inverse [de lui]. C'est pourquoi il ne faut pas s'appuyer sur sa sagesse pour déraciner la tradition des sages du Talmud (ḥakhmei ha-Chas) qui l'avaient reçue de nos maîtres. Et de même Rav Alfas de mémoire bénie n'a pas apporté dans ses lois le [propos] de « depuis l'os et vers l'extérieur » et de « depuis l'os et vers l'intérieur » ; et s'il [l'emplacement] avait été transmis selon le raisonnement du Raavad de mémoire bénie, comment n'aurait-il pas écrit une chose dont dépend le statut de tereifa, et n'aurait-il pas tranché la halakha selon qui ? Mais assurément, c'est une chose évidente que le tsomet ha-gidin est à l'extérieur. Et il est connu que la force de la bête, sa vigueur et sa vitalité dépendent des tendons qui [sont] à l'extérieur, et sur ce point aucun amora ni sage n'a eu de doute ; et tous les amoraïm n'ont parlé que de l'emplacement de leur début et de leur fin. Et c'est pour cela que Rav Alfas a apporté le [propos de] « au-dessus de l'arqouma », pour nous indiquer l'emplacement de leur début, à l'exclusion de celui qui dit que [c'est] l'arqouma elle-même. Et « depuis l'os et vers l'intérieur » et « depuis l'os et vers l'extérieur », il ne [l']a pas apporté, car il a apporté le [propos] de Chmouel « depuis l'endroit où les tendons se resserrent jusqu'à l'endroit où ils s'étalent », et tous les autres signes qui nous indiquent leur fin, et le [propos] de « depuis l'os et vers l'intérieur » et « depuis l'os et vers l'extérieur » est inclus en eux ; c'est pourquoi il n'a pas eu besoin de les apporter. Et si l'os s'est brisé à l'emplacement du tsomet ha-gidin, s'est ressoudé (niqchar) et bien guéri, il y a lieu (yech panim) d'interdire ; car si l'oiseau avait été apporté devant nous avant que l'os ne se ressoude, nous aurions eu besoin de vérifier [ses] seize tendons ; et s'il en est ainsi, même après que l'os s'est ressoudé, une vérification est encore nécessaire ; et celui qui n'est pas expert pour vérifier doit la déclarer tereifa. Et le Ri (Rabbenou Its'hak) n'a voulu dire à son sujet ni interdiction ni permission, car il a dit qu'il se trouvait dans la ville de Dampierre (?) en Tsarfat lorsque le cas est survenu devant Rabbenou Tam, et il n'a pas su ce qu'il [Rabbenou Tam] a tranché à son propos ; et il lui semble que si la chose avait été tranchée dans le sens de l'interdiction, cela se serait su dans la ville. Et une permission non plus, il n'a pas voulu la rendre à son propos. Et Rabbi Chemouel de Meibra a dit au nom du Ritsba (Rabbi Its'hak ben Avraham) que si la chair qui [est] sur la soudure (qecher) n'a pas changé d'aspect, alors [c'est le signe] que cela a bien guéri ; mais si elle a changé [d'aspect], il y a lieu de s'inquiéter. Et Rabbenou Chimchon a écrit que si le cas survenait au crépuscule (ben ha-chemachot) de la veille de chabbat, où il est impossible de préparer une autre [bête], il permettrait, mais pas dans un autre cas. Et puisque la chose était douteuse aux yeux de ces grands [maîtres], il convient d'être rigoureux en la matière.

« L'os s'est brisé, etc. ». Rav a dit : [si] l'os s'est brisé au-dessus de l'arkouba (jointure du genou), si la majorité de la chair subsiste, celle-ci [le membre] et celle-là [la bête] sont permis ; et sinon, celle-ci et celle-là sont interdits. [Si la brisure est] en dessous de l'arkouba, si la majorité de la chair subsiste, celle-ci et celle-là sont permis ; et sinon, le membre (ever) est interdit et la bête permise. Et Chmouel a dit : que ce soit au-dessus ou en dessous, si la majorité de la chair subsiste, celle-ci et celle-là sont permis ; et sinon, le membre est interdit et la bête permise. Et la halakha suit l'avis de Rav ; car Chmouel lui-même s'est rétracté [pour se rallier] à Rav. Les rabbanan ont enseigné : [si] l'os s'est brisé et est sorti au-dehors, si la peau et la chair recouvrent sa majorité, [la bête est] cachere ; et sinon, elle est interdite. Qu'est-ce que « sa majorité » ? Lorsque Rav Dimi vint [d'Eretz Israël], il dit au nom de Rabbi Yo'hanan : la majorité de son épaisseur (rov ovyo) ; et certains le rapportent [ainsi] : la majorité de son pourtour (rov heqefo). Rav Papa a dit : par conséquent, nous exigeons la majorité de son épaisseur et nous exigeons [aussi] la majorité de son pourtour. Rachi a expliqué : « la majorité de son épaisseur » — que la majorité de l'épaisseur de la brisure ne soit pas sortie au-dehors, mais que [seule] une minorité de l'os soit à découvert et que sa majorité soit recouverte ; et [quant à] la majorité de l'épaisseur de l'os [en soi], cela n'importe ni dans un sens ni dans l'autre. Et si la majorité du pourtour de la chair qui [est] autour de l'os, sur la brisure, subsiste, même si la cavité de l'os s'est retournée pour sortir par un petit trou, [la bête est] cachere. Et si la majorité du pourtour de l'os qui [est] autour de la brisure est à découvert, même si les saillies de l'extrémité de la brisure se tournent vers le côté de la chair subsistante, en sorte que toute la cavité de l'os est recouverte, même ainsi [la bête est] tereifa ; et nous exigeons que la majorité de son épaisseur soit recouverte, en sorte que la majorité de la cavité ne sorte pas par le trou de la chair, et que la majorité du pourtour de la chair qui [est] sur la brisure subsiste. Ainsi a expliqué Rachi de mémoire bénie. Et selon ses paroles, la chose ne dépend pas du tout de la majorité de la chair, car parfois l'extrémité de l'os brisé sort par un petit trou. Et de plus, on ne peut pas trancher cette [question de] tereifa [ainsi], car l'os, selon qu'on le manipule, sort et rentre ; et le statut de tereifa dépend de ce qui [en est] du vivant de la bête. C'est pourquoi il paraît que la chose ne dépend pas de la sortie de l'os, mais de [ce que] la majorité de la chair subsiste et recouvre la majorité de l'os. Seulement, ils [les amoraïm] divergent [sur le point de savoir] si l'on mesure par la majorité de son épaisseur ou par la majorité de son pourtour ; car parfois l'os n'est pas vraiment rond, mais large d'un côté et allant en se rétrécissant de l'autre côté. Et lorsqu'il va en se rétrécissant beaucoup, la majorité de son pourtour est plus [grande] que la majorité de son épaisseur, et alors nous exigeons la majorité de son pourtour — lorsqu'il va en se rétrécissant beaucoup ; et lorsqu'il se rétrécit peu, alors la majorité de son épaisseur est plus [grande] que la majorité de son pourtour. Et « la majorité de la chair subsiste » de la michna, c'est [la même chose que] « la peau et la chair recouvrent sa majorité » de la braita ; seulement la braita explicite davantage. Oulla a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : la peau, la voici comme [de] la chair. Rav Nahman dit à Oulla : mais que le maître dise [plutôt] : la peau se joint (mitstaref) à la chair — car il est enseigné « la peau et la chair recouvrent sa majorité » ! Il lui répondit : nous, nous avons appris [dans la michna] « soit la peau, soit la chair ». Certains disent [une autre version] : Oulla a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : la peau se joint à la chair — si la moitié [est] peau et la moitié chair, elles se joignent ensemble pour protéger [couvrir]. Rav Nahman dit à Oulla : mais que le maître dise [plutôt] : la peau complète la chair — [c'est-à-dire] si la majorité est de chair, la minorité de peau la complète jusqu'à [former] la majorité du pourtour ! Il lui répondit : moi, je connais un fait (ouvda) : ce jeune pigeon (bar gozala) qui était chez Rabbi Its'hak Nappaha — c'était un cas de « la peau se joint à la chair » (peau et chair à parts égales), et il vint devant Rabbi Yo'hanan qui le déclara cachere. Il lui répondit : c'est d'un jeune pigeon que tu parles ! Un jeune pigeon est différent, car il est tendre (rakikh). Et il paraît que la halakha suit la dernière version, et dans le sens de la rigueur, et [conformément à] Rav Nahman qui dit [que la peau] complète uniquement, mais ne se joint pas ; car Oulla lui-même [ne] tenait ce [propos] que par déduction de ce fait [du pigeon], et il n'a pas entendu de Rabbi Yo'hanan explicitement qu'il disait « la peau se joint à la chair ». Et de ce fait [même], il n'y a rien à déduire, car [Rabbi Yo'hanan] l'a repoussé [en disant] : un jeune pigeon est différent, car il est tendre. Et il en va de même pour tout oiseau, car ainsi a écrit Rabbenou Hananel de mémoire bénie : un jeune pigeon est différent, car il est tendre, et puisqu'il est tendre, il est [assimilé] à de la chair ; mais pour la bête [du bétail], non. Et de son langage il ressort qu'il n'exclut que la bête [du bétail]. Et le Rambam de mémoire bénie a tranché selon la première version, et cela n'est pas clair [n'est pas approuvé]. Et si [l'on objecte que ce serait] parce que la [voix] anonyme de la guemara (setama di-guemara) apporte après cela le propos d'Oulla « la peau, la voici comme [de] la chair » pour résoudre la question [de savoir si un os] dont le tiers inférieur a été enlevé [rend tereifa] — [réponse :] bien que la halakha ne suive pas Oulla, [la guemara] l'apporte à bon droit ; car puisque, pour Oulla, même si toute la chair a été enlevée et qu'il ne reste que la peau, [celle-ci] protège, à plus forte raison, selon nous [qui exigeons plus], deux tiers de la chair protègent. Et [quant aux] tendons qui finiront par durcir, nous concluons qu'ils ne protègent pas, car Rabbi Yo'hanan s'est rétracté [pour se rallier] à Rech Lakich. [Le cas de] ce [membre dont] l'os s'est brisé et est sorti au-dehors, [et] dont un petit éclat (qourtita) s'est détaché. Explication : il est tombé de lui un peu de l'os, mais la peau et la chair recouvraient toute la majorité de l'os, [tout] comme lorsqu'il était entier ; et Abbaye a doute [de savoir] si [la plaie] produit une cicatrisation (maalé aroukha), étant donné qu'il manque [une partie] de l'os. Et Rava a résolu : quelle différence y a-t-il pour moi [entre le cas où l'éclat] est présent [et le cas où il] est tombé ? Dès lors que [la peau] et la chair recouvrent sa majorité, [la plaie] produit une cicatrisation, bien qu'il manque [une partie] de l'os. Ravina dit à Rava : [l'os qui] s'effrite [en petits morceaux] (mitlaqet), qu'en est-il ? [L'os qui] s'écrase (mitrosses) ou qui se ramollit (mitmasmes), qu'en est-il ? Et [la question] resta en teïqou (non tranchée). On a demandé : [l'os qui] a été percé (niqav), qu'en est-il ? [Celui qui] s'est fissuré (nisdaq), qu'en est-il ? [Celui qui] a été pelé/écaillé (niqlaf), qu'en est-il ? [Celui] dont le tiers inférieur a été enlevé, qu'en est-il ? Et [la question] resta en teïqou. Et dans tous ces [cas], nous suivons [le principe de] la rigueur. Rav Achi a dit : lorsque nous étions dans la maison d'étude de Rav Kahana, on a demandé : [l'os qui] a été percé/creusé en forme de lucarne (aroubba), qu'en est-il ? Et nous [l']avons résolu à partir de ce que Rav Yehouda a dit au nom de Rav : cette chose-là, Rabbi [Yehouda ha-Nassi] l'a demandée aux sages, et les sages aux médecins, et ils ont dit : on l'entaille [tout] à l'os et [la plaie] produit une cicatrisation. Rav Papa a dit : et [ce n'est] que lorsque l'os lui-même est résistant [entier].

Guemara. Rabbi Elazar a dit : on n'a enseigné [que le placenta impose l'impureté de la naissance] que lorsqu'il n'est pas relié au fœtus (valad) ; mais [s'il est] relié au fœtus, on ne craint pas [l'existence d']un autre fœtus. Et Rabbi Yo'hanan a dit : nous n'avons [de cas d'impureté] que [pour] un placenta (chilya) sans fœtus ; mais s'il y a avec lui un fœtus, qu'il soit relié au fœtus ou qu'il ne soit pas relié au fœtus, on ne craint pas [l'existence d']un autre fœtus. Et la halakha suit Rabbi Elazar, car une braita a été enseignée comme lui : celle qui expulse (ha-mefallaḥat) [en avortant] un [fœtus d']espèce [de] bête [domestique], [de bête] sauvage ou d'oiseau, et [qu']un placenta [est] avec eux, [alors] au moment où il est relié à eux, on ne craint pas [l'existence d']un autre fœtus ; [s'il] n'est pas relié à eux, voici que je fais peser sur elle la rigueur de deux naissances [c.-à-d. les jours d'impureté d'un [fœtus] mâle et d'une femelle], car je dis : peut-être l'enveloppe (chafir) du placenta s'est-elle dissoute (nimoḥ), et peut-être le placenta de cette enveloppe [ci] s'est-il dissous.