Chullin 7a — laisser de quoi se distinguer, ne pas rabrouer l'érudit, Beit Chean, et le fleuve de R. Pinhas ben Yair

« Plutôt, c'est un emplacement que ses pères lui ont laissé pour s'y distinguer. » Voici : assurément, eux [les premiers, Assa et Yehochafat] n'avaient pas eu cette pensée à l'esprit et ne s'étaient pas montrés négligents à son sujet [de leur propre fait] ; mais c'est à cause de la puissance du Sitra A'hra (le « Côté autre », le domaine de l'impureté) qu'elle leur a dissimulé cette chose [la possibilité de déclarer Beit Chean permise] et ne les a pas laissés y appliquer leur cœur, pour s'en souvenir et la rectifier. Seulement, à la dernière génération, la klipa (l'« écorce », l'enveloppe d'impureté) s'est affaiblie, et il n'y avait plus en elle de force pour faire oublier tout cela du cœur des sages de cette génération-là ; ils méritèrent alors de la rectifier (tikoun, réparation) et de l'établir.

« Il lui dit : Guinai, partage-moi tes eaux et je passerai à travers toi. » Voici : assurément, c'est avec l'ange préposé à ce fleuve qu'il parlait — comme l'ont écrit les Tossafot, que leur mémoire soit bénie — et il l'appela par son nom [celui du fleuve], car en toute chose les lettres de son nom sont les canaux (tsinorot) de son flux (chefa, l'épanchement de l'influx divin), et c'est par elles que se revêt l'ange préposé à cette chose. C'est pourquoi il mentionna ici le nom du fleuve, afin d'éveiller cet ange qui se revêtait des lettres de « Guinai », pour qu'il lui réponde et fasse sa volonté. Ou bien il est possible que cet ange lui-même soit appelé « Guinai », du nom du fleuve, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie, au sujet de l'ange qui vint à la femme de Manoa'h, lequel est appelé « Peli » (« Merveilleux », Juges 13:18), du nom du naziréat au sujet duquel il était venu lui parler pour elle.

« Il lui dit : tu vas accomplir la volonté de ton Créateur, et moi je vais accomplir la volonté de mon Créateur. » On objecte : pourquoi le fleuve Guinai a-t-il placé l'action de Rabbi Pinhas ben Yair avant la sienne propre ? Et de plus, pourquoi n'a-t-il pas réuni ses paroles ensemble — car il aurait dû dire : « tu vas accomplir la volonté de ton Créateur de manière incertaine, et moi je vais accomplir la volonté de mon Créateur de manière certaine » ? Et il y a encore à objecter : Guinai vint avec un argument, et Rabbi Pinhas ben Yair ne répondit pas pour réfuter son argument, mais lui parla par voie de décret — or s'il décrétait ainsi sur lui, [le fleuve] avait pourtant parlé avec un grand argument [resté sans réponse] ? Et il me semble, avec l'aide du Ciel, que l'on sait que la carrière [source] des nechamot (les âmes) est au-dessus de la carrière des anges. En cela il y a un grand avantage pour le tsadik (le juste) sur l'ange, parce que le tikoun (réparation) qui se réalise par ses mitsvot s'élève à un lieu haut et supérieur, selon le degré de la carrière de sa nechama (âme). De plus, le chefa (flux) qui descend de ses actes se déroule et descend aussi jusqu'à la carrière des anges, et ceux-ci jouissent de ce flux, car chacun peut faire descendre du flux et le déverser sur celui qui est en dessous de lui. Toutefois, l'ange a un avantage sur le tsadik d'un autre côté : car l'ange ne pèche pas, et il n'y a pas à craindre qu'il gâte ses actes ; tandis que le tsadik, bien qu'aujourd'hui il soit juste et que ses actes opèrent un tikoun et un grand chefa dans les mondes, il est possible — à Dieu ne plaise — qu'il gâte ses actes après cela, et il n'a pas la garantie de demeurer dans sa justice tout le temps qu'il est dans ce monde-ci ; et s'il est allé cette fois accomplir une mitsva en un autre lieu, il est possible que, lorsqu'il parviendra à ce lieu, son cœur se retourne et qu'il ne veuille plus accomplir la mitsva, ou bien qu'il meure avant de l'accomplir — il se trouve donc qu'il n'a pas la garantie d'accomplir la mitsva jusqu'à ce qu'il l'ait effectivement accomplie. Il n'en va pas de même de l'ange qui est préposé à une seule chose pour l'accomplir : voici qu'il a la garantie d'accomplir sa mitsva telle qu'il en a été chargé par le Nom, qu'Il soit béni. Et voici, j'ai déjà écrit plus haut que le fleuve Guinai avec lequel parlait Rabbi Pinhas ben Yair est l'ange préposé à ce fleuve, appelé du nom de ce fleuve. Rabbi Pinhas ben Yair lui dit de se fendre, et l'ange lui répondit : il est vrai que tu as une préséance du côté de l'acte de la mitsva, car tu accomplis la mitsva en un lieu plus haut que le lieu auquel parviennent mes mitsvot, parce que le lieu de la carrière de ta nechama (âme) est supérieur et plus haut que le lieu de la carrière de ma nechama. C'est pourquoi il mentionna l'accomplissement des mitsvot de Rabbi Pinhas ben Yair avant son propre acte, pour faire allusion à la préséance qu'a Rabbi Pinhas ben Yair du côté de la carrière des nechamot (âmes). Mais malgré tout cela, moi j'ai un avantage sur toi : car ta mitsva, que tu vas accomplir, est encore incertaine — car peut-être, avant que tu ne parviennes au lieu du rachat des captifs, après avoir traversé le fleuve, te rétracteras-tu et ne l'accompliras-tu pas ; ou bien tu quitteras ce monde après avoir traversé le fleuve et ne parviendras pas au lieu du rachat des captifs ; ou encore d'autres causes surgiront qui annuleront la mitsva. Tandis que moi, j'ai la garantie de l'accomplissement de mes mitsvot de manière certaine, car je n'ai aucune de toutes ces causes qui se rencontrent chez l'homme et annulent la mitsva. Et Rabbi Pinhas ben Yair lui répondit : « Si tu ne te partages pas, je décrète sur toi que jamais des eaux ne passeront à travers toi. » Son intention ne porte pas sur les eaux du fleuve, mais sur le chefa (flux) appelé « eaux », qui s'écoule de la carrière des nechamot (âmes) vers la carrière des anges par le moyen des mitsvot qu'accomplissent les justes ; [il veut dire :] et moi je puis décréter que le chefa qui descend par le moyen de mes mitsvot, de la carrière des nechamot vers la carrière des anges, ne te parviendra pas en partage, car ces eaux-là sont les miennes, et je puis décréter qu'elles ne passeront jamais à travers toi, des lors que tu n'acceptes pas mes paroles d'accomplir ma volonté de te partager pour moi afin de hâter l'accomplissement de mes mitsvot ; il se trouve donc que tu perds le chefa qui te parviendrait du fait de mes mitsvot. Et lorsqu'il entendit cela, il se partagea pour lui. Et il me semble encore, avec l'aide du Ciel, [voici] la raison pour laquelle l'ange plaça l'acte de Rabbi Pinhas ben Yair avant le sien propre : c'est qu'il y a un avantage dans l'acte de Rabbi Pinhas ben Yair sur son propre acte en plusieurs points. Le premier : Rabbi Pinhas ben Yair allait pour le rachat de captifs, ce qui comporte un pikoua'h nefech (sauvegarde de vie) et un sauvetage d'âmes, et il en résulterait une perte [un dommage, 'hourba] s'il tardait ; tandis que l'écoulement des eaux du fleuve vers la mer, bien que ce soit une mitsva — accomplir le décret du Béni soit-Il, qui a décrété que « tous les fleuves vont à la mer » (Qohelet 1:7) — s'il tarde quelques instants, il n'en résulte aucune perte, et même si les eaux du fleuve ne coulaient pas du tout, il n'en sortirait aucun méfait. De plus, toute mitsva qu'accomplit l'homme a un grand avantage sur la mitsva de l'ange, car il y a en cela une grande parure pour la mitsva et un honneur du Ciel, parce que l'homme est matériel — la matière (le 'homer) et son yetser ha-ra (penchant au mal) l'empêchent d'accomplir la mitsva, et malgré tout cela il combat son penchant et l'accomplit ; il n'en va pas de même de l'ange, chez qui il n'en est pas ainsi. C'est pourquoi il plaça l'acte de Rabbi Pinhas ben Yair avant les siens. Mais malgré tout cela, il argua qu'il n'était pas tenu de se partager, parce que le sien [son accomplissement] est certain et celui de Rabbi Pinhas ben Yair incertain.

« Et peut-être ici aussi [n'y eut-il qu']une seule fois ? » Rachi a expliqué qu'il craignait que, après son propre passage, les eaux n'emportent ceux qui marchaient derrière lui ; c'est pourquoi, une fois la fente opérée devant lui, il ordonna [au fleuve] que la fente demeure jusqu'à ce que cet homme sorte du fleuve sur l'autre rive, vers la terre sèche, et de même jusqu'à ce que cet Arabe en sorte aussi. Et sache qu'il n'y a pas à objecter : pourquoi a-t-il fallu ordonner ainsi ? Qu'il fasse marcher les deux [autres] devant lui et lui derrière eux, et alors il n'y a plus de crainte ! Car on peut répondre : il ne voulut pas faire ainsi, parce qu'il voyait que l'ange passait devant lui en tête, et comment laisserait-il ces deux-là entre lui et l'ange — il se trouverait alors que l'ange marche devant ces gens du commun (hedyotot) au lieu de la fente ; c'est pourquoi lui marcha le premier et les deux [autres] marchèrent derrière lui.

« Plutôt, comme Moché et les six cent mille. » Il reste encore une difficulté : comment Rabbi Yossef a-t-il pu dire que [cet homme] est plus grand (nefich) que Moché et les six cent mille ? Et il me semble, avec l'aide du Ciel, que l'intention de Rav Yossef est de dire « plus grand à l'instar (me-ein) de Moché et des six cent mille » — car le mem de « mi-Moché » (« de Moché ») n'est pas le mem du comparatif [« plus que »], mais il veut dire « à l'instar de » (me-ein, du genre de). C'est comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie, sur le verset « Qu'elle soit bénie d'entre les femmes sous la tente » (Juges 5:24) : car si c'était le mem du comparatif [« plus que les femmes »], quelles sont ces « femmes sous la tente » ? Sara, Rivka, Ra'hel, Léa ! Or, est-il convenable (orah ar'a) de dire ainsi, qu'elle [Yael] leur serait supérieure ? Plutôt, que signifie « mi-nachim ba-ohel » ? « À l'instar des femmes sous la tente. » Et ici de même, voici ce qu'il dit : sa force est grande à l'instar de la force de Moché et des six cent mille. Ou bien voici ce qu'il dit : ce miracle est plus grand par l'effet du miracle de Moché et des six cent mille — car la source du miracle de la fente qui s'ouvrit auprès de Moché notre maître, paix sur lui, et des six cent mille, c'est de lui qu'est sorti le chefa (flux) de ce miracle de la fente [présente].