Sougya : La sougya achève le débat sur la couverture du sang (kisouy ha-dam) né d'un abattage inapte : selon que Rabbi a dit à Rabbi Hiyya 'sors, perfore' ou 'sors, rends tereifa', la Guemara explique pourquoi, par le style 'il n'était pas besoin' (lo mibaaya), chaque version vise le cas le plus fort et tranche par 'comme je te l'ai ordonné' (il y a abattage pour l'oiseau) ou par Rabbi Hiyya bar Abba (un abattage inapte n'est pas un abattage). Suit une digression sur le mérite de Rabbi Hiyya et ses fils — depuis la montée des exilés, fléaux et catastrophes ont cessé — concilié par le principe que le mérite des justes profite à autrui et non à eux-mêmes (Hanina ben Dossa).
Puis la michna : un sourd-muet, un dément ou un mineur (cheresh, choteh, katan) qui abattent, surveillés par d'autres — on couvre le sang et l'on n'abat pas le petit après la mère ; entre eux, on est dispensé de couvrir, et Rabbi Meir permet d'abattre le petit alors que les Sages l'interdisent. La Guemara cherche d'abord pourquoi les Sages ne contestent qu'à la seconde clause, écarte plusieurs distinctions, puis conclut [que] les Sages divergent sur toute la matière.
Enfin Rabbi Meir tient ces bêtes pour de la charogne (nevela), car la majorité de leurs actes sont mal faits, et — comme le montre l'enfant trouvé près de la pâte (Teharot) — il accole même une minorité à la présomption d'interdit.
[Rav Dimi] parle dans le style 'il n'était pas besoin' (lo mibaaya) : il n'était pas besoin [d'enseigner le cas de] 'sors, perfore' (tsa néhor), car [c'est] manifestement [que ce] n'est nullement un abattage [et il n'y a pas à couvrir]. Mais [pour] 'sors, rends [l'oiseau] tereifa' (tsa térof), j'aurais dit [qu']un abattage inapte (chehita che-eina reouya) est [néanmoins] appelé abattage, et [qu']il faudrait couvrir [le sang] : c'est pourquoi il nous enseigne [le contraire] selon [l'avis] de Rabbi Hiyya bar Abba.
Réponse à une objection (depuis 85b) : pourquoi Rav Dimi a-t-il rapporté que Rabbi dit à Rabbi Hiyya 'sors, perfore', alors que la perforation (nehira) n'est évidemment pas un abattage ? Réponse par le style 'lo mibaaya' (il n'était pas besoin) : le cas évident (perforation) ne méritait pas mention ; ce qu'on enseigne vraiment, c'est le cas plus fort de 'sors, rends tereifa' — un abattage inapte (le veshet ayant été perforé) — pour dire que, contrairement à ce qu'on croirait, il ne compte pas comme abattage et ne requiert pas de couverture, selon Rabbi Hiyya bar Abba.
Et pour celui qui dit [que Rabbi a dit] 'sors, perfore' — quelle [en est] la raison [pour laquelle] il n'a pas dit 'sors, rends tereifa' ? Et si tu dis [qu']il tient [qu']un abattage inapte est appelé abattage [et qu'il faudrait alors couvrir le sang d'une bête rendue tereifa] — mais Rabbi Hiyya bar Abba a dit [au nom de] Rabbi Yo'hanan : Rabbi a vu [comme justes] les paroles de Rabbi Chimon sur la couverture du sang, et il les a enseignées [dans la michna] sous le nom des 'Sages' (lechon hahamim) !
Question symétrique : pour la version 'sors, perfore', pourquoi Rabbi n'a-t-il pas plutôt dit 'sors, rends tereifa' ? Non parce qu'il tiendrait qu'un abattage inapte compte comme abattage — car Rabbi Hiyya bar Abba au nom de Rabbi Yo'hanan atteste que Rabbi a adopté l'avis de Rabbi Chimon (un abattage inapte n'est pas un abattage, pas de couverture) et l'a inscrit dans la michna sous le nom des 'Sages'.
[Ravin] parle dans le style 'il n'était pas besoin' : il n'était pas besoin [d'enseigner] 'sors, rends tereifa', car un abattage inapte n'est pas appelé abattage [et il n'y a pas à couvrir]. Mais [pour] 'sors, perfore', j'aurais dit [qu']il n'y a pas d'abattage pour l'oiseau de par la Torah, et [que] sa perforation, c'est cela son abattage, et [qu']il faudrait couvrir [le sang] : c'est pourquoi il nous enseigne 'comme je te l'ai ordonné' (kaacher tsivitikha).
Réponse symétrique pour la version 'sors, perfore', par le même style 'lo mibaaya'. Le cas évident ('rends tereifa', abattage inapte) ne méritait pas mention. Le cas visé est 'sors, perfore' : on aurait pu croire qu'il n'existe pas d'abattage de la Torah pour l'oiseau, de sorte que la perforation tiendrait lieu d'abattage et imposerait la couverture. Rabbi enseigne, par le verset 'comme je te l'ai ordonné' (Dt 12:21), qu'il y a bien un abattage de la Torah pour l'oiseau — donc la perforation n'est pas un abattage.
Mais des mites (yaniva) sont-elles [vraiment] tombées dans son lin ? Or Ravin bar Abba — et certains disent [que c'est] Rabbi Avin bar Cheva — a dit : depuis que les fils de l'exil (bnei ha-gola) sont montés [en Terre d'Israël], ont cessé les météores (zikin), les tremblements [de terre] (zeouot), les [mauvais] vents (rouhot) et les tonnerres (reamim) ; leur vin n'a pas tourné, leur lin n'a pas été frappé [de mites], et les Sages ont porté leur regard sur Rabbi Hiyya et ses fils [à qui ils ont attribué ces bienfaits].
Digression : l'incident suppose des mites (yaniva) dans le lin de Rabbi Hiyya. Mais une tradition enseigne que, depuis la montée des exilés de Babylonie, ont cessé météores, séismes, vents et tonnerres, le vin n'a plus tourné et le lin n'a plus été frappé — bienfaits attribués au mérite de Rabbi Hiyya et ses fils. Comment alors son lin a-t-il pu être atteint ?
Quand leur mérite est-il efficace ? Pour le [reste du] monde, [mais] pour eux-mêmes — non ; selon [ce qu']a dit Rav Yehouda au nom de Rav, [car] Rav Yehouda a dit au nom de Rav : chaque jour une voix céleste (bat kol) sort et dit : le monde entier est nourri en faveur de mon fils Hanina, et mon fils Hanina, il lui suffit d'un kav de caroubes d'une veille de Chabbat à l'autre.
Résolution : le mérite des justes profite à autrui, non à eux-mêmes. Preuve par Rav (au nom de Rav Yehouda) : une voix céleste proclame que le monde entier est sustenté grâce à Hanina ben Dossa, qui pourtant se contente d'un kav de caroubes par semaine. Ainsi le mérite de Rabbi Hiyya bénéficiait aux autres, et son propre lin put être frappé.
MICHNA. Un sourd-muet (cheresh), un dément (choteh) ou un mineur (katan) qui ont abattu, et [que] d'autres surveillent (roin otam) — [celui qui surveille] est tenu de couvrir [le sang].
[S'ils ont abattu] entre eux (benan le-vein atsman) [sans surveillance] — il est dispensé de couvrir.
La michna ouvre sur le cas du cheresh (sourd-muet), du choteh (dément) et du katan (mineur) — trois personnes dont les actes ne sont pas tenus pour réfléchis. Surveillés par d'autres (qui s'assurent que l'abattage fut correct), l'abattage est valide (cf. 2a) et l'on doit couvrir le sang. Abattant entre eux sans surveillance, on est dispensé de couvrir — car Rabbi Meir y voit une charogne complète.
Et de même pour ce qui concerne [l'interdit de] 'la mère et son petit' (oto ve-et beno) : [si] ils ont abattu [la mère] et [que] d'autres les surveillent — il est interdit d'abattre [le petit] après eux ; [s'ils ont abattu] entre eux — Rabbi Meir permet d'abattre [le petit] après eux, et les Sages [l']interdisent ; et [tous] s'accordent [que], s'il a [néanmoins] abattu [le petit], il ne reçoit pas les quarante [coups de fouet].
Seconde clause, sur l'interdit d'abattre la mère et son petit le même jour (Lv 22:28). Surveillés, l'abattage de la mère vaut : interdit d'abattre le petit ensuite. Entre eux : Rabbi Meir permet (l'abattage non surveillé ne vaut rien), les Sages interdisent (il pourrait être valide). Tous concèdent que, si l'on a abatu le petit, on ne reçoit pas les quarante coups — car c'est un avertissement incertain (hatraat safek).
GUEMARA. Et [pour] les Sages (rabanan) : qu'y a-t-il de différent à la première clause (reicha), [où] ils ne divergent pas, et qu'y a-t-il de différent à la dernière clause (seifa), [où] ils divergent ?
La Guemara s'étonne d'une asymétrie : à la reicha (couverture du sang), les Sages ne contestent pas (ils admettent la dispense de couvrir, donc l'acte ne vaut pas comme abattage) ; mais à la seifa (mère et petit), ils contestent Rabbi Meir et interdisent d'abattre le petit (comme si l'acte pouvait valoir). Pourquoi cette différence ?
[Réponse :] à la première clause, si nous disons [qu']ils sont tenus de couvrir, on dira [que] c'est un abattage de qualité, et l'on viendra à manger de leur abattage [ce qui est interdit].
Première réponse : à la reicha, si l'on imposait de couvrir le sang, les gens en concluraient que l'abattage [non surveillé] est valable et viendraient à en manger — alors qu'il est interdit. C'est pour écarter ce risque que les Sages dispensent de couvrir.
À la dernière clause aussi, puisque les Sages disent [qu']il est interdit d'abattre [le petit] après eux, on dira [que] c'est un abattage de qualité, et l'on viendra à manger de leur abattage !
Objection : à la seifa aussi, puisque les Sages interdisent d'abattre le petit après eux, les gens en déduiront que l'abattage de la mère était valable et viendront à en manger — le même risque devrait donc valoir ici. Pourquoi alors les Sages tranchent-ils différemment dans les deux clauses ?
[Réponse :] à la dernière clause, on dira [qu']il [n'abat pas le petit parce qu']il n'a pas besoin de [cette] viande [et non parce que la mère fût valablement abattue]. [Objection :] à la première clause aussi, on dira [qu']il a besoin de nettoyer (lenaker) sa cour [et qu'il couvre pour cela, non parce que l'abattage vaut] !
Distinction proposée : à la seifa, qui voit qu'on n'abat pas le petit n'en conclut pas que la mère fût bien abattue — il dira simplement que le propriétaire n'a pas besoin de cette viande. La couverture du sang devrait alors poser le même problème inverse : qui voit couvrir le sang dira que c'est pour nettoyer la cour, non parce que l'abattage vaut — donc on pourrait imposer la couverture sans craindre qu'on en mange.
[Réponse :] [s']il a abattu sur un tas d'ordures (achpa), qu'y a-t-il à dire [pour expliquer la couverture autrement que par la validité de l'abattage] ? [Et s']il vient consulter [le tribunal] (ba limalekh), qu'y a-t-il à dire ?
Réfutation de la distinction précédente : si l'abattage a eu lieu sur un tas d'ordures, tous savent que la couverture ne sert pas à nettoyer la cour — on en déduirait donc la validité de l'abattage. De même, si quelqu'un vient consulter le tribunal (ayant vu un disqualifié abattre et le sang à découvert) et qu'on lui dit de couvrir, il conclura que l'abattage était valable et viendra à en manger.
Or, selon ton raisonnement, à la dernière clause aussi : [s']il vient consulter [le tribunal] — qu'y a-t-il à dire ?
Renvoi de l'argument (oulitaamekh) : ta crainte du consultant vaut aussi pour la seifa. Si quelqu'un, ayant vu un disqualifié abattre la mère, vient demander au tribunal s'il peut abattre le petit, et qu'on le lui interdit, il conclura que l'abattage de la mère était valable. La distinction par le consultant ne tient donc pas davantage pour la seifa.
Plutôt, les Sages divergent sur toute la matière (à-koulei milta), et ils ont attendu Rabbi Meir jusqu'à ce qu'il achève son propos, et [c'est] ensuite [qu']ils ont divergé à son sujet.
Conclusion : il n'y a pas d'asymétrie. Les Sages contestent toute la matière — y compris la reicha : ils tiennent qu'on doit couvrir le sang [par doute]. S'ils ne le disent qu'à la fin, c'est qu'ils ont attendu que Rabbi Meir achève son enseignement [sur les deux clauses], puis l'ont contredit sur l'ensemble.
Soit, [pour] les Sages [c'est compréhensible] : [ils tranchent] vers la rigueur (le-houmra). Mais Rabbi Meir — quelle [en est] la raison ?
Une fois admis que les Sages contestent tout, leur position se comprend : dans un cas de doute, on tranche vers la rigueur (on couvre, on n'abat pas le petit). Reste à expliquer Rabbi Meir : pourquoi, lui, ne craint-il pas le doute et permet-il (dispensé de couvrir, abattage du petit autorisé) ?
Rabbi Yaakov a dit [au nom de] Rabbi Yo'hanan : Rabbi Meir rendait passible [de coups], pour leur abattage, au titre de [la consommation de] charogne (nevela). Quelle [en est] la raison ?
Rabbi Ami a dit : puisque la majorité de leurs actes sont mal faits (rov maasséhen mekoulkalin).
La clé de la position de Rabbi Meir : il tient l'abattage [non surveillé] du cheresh, choteh ou katan pour une charogne (nevela) certaine, au point de rendre passible de coups celui qui en mange. Raison (Rabbi Ami) : la majorité de leurs actes sont mal faits (rov maasséhen mekoulkalin) — on présume donc l'abattage raté.
Rav Papa dit à Rav Houna fils de Rav Yehochoua — et certains disent [que c'est] Rav Houna fils de Rav Yehochoua [qui le dit] à Rav Papa : pourquoi [parler spécifiquement] de majorité (rov) ? Même [avec] une minorité [de leurs actes mal faits ce serait] de même, car Rabbi Meir craint la minorité : accole la minorité à la présomption (semokh mioutta le-hazaka), et la majorité [des actes bien faits] se trouve affaiblie [itereá lei rouba] !
Objection : pourquoi Rabbi Ami invoque-t-il la majorité ? Même si seule une minorité de leurs actes était mal faite, le résultat serait le même — car Rabbi Meir est connu pour craindre la minorité. On accole cette minorité à la présomption d'interdit de la bête (membre d'un vivant, jadis interdit), et la majorité des actes bien faits s'en trouve affaiblie ; la bête reste donc présumée charogne.
Comme nous l'avons appris (Teharot 3:8) : [un] enfant (tinok) qui se trouve à côté de la pâte (issa) avec de la pâte dans sa main — Rabbi Meir [le] déclare pur (metaher), et les Sages [le déclarent] impur (metaméin), parce qu'il est dans la nature de l'enfant de tapoter (letapéah). Et nous disons [à son sujet] : quelle [est] la raison de Rabbi Meir ?
Il tient : la majorité des enfants tapotent, et une minorité ne tapotent pas, et cette pâte se tient dans la présomption de pureté (hezkat tahara) ;
Preuve que Rabbi Meir craint la minorité, tirée d'une michna (Teharot 3:8) : un enfant impur trouvé près d'une pâte pure, un morceau de pâte en main — Rabbi Meir purifie la pâte (rien ne prouve qu'il l'a touchée), les Sages la rendent impure (l'enfant a coutume de tapoter). La raison de Rabbi Meir : la majorité des enfants tapotent, une minorité non, et la pâte se tient dans la présomption de pureté [le texte se poursuit au daf suivant].
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).