Chullin 86b — accoler la minorité à la chazaka, la dernière décision de Rabbi, et un seul couvrement du sang pour plusieurs bêtes

Fin de l'objection de la sougya (depuis 86a). On avait appris [à propos d'une pâte], que l'on accole la minorité des enfants qui ne touchent pas [aux objets à leur portée] à la chazaka de pureté de la pâte, de sorte que la majorité [des enfants qui touchent] s'en trouve affaiblie et la pâte reste pure. Objection à Rabbi Ami : de même, pour l'abattage des sourd-muet, fou et mineur, pourquoi exiger une majorité [d'abattages ratés] ? Que la minorité [d'abattages ratés] s'accole à la chazaka d'interdit de la bête [vivante] pour la rendre charogne (nevela) !

Réponse à l'objection : on ne peut comparer les deux cas. Pour la pâte, il s'agit d'un doute de tum'a (impureté) — et là, oui, on accole la minorité à la chazaka pour rendre pur. Mais pour l'abattage, il s'agit d'un doute d'interdit (issour) — et là, on ne résout pas le doute en faveur de la permission. Voilà pourquoi, sans la majorité d'abattages ratés, Rabbi Meir ne pourrait ni dispenser du couvrement [du sang] ni permettre d'abattre [le petit] aussitôt ; c'est donc grâce à la seule majorité qu'il déclare passible [d'interdit de] charogne.

Nouvelle sougya. Concernant la michna [86a, sur l'abattage d'un sourd-muet, fou ou mineur], Rabbi a tranché [tantôt] comme Rabbi Meir (on peut abattre le petit après l'abattage [de la mère] par un incapable), [tantôt] comme les Sages (c'est interdit). Question : laquelle des deux décisions est la dernière — celle sur laquelle on s'appuie, [en disant] qu'il s'est rétracté de la première ?

Tentative de preuve par un épisode. Au marché de Césarée, devant la maison d'étude, Rabbi Ami reproche à Rabbi Abba et Rabbi Zira de rester dehors pendant l'étude : si quelqu'un dedans a besoin d'éclaircir une halakha, il risque de rester embarrassé (sans réponse) faute de leur présence pour aider à expliquer.

Rabbi Zira entre, Rabbi Abba reste dehors. Dedans, on débat justement : quelle est la dernière décision de Rabbi ? Zira regrette : si on lui avait dit que telle était la question [pendant qu'il était encore dehors avec Rabbi Abba], il aurait interrogé l'ancien (Rabbi Abba), qui aurait pu le tenir de son père (Rabbi Hiyya bar Abba), lequel le tenait peut-être de Rabbi Yo'hanan — car Rabbi Hiyya bar Abba repassait son étude tous les trente jours devant Rabbi Yo'hanan.

Résolution. Rabbi Elazar envoya à la Diaspora [Babylonie] : 'Rabbi a tranché comme Rabbi Meir.' Or Rabbi a aussi tranché comme les Sages — pourquoi Elazar ne le mentionne-t-il pas ? Réponse : justement parce que la décision comme Rabbi Meir est la dernière [la seule qui fasse foi] ; il n'a pas pris la peine de leur signaler l'autre. Conclusion retenue.

Nouvelle michna sur le couvrement du sang (kisuy ha-dam), obligatoire pour la bête sauvage (haya) et l'oiseau (of). Pour le Tana Kama : qui abat cent bêtes, ou cent oiseaux, ou une bête et un oiseau, en un même lieu, fait un seul couvrement pour tous. Pour Rabbi Yehouda : [s']il a abattu une bête, il doit la couvrir d'abord, et seulement ensuite abattre l'oiseau.

La braita dérive la règle du verset 'chaya o of' (Lévitique 17:13). Le mot 'bête' est inclusif (kol machma) : il englobe toute quantité, beaucoup ou peu ; de même 'oiseau'. De là, les Sages énoncent la règle de la michna : un seul couvrement suffit pour cent bêtes, ou cent oiseaux, ou bête et oiseau, [abattus] en un même lieu.

La braita rapporte la position de Rabbi Yehouda : il faut couvrir la bête avant d'abattre l'oiseau, car le verset dit 'une bête OU un oiseau' — le mot 'ou' (o) sépare les deux, indiquant qu'il faut traiter chacun à part.

Les Sages répondent à Rabbi Yehouda en citant le verset suivant ('car la vie de toute chair...'). La guemara demande : que lui objectent-ils exactement ? Réponse : les Sages disent que le mot 'ou' (o) n'est pas là pour séparer [bête et oiseau, comme le veut R. Yehouda], mais pour dissocier (lechalek) — c'est-à-dire indiquer que l'obligation de couvrir s'applique [dès qu'on abat] l'un ou l'autre [et non seulement si l'on abat les deux].

Réponse de Rabbi Yehouda et réplique des Sages. Pour Rabbi Yehouda : le sens de 'dissocier' (couvrir dès qu'on abat l'un des deux) se dérive du mot 'son sang' (damo, au singulier) — de sorte que le mot 'ou' reste libre pour son enseignement [séparer chacun]. Pour les Sages : 'son sang' (damo) peut signifier 'beaucoup' [de sang, de plusieurs bêtes], comme le montre le verset 'car la vie de toute chair, son sang est dans sa vie' — donc 'damo' ne sert pas à 'dissocier', et le mot 'ou' demeure nécessaire à cet effet.

Rabbi Hanina précise : bien que Rabbi Yehouda exige de couvrir la bête avant d'abattre l'oiseau, il concède, pour la bénédiction [sur l'abattage], qu'on ne récite qu'une seule bénédiction [pour les deux]. Objection (Ravina à Rav Aha fils de Rava, ou Rav Aha fils de Rava à Rav Achi) : en quoi cela diffère-t-il de l'épisode des disciples de Rav [qui suit] ?

Source de l'objection. Rav Brouna et Rav Hanan'el, disciples de Rav, sont à table ; Rav Yeiva l'Ancien les sert. Ils disent 'donne, que l'on bénisse' (hav livrikh) [= prépare le verre du birkat ha-mazon], puis se ravisent et disent 'donne [à] boire'. Rav Yeiva, au nom de Rav : dès qu'on a dit 'donne, que l'on bénisse', on a montré qu'on achève le repas, et il devient interdit de boire [sans rebénir]. De même ici : dès lors qu'on s'occupe de couvrir le sang, c'est une interruption [de l'abattage], et l'on redevient redevable d'une bénédiction [avant d'abattre l'oiseau] — contre Rabbi Hanina.