Chullin 88b — avec quoi couvrir le sang (kissouy ha-dam) : le crible des matières, klal ou-prat contre ribouy ou-mou'at, et le mérite d'Abraham

« [Si] l'on cheminait dans le désert et [qu']on n'a pas de cendre [terre] pour couvrir, on broie un dinar d'or et l'on couvre. » Explication : il en fait de petits fragments qui soient à l'image de la terre (dougma afar) ; car, bien que l'or soit appelé terre (afar), il ne couvre pas [le sang] avec [le dinar] tel qu'il est, entier, mais il le brise en fines parcelles qui soient à l'image de la terre. Et il est difficile [de comprendre] : puisqu'il fait couler le sang sur le sol, comment couvrirait-il avec un dinar d'or et s'en irait-il ? Qui perdrait un dinar d'or pour la consommation d'un oiseau ? Et si tu dis qu'il attendra auprès [du sang] jusqu'à ce que tout soit absorbé et sèche, de sorte que sa trace ne soit plus visible, et qu'il [re]prenne l'or — cela aussi est impossible : qui dit que [le sang] sera absorbé et que sa trace ne demeurera pas visible ? Car sur ce sol-ci, où l'on ne trouve pas de terre mais [seulement] des rochers, le sang ne sera pas absorbé sur le rocher et ne s'effacera pas de lui-même. Et il me paraît, avec l'aide du Ciel, qu'il fera couler le sang dans un panier (kouppa), le couvrira avec l'or, emportera le panier avec lui, et lorsqu'il parviendra en un lieu [pourvu] de terre, il retirera l'or et mettra de la terre à la place de l'or pour le couvrir. Mais on objecte : pourquoi abat-il l'oiseau au désert s'il n'a pas de bois pour cuire et rôtir — car l'usage n'est pas de manger de la viande crue —, et [s']il a du bois, il couvrirait ensuite avec leur cendre ? Et il me paraît [qu'il s'agit] par exemple d'un cas où il n'a pas de bois et rôtit l'oiseau au moyen d'alcool (spirto) que l'on allume par un feu que l'on tire des pierres. Et l'on peut encore dire [qu'il s'agit] par exemple d'un cas où il avait besoin du sang précisément et non de manger — et nous tenons pour établi dans le Choulhan Aroukh (Yore Dea, chap. 28, par. 18) : celui qui abat et n'a besoin que du sang est tenu de couvrir. Ou [encore] cela se comprend [d'un cas] où il avait un oiseau en péril, sur le point de mourir, et c'est pourquoi il se hâte de l'abattre, et lorsqu'il parviendra à l'auberge (malon) il le mangera. Et le Rav Lev Arye, de mémoire bénie, a répondu [qu'il s'agit] par exemple d'un cas où il chasse un animal ou un oiseau en cheminant et veut les abattre afin qu'ils ne s'enfuient pas ; et cela aussi est juste. Et il n'y a pas lieu d'objecter : puisqu'il chemine au désert, qui est [terre] sèche, même un sol dur comme des rochers n'est pas plus dur que l'or [donc pourquoi ne pas broyer le sol lui-même], car [de même] qu'il dit « il broie un dinar d'or et couvre », ici aussi qu'il broie [le sol] et couvre ! [Réponse :] il paraît qu'on parle [d'un cas] où il cheminait en terre saline (eretz meliha), dont on ne couvre pas avec la terre : bien que, dans le langage des hommes, elle soit appelée terre, dans la langue de l'Écriture elle n'est pas appelée terre — à la différence de l'or qui, bien qu'on n'y sème pas, est néanmoins appelé terre dans la langue de l'Écriture, comme il est mentionné au chapitre 28 dans le Levouch, de mémoire bénie. Toutefois ceci m'est difficile : pourquoi a-t-il fait deux clauses, « celui qui chemine au désert » et « celui qui chemine sur un navire » ? Il aurait dû dire : « celui qui abat et n'a pas de terre broie un dinar d'or ou brûle son vêtement et couvre » ; quelle différence y a-t-il en cela entre le désert et le navire ? Et de plus, pourquoi a-t-il énonce la solution de l'or pour celui qui chemine au désert et la solution de brûler [le manteau] sur le navire ? Et il me paraît, avec l'aide du Ciel, que ces deux clauses n'ont pas été énoncées par un seul Tanna, mais que chaque clause, un [autre] Tanna l'a enseignée : l'un a entendu de son maître « celui qui chemine au désert et n'a pas de terre pour couvrir broie un dinar d'or et couvre », et s'il a dit « broie » et n'a pas dit « brûle », c'est parce que le fait qui eut lieu, tel il eut lieu ; ainsi un cas se présenta devant lui, [où] on l'interrogea au sujet d'un homme qui cheminait au désert, a abattu, et n'avait ni terre ni vêtement à brûler — et ce Tanna trancha en cette matière qu'il broie un dinar et couvre ; et selon la forme même de la question qu'on lui posa, il fixa cette chose comme halakha. De même un autre Tanna, tel [cas] lui échut : on l'interrogea au sujet d'un homme qui cheminait sur un navire et n'avait pas de terre pour couvrir, et il leur enseigna qu'il brûle son manteau (talit) — et l'on parle d'un manteau usé, dans lequel il n'y a pas [de transgression de] « ne détruis pas » (bal tashhit).

« En récompense de ce qu'Abraham notre père a dit 'et moi je [ne suis que] poussière et cendre', ses enfants méritèrent deux mitsvot : la cendre de la [vache rousse] (efer para) et la poussière de la sota (afar sota) » (Genèse 18, 27). On objecte : il aurait dû dire « poussière de la sota et cendre de la vache », dans l'ordre où Abraham notre père l'a formulé en disant 'et moi je suis poussière et cendre' ! Et il me paraît, avec l'aide du Ciel, qu'il a placé en tête le mérite de la cendre de la vache, qui est plus considérable, car elle est [nécessaire] pour les hommes et les femmes, qu'elle est plus répandue et qu'on en a davantage besoin ; mais Abraham notre père, paix sur lui, qui parle sur le thème de l'humilité et de l'estime [de soi], a placé la poussière avant la cendre, parce qu'il y a toujours plus de poussière que de cendre, et [que] par là la cendre est plus vile — c'est pourquoi il l'a mentionnée en dernier, selon le procédé du « non seulement ceci mais même cela » (lo zou af zou). Ou bien : il y a dans la poussière plus d'estime que dans la cendre, car on en fait des récipients pour y boire, y manger et y cuire, ainsi que la construction de maisons et d'étages avec les pierres faites de la poussière — à la différence de la cendre, qui est plus vile car elle ne convient pas à tout cela ; c'est pourquoi il a placé la cendre en dernier, selon le procédé du « non seulement ceci mais même cela ». Toutefois ceci nous est difficile dans l'énoncé mentionné, qui dit « en récompense... ses enfants méritèrent... » : or ce qu'a dit Abraham notre père, 'poussière et cendre', ce ne sont pas [là] des matières distinctes, mais toutes deux [relèvent d']un seul thème, [celui] dont il parle par voie d'humilité — pourquoi donc ont-ils mérité en leur faveur deux matières distinctes, qui sont la cendre de la vache et la poussière de la sota ? Et il me paraît, avec l'aide du Ciel, qu'il est connu que le mot 'ani' (je) se dit d'une partie [de l'être], c'est-à-dire du corps matériel seul, tandis que 'anokhi' (moi) se dit d'une chose complète, corps et âme, [terme] qui les inclut tous deux. Et il est connu qu'il y a des qualités et une estime qui se rapportent au corps précisément, et [d'autres] qui se rapportent à l'âme précisément ; et [tel] homme s'enorgueillit des deux, [tel autre] est humble et abaissé dans les deux, [tel autre] est humble en l'un et orgueilleux en l'autre ; et Abraham notre père, paix sur lui, était humble et abaissé dans les deux. C'est pourquoi il a dit 'et moi (anokhi) [je suis] poussière et cendre' : compté pour poussière dans les choses matérielles et pour cendre dans les choses de l'âme ; et puisqu'il était humble et abaissé dans les deux catégories — l'âme à part et le corporel à part —, c'est pourquoi ses enfants méritèrent deux mitsvot distinctes, car la pureté par la cendre de la vache est une affaire spirituelle et [relevant] de l'âme, tandis que le bénéfice de la poussière de la sota est une affaire corporelle et matérielle, [puisqu']elle sert à rendre la femme permise à son mari pour s'unir à elle, et l'union est un plaisir matériel et corporel. Et ce que ses enfants ont mérité en récompense de cette chose — assurément [Abraham] a pris son salaire entier pour cette chose ; mais puisqu'il a prononcé des paroles dans une prière qu'il pria pour sauver autrui, ses enfants aussi méritèrent en récompense de ces paroles. Et selon ce qu'a dit notre maître le Ari, de mémoire bénie, que ses enfants qui étaient en Égypte étaient une réincarnation (guilgoul) des gens de Sodome, cela se comprend mieux encore ; et par là se comprend aussi la récompense de la seconde clause, « depuis un fil jusqu'à une courroie de sandale », que ses enfants méritèrent également en leur faveur. Et il reste encore à soulever une objection considérable dans l'énoncé mentionné : d'où lui [vient] de rattacher le mérite de ces deux mitsvot à ces paroles ? Car s'il en est ainsi, va donc me rendre compte de tous les autres 248 commandements positifs — pourquoi les ont-ils mérités ? Et tu es contraint de dire : le Saint, béni soit-Il, a voulu faire mériter Israël, c'est pourquoi Il leur a multiplié Torah et mitsvot (Michna Makkot 3, 16), et ces deux mitsvot aussi sont incluses [dans ce principe] — pourquoi donc cherchons-nous une raison pour elles ? Et il me paraît, avec l'aide du Ciel, que c'est parce que ces deux mitsvot dépendent [d'un miracle] et s'accomplissent par un fait miraculeux, et [qu'elles] sont impossibles sans miracle. Il en est ainsi : car [pour] la vache [rousse], il faut qu'aucun joug n'ait été posé sur elle — et d'où cela est-il connu ? Peut-être quelqu'un est venu et a posé sur elle un joug sans que cela nous soit connu ? Mais il est [rapporté] dans la Pesikta Rabbati (chap. 14) que le Saint, béni soit-Il, opère en elle un fait miraculeux : elle a au cou deux poils dressés, et si un joug a été posé sur elle ils se courbent ; et [il y a] encore un miracle : si un joug a été posé sur elle, ses yeux deviennent différents l'un de l'autre — voilà qu'elle est reconnaissable par ces deux miracles. Et la poussière de la sota, elle aussi, s'accomplit par un miracle : car si elle [la femme] est impure (coupable), alors son ventre enfle et sa cuisse s'affaisse par voie de miracle ; et si elle est pure, « elle sera fécondée d'une semence » (Nombres 5, 28) — [c'est-à-dire] que si elle était stérile elle enfante, et [qu']elle enfante aussi des mâles et [des enfants] beaux ; et tout cela n'est pas par voie de nature mais par miracle. C'est pourquoi, puisqu'il faut opérer un miracle dans ces deux mitsvot, il [se] demande pourquoi ils méritèrent ces deux mitsvot, et il leur trouve un titre de mérite. De même aussi la mitsva des tefilin comporte une chose de vertu (segoula) et un miracle en des temps anciens, comme il est dit « et tous les peuples de la terre verront que le Nom de l'Éternel est proclamé sur toi, et ils te craindront », et il est enseigné : Rabbi Eliezer le Grand a dit, ce sont les tefilin de la tête (Berakhot 6a). Et de même se trouve une chose de vertu dans le fil de tekhelet (pourpre), [en ce] que même au temps où l'on ne trouve pas de tekhelet, si l'homme se représente en son esprit, dans le fil blanc, la teinte de tekhelet, il reçoit l'illumination du tekhelet, comme il est connu — c'est pourquoi il a cherché pour elles aussi une raison de mérite.