Chullin 90b — le gid ha-nache à l'autel, le langage hyperbolique des Sages, et de quelle cuisse relève l'interdit

Chullin 90b

Sougya : Le daf achève d'abord le débat Rabbi / Rabbanan : le nerf sciatique (gid ha-nache), interdit à la consommation, monte-t-il malgré tout à l'autel ? Rabbi l'assimile au helev et au sang (interdits à manger mais offerts) ; les Rabbanan l'excluent par 'mi-machke Israël' (de ce qui est permis à Israël) et répondent que le helev et le sang sont différents, leur mitsva étant précisément de brûler.

Rav Houna enseigne qu'on arrache le nerf de l'holocauste vers le tapuach (monticule de cendres central), Rav Hisda objecte, et une braita confirme Rav Houna. De là, la Gemara passe au tapuach et à son évaluation 'jusqu'à trois cents kor', amorce du thème du langage hyperbolique (lechon havai) : Rabbi Ami puis Chmouel établissent que la Torah, les Prophètes et les Sages 'parlent par exagération' — trois lieux chez les Sages : le tapuach, la vigne d'or (guefen) et le Rideau (parokhet).

Enfin, la michna interdisant le nerf des deux cuisses, droite et gauche, est opposée à Rabbi Yehouda qui ne l'applique qu'à une seule, 'le bon sens tranchant pour la droite' : est-ce certitude (daat Torah) ou doute qui penche (daat nota) ? La michna des os et nerfs brûlés de l'agneau pascal, lue par Rav Hisda, tranche en faveur du doute ; Rav Ika bar Hanina sauve la lecture de la certitude par le cas où les nerfs furent reconnus puis mélangés.

Le gid ha-nache et l'autel (segments 0-7) : Rabbi vs Rabbanan, puis Rav Houna (tapuach) confirmé par la braita.

Le langage hyperbolique (segments 8-14) : Torah, Prophètes, Sages — et les trois lieux de Chmouel (tapuach, vigne, Rideau).

Rabbi Yehouda (segments 15-20) : le nerf d'une seule cuisse — certitude (daat Torah) ou doute qui penche (daat nota) ?

לָא אִיצְטְרִיךְ קְרָא לְרַבּוֹיֵי, כִּי אִיצְטְרִיךְ קְרָא לְגִיד הַנָּשֶׁה בִּמְחֻובָּר.

[Pour Rabbi,] le verset n'était pas nécessaire pour [les] inclure [les nerfs et les os qui se sont détachés de la chair, car ils ne sont de toute façon pas appelés 'chair' et nul n'aurait pensé les exclure]. Lorsqu'un verset a été nécessaire, [c'était] pour le nerf sciatique (gid ha-nache) attaché [à la chair] [le terme 'tout' (kol) enseigne que, s'il est attaché, on le fait monter à l'autel].

💡 Explication

Fin du raisonnement de Rabbi (commencé en 90a) sur le mot kol ('tout') des holocaustes. Pour Rabbi, le verset inclusif n'avait pas besoin de viser les nerfs et os détachés (ils ne sont pas de la chair, on les ôte naturellement) : il vise le gid ha-nache encore attaché à la cuisse, pour enseigner qu'on le fait monter à l'autel avec la chair, bien qu'il soit interdit à la consommation.

וְרַבָּנָן, ״מִמַּשְׁקֵה יִשְׂרָאֵל״ – מִן הַמֻּותָּר לְיִשְׂרָאֵל.

Et les Rabbanan [expliquent leur opinion par le verset] 'mi-machke Israël' (Ezechiel 45:15) — [c'est-à-dire] de ce qui est permis à Israël [à la consommation ; or le gid ha-nache n'est pas permis, donc il ne monte pas à l'autel, et 'tout' inclut les nerfs et les os même détachés de la chair].

📜 Rachi (1)

מִמַּשְׁקֵה יִשְׂרָאֵל מִקְרָא הוּא בְּסֵפֶר יְחֶזְקֵאל שֶׂה אֶחָד מִן הַצֹּאן מִן הַמָּאתַיִם מִמַּשְׁקֵה יִשְׂרָאֵל וּלְעִנְיַן קָרְבָּנוֹת וְנִסְכֵּיהֶם כְּתִיב וּמְפָרְשִׁינַן לֵיהּ בִּפְסָחִים בְּפֶרֶק אֵלּוּ עוֹבְרִין מִן הַמֻּותָּר לְיִשְׂרָאֵל אֲבָל גִּיד הַנָּשֶׁה לֹא וְכִי רַבִּי קְרָא פֵּרְשׁוּ דְּהֶיתֵּירָא רַבִּי וְלֹא מְחֻובָּרִין דְּאִיסּוּרָא:

'Mi-machke Israël' — c'est un verset du livre d'Ezechiel : 'un agneau du troupeau, [pris] sur deux cents, des pâturages bien arrosés (mi-machke) d'Israël' ; et il porte sur les sacrifices et leurs libations. On l'interprète dans [le traité] Pessahim, au chapitre 'Elou ovrin' : de ce qui est permis à Israël — mais pas le gid ha-nache. Et quand le verset a inclus [par 'tout'], il a inclus ce qui est permis, et non les [parties] attachées qui sont interdites.

💡 Explication

Les Rabbanan fondent leur position contraire sur 'mi-machke Israël' (Éz 45:15) : on n'offre à l'autel que ce qui est permis à Israël à la consommation. Le gid ha-nache, interdit à manger, ne monte donc pas à l'autel. Pour eux, le mot 'tout' sert à inclure les nerfs et os détachés.

וְרַבִּי, מִידֵי דְּהָוֵה אַחֵלֶב וָדָם. וְרַבָּנָן, מִצְוָתָן בְּכָךְ שָׁאנֵי.

Et Rabbi [répond] : [le gid ha-nache attaché monte à l'autel,] de même qu'il en va du helev (graisse interdite) et du sang [qui, interdits à la consommation, montent néanmoins à l'autel]. Et les Rabbanan [répondent] : le helev et le sang [sont] différents, [car] leur mitsva [consiste] précisément en cela [à être brûlés sur l'autel].

📜 Rachi (2)

מִידֵי דְּהָוֵה אַחֵלֶב וָדָם דַּאֲסוּרִין לֶאֱכֹול וּקְרֵבִים לְגָבוֹהַּ וְכִי כְּתִיב מִן הַמֻּותָּר לְיִשְׂרָאֵל לִמְעוּטֵי טְרֵפָה אֲבָל מִין הַבָּשָׂר קָרֵב כֻּולּוֹ:

'De même qu'il en va du helev et du sang' — qui sont interdits à la consommation et montent [pourtant] à l'autel (lit. au Très-Haut). Et quand il est écrit 'de ce qui est permis à Israël', [c'est] pour exclure [la bête] tereifa ; mais l'espèce [même] de la chair monte tout entière.

מִצְוָתָן בְּכָךְ חֵלֶב וְדָם הוּא עִיקַּר הַקָּרְבָּן:

'Leur mitsva [consiste] en cela' — le helev et le sang sont l'essentiel du sacrifice (korban).

💡 Explication

Échange final. Rabbi : le nerf attaché monte à l'autel comme le helev et le sang, eux aussi interdits à manger mais offerts. Rabbanan : le helev et le sang sont différents, car leur mitsva même est d'être brûlés sur l'autel ; rien de tel pour le gid ha-nache. [Selon Rav Nahman bar Yits'hak, Rabbi Hiyya bar Yossef suit Rabbi (le nerf monte), et Rabbi Yo'hanan suit les Rabbanan (il ne monte pas).]

אָמַר רַב הוּנָא: גִּיד הַנָּשֶׁה שֶׁל עוֹלָה חוֹלְצוֹ לַתַּפּוּחַ. אָמַר רַב חִסְדָּא: מָרִי דֵּיכִי, מִי כְּתִיב ״עַל כֵּן לֹא יֹאכַל הַמִּזְבֵּחַ״? ״עַל כֵּן לֹא יֹאכְלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל״ כְּתִיב.

Rav Houna dit : le nerf sciatique d'un holocauste (ola), on l'en retire (holtso) [et on le jette] vers le tapuach (le monticule de cendres au centre de l'autel). Rav Hisda dit : maître de cette tradition (mari dikhi) !

Est-il écrit 'c'est pourquoi l'autel ne mangera pas [le nerf sciatique]' ? 'C'est pourquoi les enfants d'Israël ne mangeront pas [le nerf sciatique]' (Genèse 32:33) [voilà ce qui] est écrit !

📜 Rachi (2)

חֻולְּצוּ (מִן הַתַּפּוּחַ) חוֹלְצוֹ מִן הַיָּרֵךְ וּמַשְׁלִיכוֹ לַתַּפּוּחַ. צָבוּר הָאֵפֶר שֶׁבְּאֶמְצַע הַמִּזְבֵּחַ שֶׁהָיוּ גּוֹרְפִין הָאֵפֶר תָּמִיד וְצוֹבְרִין שָׁם וּכְשֶׁהוּא רַבָּה מוֹצִיאִין אוֹתוֹ לַחוּץ וְהוּא נִקְרָא תַּפּוּחַ כְּדִלְקַמָּן בִּשְׁמַעְתִּין:

'On l'en retire (vers le tapuach)' — on le retire de la cuisse et on le jette vers le tapuach, le monticule de cendres au centre de l'autel ; car on raclait constamment la cendre et on l'amassait là, et quand elle se faisait abondante on la sortait au-dehors. Et il est appelé 'tapuach', comme [il est dit] plus loin dans notre sougya.

מָרִי דֵּיכִי בַּעַל שְׁמוּעָה זוֹ הֵבִין דְּבָרֶיךָ וְכִי נֶאֱמַר לֹא יֹאכַל הַמִּזְבֵּחַ:

'Mari dikhi' — [c'est-à-dire :] le maître de cette tradition a[-t-il bien] compris tes paroles ? Et [Rav Hisda demande :] est-il donc écrit 'l'autel ne mangera pas' ?

💡 Explication

Nouveau débat. Rav Houna : le nerf sciatique d'un holocauste ne brûle pas avec la bête ; on l'arrache et on le jette sur le tapuach — le monticule de cendres central de l'autel. Rav Hisda objecte ironiquement ('mari dikhi', maître de cette tradition !) : le verset interdit le nerf aux enfants d'Israël (à manger), non à l'autel (à brûler) — rien n'empêche donc qu'il monte avec l'holocauste.

וְרַב הוּנָא, ״מִמַּשְׁקֵה יִשְׂרָאֵל״ – מִן הַמֻּותָּר לְיִשְׂרָאֵל.

Et Rav Houna [répond] : [il s'appuie sur] 'mi-machke Israël' — de ce qui est permis à Israël [seul ce qui est permis à la consommation monte à l'autel ; le gid ha-nache, interdit, ne monte donc pas].

💡 Explication

Réponse de Rav Houna : il fonde sa position sur 'mi-machke Israël' (de ce qui est permis à Israël) — seul ce qui est consommable monte à l'autel. Le nerf sciatique, interdit à la consommation, ne brûle donc pas avec l'holocauste ; on l'arrache.

מֵיתִיבִי: גִּיד הַנָּשֶׁה שֶׁל שְׁלָמִים – מְכַבְּדוֹ לָאַמָּה, וְשֶׁל עוֹלָה – מַעֲלֵהוּ. מַאי לַָאו, מַעֲלֵהוּ וּמַקְטִירוֹ?

On [lui] objecte : le nerf sciatique d'un sacrifice de paix (chelamim) — on le balaie vers le canal (ama) ; et celui d'un holocauste (ola) — on le fait monter (maalehou). Est-ce que cela [ne signifie] pas [qu']on le fait monter et qu'on le brûle [avec la bête, contre Rav Houna] ?

📜 Rachi (2)

שְׁלָמִים שֶׁהַיָּרֵךְ נֶאֱכָל חוֹלֵץ הַגִּיד וּמְכַבְּדוֹ לָאַמָּה שֶׁבָּעֲזָרָה וְאֵינוֹ מִצְוָה לְשָׂורְפוֹ מִשּׁוּם נוֹתָר דְּכִי כְּתִיב שְׂרֵפָה בְּנוֹתָר בְּדָבָר הָרְאוּיָה לַאֲכִילָה כְּתִיב כְּדִכְתִיב (וַיִּקְרָא יט) יֵאָכֵל וְהַנּוֹתָר יִשָּׂרֵף. וְקָשֶׁה לִי יֶרֶךְ שֶׁל שְׁלָמִים לָמָּה נֶחְתַּךְ בָּעֲזָרָה וַהֲלֹא נֶאֱכָל בְּכָל הָעִיר וְנִרְאֶה בְּעֵינַי דְּחַטָּאת וְאָשָׁם גָּרְסִינַן שֶׁהֵן נֶאֱכָלִין בָּעֲזָרָה אִי נָמֵי מִשּׁוּם חָזֶה וָשׁוֹק שֶׁל כֹּהֲנִים וְהַגִּיד בְּתוֹכוֹ וְרֹוב אֲכִילָתָן וְדִירָתָן בָּעֲזָרָה וְלִשְׁכוֹתֵיהֶם שֶׁשָּׁם הָיוּ יְשֵׁנִים נְקַט נָמֵי שְׁלָמִים:

'Chelamim' — dont la cuisse se mange : on en retire le nerf et on le balaie vers le canal (ama) du parvis ; et l'on n'est pas tenu de le brûler au titre du notar (reste), car lorsque la combustion est écrite pour le notar, c'est à propos de ce qui est apte à la consommation, comme il est écrit (Lévitique 19) 'on [le] mangera... et ce qui reste sera brûlé'. Et [ceci] me fait difficulté : pourquoi la cuisse d'un chelamim serait-elle découpée dans le parvis (azara), alors qu'elle se mange dans toute la ville ? Et il me paraît [qu']il faut lire 'hatat (sacrifice expiatoire) et acham (sacrifice de culpabilité)', qui se mangent dans le parvis. Ou bien [c'est] à cause de la poitrine et de la cuisse [arrière] (haze ve-chok) des cohanim, le nerf étant à l'intérieur, et la plupart de leur consommation et de leur séjour [se faisant] dans le parvis et dans leurs salles, où ils dormaient ; [le tana] a donc mentionné aussi les chelamim.

מַעֲלֵהוּ עִם הַיָּרֵךְ כְּמוֹת שֶׁהִיא שְׁלֵמָה וְאַחַ"כּ חוֹלְצוֹ בְּרֹאשׁ הַמִּזְבֵּחַ שֶׁגְּנַאי הוּא לְהָבִיא יֶרֶךְ מְפֹורַעַת לַמִּזְבֵּחַ מִשּׁוּם הַקְרִיבֵהוּ נָא לְפֶחָתֶךָ:

'On le fait monter' — avec la cuisse telle qu'elle est, entière ; et ensuite on l'en retire au sommet de l'autel, car c'est un déshonneur d'apporter à l'autel une cuisse découpée, au titre de 'présente-le donc à ton gouverneur' (Malachie 1:8).

💡 Explication

Objection à Rav Houna, tirée d'une braita. Pour le chelamim (dont la cuisse se mange), on retire le nerf et on le balaie vers le canal (ama) du parvis. Pour l'holocauste, 'on le fait monter'. N'est-ce pas qu'on le fait monter et qu'on le brûle avec la bête — contredisant Rav Houna ?

לֹא, מַעֲלֵהוּ וְחוֹלְצוֹ. וּמֵאַחַר שֶׁחוֹלְצוֹ לָמָּה מַעֲלֵהוּ, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר ״הַקְרִיבֵהוּ נָא לְפֶחָתֶךָ״.

Non : on le fait monter et on l'en retire (holtso) [au sommet de l'autel, sans le brûler]. Et puisqu'on l'en retire, pourquoi le fait-on monter ?

Parce qu'il est dit 'présente-le donc à ton gouverneur [sera-t-il satisfait de toi ?]' (Malachie 1:8).

💡 Explication

Réponse en faveur de Rav Houna : 'on le fait monter' signifie qu'on hisse la cuisse entière, puis on en retire le nerf au sommet de l'autel (sans le brûler). Pourquoi le faire monter alors ? Pour ne pas présenter à l'autel une cuisse déjà découpée, mutilée — au titre de 'présente-le donc à ton gouverneur' (Malachie 1:8) : on n'offre que ce qui est entier et digne.

תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּרַב הוּנָא: גִּיד הַנָּשֶׁה שֶׁל שְׁלָמִים – מְכַבְּדוֹ לָאַמָּה, וְשֶׁל עוֹלָה – חֻולְּצוּ לַתַּפּוּחַ.

Il est enseigné [dans une braita] conformément à Rav Houna : le nerf sciatique d'un sacrifice de paix (chelamim) — on le balaie vers le canal (ama) ; et celui d'un holocauste (ola) — on l'en retire [et on le jette] vers le tapuach.

🗂️ Tossefot (1)

שֶׁל שְׁלָמִים מְכַבְּדוֹ לָאַמָּה פֵּירֵשׁ בַּקּוּנְטְרֵס דְּגָרְסִינַן חַטָּאת וְאָשָׁם מִשּׁוּם דִּשְׁלָמִים נֶאֱכָלִים בְּכָל הָעִיר וּמַה טִיבוֹ בָּעֲזָרָה וְנִרְאֶה מִשּׁוּם דְּשׁוּק וְחָזֶה נִיתָּן לַכֹּהֲנִים שֶׁשָּׁם גִּיד הַנָּשֶׁה שֶׁהַשּׁוּק הוּא בָּרֶגֶל וְלֹא בַּיָּד כְּדִתְנַן לְקַמָּן בְּהַזְּרוֹעַ (חֻולִּין דַּף קלד:) וְהֵם הָיוּ רְגִילִין לֶאֱכֹול מַתְּנוֹתֵיהֶם בָּעֲזָרָה א"נ בִּשְׁלָמִים שֶׁל כֹּהֲנִים שֶׁכָּל קָדְשֵׁיהֶם הָיוּ רְגִילִין לֶאֱכֹול בָּעֲזָרָה:

'Celui des chelamim, on le balaie vers le canal (ama)' — Rachi a expliqué qu'il faut lire 'hatat et acham', parce que les chelamim se mangent dans toute la ville [et l'on se demande alors] ce qu'ils font dans le parvis. Mais il paraît [plutôt que c'est] parce que la cuisse [arrière] et la poitrine (chok ve-haze) sont données aux cohanim — là où se trouve le nerf sciatique, car la cuisse [arrière, chok] est dans la patte [arrière] et non dans la patte [avant], comme nous l'apprenons plus loin dans [le chapitre] 'Ha-zeroa' (Houlin 134b) — et ils avaient coutume de manger leurs parts (matnoteihem) dans le parvis. Ou bien [il s'agit] des chelamim des cohanim, dont ils avaient coutume de manger toutes les offrandes (kodachim) dans le parvis.

💡 Explication

Une braita confirme explicitement Rav Houna (tania kavateh) : le nerf du chelamim se balaie vers le canal (ama) ; celui de l'holocauste se retire vers le tapuach (monticule de cendres) — et ne brûle donc pas sur l'autel.

תְּנַן הָתָם: תַּפּוּחַ הָיָה בְּאֶמְצַע הַמִּזְבֵּחַ, פְּעָמִים הָיָה עָלָיו כִּשְׁלֹשׁ מֵאוֹת כֹּור. אָמַר רָבָא: גֻּוזְמָא.

Nous avons appris là (Tamid 28b) : un tapuach (monticule de cendres) se trouvait au centre de l'autel ; parfois il y avait sur lui comme trois cents kor [de cendres]. Rava dit : [c'est] une exagération (gouzma).

📜 Rachi (2)

כְּשָׁלֹשׁ מֵאוֹת כּוֹר דֶּשֶׁן שֶׁל צִבּוּר גָּדוֹל שֶׁמְּסַלְּקִין לוֹ מִן הַצְּדָדִין קָרֵי תַּפּוּחַ וְכֵן גַּבֵּי יֶקֶב בְּמַסֶּכֶת ע"ז (דַּף נה:) דּוֹרְכִין עִם הָעוֹבֵד כּוֹכָבִים בַּגַּת ואע"ג שֶׁנּוֹטֵל בְּיָדוֹ וְנוֹתֵן לַתַּפּוּחַ:

'Comme trois cents kor' — la cendre [accumulée] de la communauté est abondante, [et] ce qu'on en repousse sur les côtés est appelé 'tapuach' ; de même à propos du pressoir (yekev) dans le traité Avoda Zara (55b) : 'on foule [le raisin] avec l'idolâtre dans le pressoir', bien qu'il [en] prenne dans sa main et [le] dépose vers le tapuach.

גֻּוזְמָא מִילְּתָא בְּעָלְמָא וְלָאו דַּווְקָא דְּמֵעוֹלָם לֹא הִגִּיעַ לְשָׁלֹשׁ מֵאוֹת כּוֹר:

'Gouzma' — [c'est] une simple manière de parler, et non au sens propre, car jamais [la cendre] n'atteignit trois cents kor.

💡 Explication

Transition vers le thème du langage hyperbolique. Une michna (Tamid 28b) décrit le tapuach, monticule de cendres au centre de l'autel, qui portait 'parfois jusqu'à trois cents kor'. Rava : c'est une gouzma (exagération) — le tana veut seulement dire qu'il y avait une grande quantité de cendres.

הִשְׁקוּ אֶת הַתָּמִיד בְּכוֹס שֶׁל זָהָב, אָמַר רָבָא: גֻּוזְמָא.

[De même la michna (Tamid 30a) :] on abreuvait l'agneau perpétuel (tamid) [d'eau] dans une coupe d'or [afin de l'écorcher plus aisément après l'abattage]. Rava dit : [c'est] une exagération (gouzma).

📜 Rachi (2)

הִשְׁקוּ אֶת הַתָּמִיד כְּשֶׁבָּאִין לְשׁוֹחֲטוֹ מַשְׁקִין אוֹתוֹ וְהוּא נוֹחַ לְהַפְשִׁיט:

'On abreuvait le tamid' — quand on vient l'abattre, on l'abreuve, et il devient aisé à écorcher.

גֻּוזְמָא דְּלָאו כּוֹס שֶׁל זָהָב דַּוְוקָא:

'Gouzma' — [au sens] que ce n'était pas une coupe d'or au sens propre.

💡 Explication

Deuxième cas. Une michna (Tamid 30a) dit qu'avant l'abattage on faisait boire l'agneau du tamid (offrande perpétuelle) dans une coupe d'or, pour faciliter l'écorchage. Rava : c'est encore une gouzma — non pas une coupe d'or au sens propre. [La Gemara nuancera plus loin ce point.]

אָמַר רַבִּי אַמִּי: דִּבְּרָה תּוֹרָה לְשׁוֹן הֲוַאי, דִּבְּרוּ נְבִיאִים לְשׁוֹן הֲוַאי, דִּבְּרוּ חֲכָמִים לְשׁוֹן הֲוַאי. דִּבְּרוּ חֲכָמִים לְשׁוֹן הֲוַאי – הָא דַּאֲמָרָן.

Rabbi Ami dit : la Torah a parlé un langage [d']exagération (lechon havai), les Prophètes ont parlé un langage [d']exagération, les Sages ont parlé un langage [d']exagération. Que les Sages aient parlé un langage [d']exagération — c'est ce que nous avons dit [à propos du tapuach et de l'agneau].

📜 Rachi (1)

לְשׁוֹן הֲוַאי לְשׁוֹן הֶדְיוֹט שֶׁאֵינוֹ מְדַקְדֵּק בִּדְבָרָיו וּמוֹצִיא בְּפִיו דָּבָר שֶׁאֵינוֹ וְלֹא שֶׁיִּתְכַּוֵּן לְשַׁקֵּר אֶלָּא לָא דַּק:

'Lechon havai' — un langage de [gens] simples (hedyot), qui ne pèsent pas leurs paroles et profèrent une chose qui n'est pas [exacte], non qu'ils veuillent mentir, mais [parce qu']ils ne sont pas précis (lo dayek).

🪔 Ben Yehoyada (2)

דברה תורה לשון הבאי. דברו נביאים לשון הבאי. דברו חכמים לשון הבאי. דברו חכמים לשון הבאי (דברים א, כח) . יש להקשות מה הכריח למקראות ולחכמים לדבר לשון הבאי? ונראה לי בס"ד לכל מקרא ולכל מאמרי רבותינו ז"ל יש סוד ולפי ביאור שיש לזה בדרך הסוד אין זה לשון הבאי אלא לשון אמיתי ומדוייק היטב ורק הפשט שלו שהיא כמו משל הוא לשון הבאי ולפי הכונה הסודית מוכרח לדבר בלשון זה ואינו הבאי. ונראה לי מה שאמר הבאי היינו רצונו לומר 'הבא יוד' כי ד' חלקים פרד"ס [פשט רמז דרש סוד] רמוזים בד' אותיות השם וחלק הסוד רמוז באות יו"ד דשם הוי־ה ולזה אמר הבאי כלומר הבא ללשון זה חלק הסוד שהוא ביו"ד ואז תדע אמיתותו.

La Torah a parlé un langage d'exagération (lechon havai), les Prophètes ont parlé un langage d'exagération, les Sages ont parlé un langage d'exagération (cf. Deutéronome 1:28). Il y a lieu de soulever une difficulté : qu'est-ce qui a contraint les versets et les Sages à parler un langage d'exagération ? Et il me paraît, avec l'aide du Ciel, que tout verset et toute parole de nos maîtres de mémoire bénie possède un sod (secret) ; et selon l'explication qu'on en donne par la voie du sod, ce n'est plus un langage d'exagération mais un langage véridique et parfaitement exact ; seul son sens littéral (pchat), qui est comme une parabole (machal), est un langage d'exagération ; or, selon l'intention secrète (sodit), on est contraint de parler ce langage-là, et ce n'est pas une exagération. Et il me paraît que ce qu'il a dit 'havai' (הבאי) veut dire 'havé yod' (apporte le yod) : car les quatre parties du PaRDeS [pchat (sens littéral), remez (allusion), drach (homilétique), sod (secret)] sont allusivement contenues dans les quatre lettres du Nom, et la part du sod est allusivement contenue dans la lettre yod du Nom divin (le Tétragramme) ; c'est pourquoi il a dit 'havai', c'est-à-dire : apporte à ce langage la part du sod, qui réside dans le yod, et alors tu connaîtras sa vérité.

אָמַר רַב יוֹסֵף: וְאִית לְהוּ שִׁית סְרֵי דָּרֵי שִׁינֵּי לְכָל חַד וְחַד. נִרְאֶה לְשׁוֹן גֻּוזְמָא נָקֵיט מִפְּנֵי שֶׁהָיָה לָהֶם כַּמָּה שׁוּרוֹת שִׁינַּיִם זֶה בָּזֶה נָקֵיט שִׁית סְרֵי מִפְּנֵי כִּי הָאָדָם יֵשׁ לוֹ שׁוּרָה אַחַת שֶׁיֵּשׁ בָּהּ שִׁית סְרֵי שִׁינַּיִם וְאָמַר אֵלּוּ יֵשׁ לְהוּ שִׁית סְרֵי שׁוּרוֹת שֶׁל שִׁינַּיִם וּכְבָר אָמְרוּ בַּגְּמָרָא (חֻולִּין צ:) דִּבְּרָה תּוֹרָה לְשׁוֹן הֲבַאי דִּבְּרוּ חֲכָמִים לְשׁוֹן הֲבַאי וְאֵין זֶה חִידּוּשׁ.

'Et ils ont seize rangées de dents pour chacun et chacun.' Il paraît qu'il emploie un langage d'exagération (gouzma) : parce qu'ils [ces créatures] avaient plusieurs rangées de dents l'une dans l'autre, il a retenu le chiffre seize, du fait que l'homme, lui, possède une seule rangée qui comporte seize dents, et il a dit que ceux-là possèdent seize rangées de dents ; et l'on a déjà dit dans la Guemara (Houlin 90b) que la Torah a parlé un langage d'exagération et que les Sages ont parlé un langage d'exagération — il n'y a donc là rien de nouveau (hidouch).

💡 Explication

Rabbi Ami énonce le principe général : la Torah, les Prophètes et les Sages emploient parfois un langage d'exagération (lechon havai). Pour les Sages, on l'a déjà vu (le tapuach, l'agneau du tamid).

דִּבְּרָה תּוֹרָה לְשׁוֹן הֲוַאי – ״עָרִים גְּדוֹלוֹת וּבְצוּרוֹת בַּשָּׁמַיִם״, דִּבְּרוּ נְבִיאִים לְשׁוֹן הֲוַאי – ״וַתִּבָּקַע הָאָרֶץ לְקוֹלָם״.

La Torah a parlé un langage [d']exagération : 'des villes grandes et fortifiées jusqu'au ciel' (Deutéronome 9:1). Les Prophètes ont parlé un langage [d']exagération : 'et la terre se fendit à leur voix' (I Rois 1:40).

📜 Rachi (1)

בְּשָׂמִים אַלְמָא לָא דַּק. וְכֵן וַתִּבָּקַע הָאָרֶץ דַּאֲדוֹנִיָּה דְּנִרְאֶה מִקּוֹל הֶהָמוֹן כְּאִילּוּ הִיא נִבְקַעַת אשטורנ"ר בְּלַעַ"ז:

'Jusqu'au ciel' — preuve [qu']il n'est pas précis (lo dayek). De même 'et la terre se fendit' à propos d'Adoniya : du fait du bruit de la foule, il semblait qu'elle se fendait — 'echtorner' (étourdir, ébranler) en langue vernaculaire.

💡 Explication

Les deux preuves. Pour la Torah : 'des villes grandes et fortifiées jusqu'au ciel' (Deut 9:1) — manifestement les remparts n'atteignaient pas le ciel. Pour les Prophètes : lors du couronnement de Salomon, 'la terre se fendit à leur voix' (I Rois 1:40) — c'est-à-dire que la clameur était très forte.

אָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר נַחְמָנִי אָמַר שְׁמוּאֵל: בִּשְׁלֹשָׁה מְקוֹמוֹת דִּבְּרוּ חֲכָמִים לְשׁוֹן הֲוַאי, אֵלּוּ הֵן: תַּפּוּחַ, גֶּפֶן, וּפָרֹוכֶת. תַּפּוּחַ – הָא דַּאֲמָרָן.

Rabbi Yits'hak bar Nahmani dit au nom de Chmouel : en trois endroits les Sages ont parlé un langage [d']exagération (lechon havai), les voici : le tapuach, la vigne (guefen) et le Rideau (parokhet). Le tapuach — c'est ce que nous avons dit.

📜 Rachi (2)

בִּשְׁלֹשָׁה מְקוֹמוֹת כו' אֲבָל כּוֹס שֶׁל זָהָב דְּתָמִיד דַּווְקָא הוּא דְּאֵין עֲנִיּוּת בִּמְקוֹם עֲשִׁירוּת:

'En trois endroits, etc.' — mais la coupe d'or du tamid [est] au sens propre, car il n'y a pas de pauvreté (aniout) là où il y a richesse [au Temple, on ne lésine pas].

גֶּפֶן כְּמִין גֶּפֶן הָיָה עָשׂוּי שֶׁקּוֹרִין טרייל"א שֶׁמֻּודְלֶה עַל הַכְּלוֹנָסוֹת:

'Guefen' — elle était faite en forme de vigne, ce qu'on appelle 'treille' (treylia), conduite [palissée] sur des perches.

🗂️ Tossefot (1)

בִּשְׁלֹשָׁה מְקוֹמוֹת דִּבְּרוּ חֲכָמִים לְשׁוֹן הֲוַאי אֲבָל הַהִיא דְּתָמִיד (דַּף ל.) קָסָבַר דְּאֵין זֶה הֲוַאי כְּדִמְפָרֵשׁ בְּמַסֶּכֶת תָּמִיד מִשּׁוּם שֶׁאֵין עֲנִיּוּת בִּמְקוֹם עֲשִׁירוּת:

'En trois endroits les Sages ont parlé un langage d'exagération' — mais cette [michna] de [traité] Tamid (30a) [sur la coupe d'or], il tient que ce n'est pas une exagération, comme on l'explique dans le traité Tamid : parce qu'il n'y a pas de pauvreté là où il y a richesse.

💡 Explication

Chmouel (rapporté par Rabbi Yits'hak bar Nahmani) précise les trois lieux où les Sages ont parlé par exagération : le tapuach (monticule de cendres), la guefen (vigne d'or du Heikhal) et la parokhet (le Rideau). Le tapuach a déjà été vu.

גֶּפֶן – דִּתְנַן: גֶּפֶן שֶׁל זָהָב הָיְתָה עוֹמֶדֶת עַל פִּתְחוֹ שֶׁל הֵיכָל, מֻודְלָה עַל גַּבֵּי כְּלוֹנְסוֹת, וְכָל מִי שֶׁהָיָה מִתְנַדֵּב גַּרְגֵּיר אוֹ אֶשְׁכּוֹל – מֵבִיא וְתוֹלֶה בָּהּ. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי צָדוֹק: מַעֲשֶׂה הָיָה, וְנִמְנוּ עָלֶיהָ שְׁלֹשׁ מֵאוֹת כֹּהֲנִים לְפַנּוֹתָהּ.

La vigne (guefen), comme nous avons appris (Middot 36a) : une vigne d'or se tenait à l'entrée du Heikhal (Sanctuaire), conduite (modla) sur des perches (kelonsot) ; et quiconque faisait don d'un grain ou d'une grappe [d'or] l'apportait et l'y suspendait. Rabbi Elazar fils de Rabbi Tsadok dit : il y eut un fait (maasse), et l'on compta sur elle trois cents cohanim pour la déplacer.

📜 Rachi (1)

שָׁלֹשׁ מֵאוֹת כֹּהֲנִים גֻּוזְמָא:

'Trois cents cohanim' — [c'est] une exagération (gouzma).

💡 Explication

Deuxième lieu. Une michna (Middot 36a) décrit la vigne d'or à l'entrée du Sanctuaire, palissée sur des perches ; chaque donateur y suspendait un grain ou une grappe d'or. Rabbi Elazar fils de Rabbi Tsadok rapporte qu'une fois, trois cents cohanim furent requis pour la déplacer — ce nombre étant, selon Chmouel, une exagération de son poids.

פָּרֹוכֶת, דִּתְנַן: רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן הַסְּגָן – פָּרֹוכֶת עָובְיָהּ טֶפַח, וְעַל שִׁבְעִים וּשְׁנַיִם נִירִים נֶאֱרֶגֶת, וְעַל כָּל נִימָה וְנִימָה עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה חוּטִין. אָרְכָּהּ אַרְבָּעִים בְּאַמָּה, וּרְחָבָה עֶשְׂרִים בְּאַמָּה, וּמִשְּׁמוֹנִים וּשְׁתֵּי רִבּוֹא נַעֲשֵׂת, וּשְׁתַּיִם עוֹשִׂים בַּשָּׁנָה, וּשְׁלשׁ מֵאוֹת כֹּהֲנִים מַטְבִּילִין אוֹתָהּ.

Le Rideau (parokhet), comme nous avons appris (Chekalim 8:2) : Rabban Chimon ben Gamliel dit au nom de Rabbi Chimon le Segan (adjoint du Grand Prêtre) : le Rideau, son épaisseur [est] d'un tefah (paume) ; il est tissé sur soixante-douze fils [de chaîne] (nirim), et sur chaque brin (nima) [il y a] vingt-quatre fils. Sa longueur [est] de quarante coudées, sa largeur de vingt coudées ; il est fait de quatre-vingt-deux myriades [de fils] ; on en fabrique deux par an ; et trois cents cohanim l'immergent.

📜 Rachi (5)

נִירִין ליצ"ש:

'Nirin' — 'lices' (litsech, en langue vernaculaire).

כ"ד חוּטִין מִקְּרָאֵי יָלְפִינַן בְּמַסֶּכֶת יוֹמָא בְּפֶרֶק בָּא לוֹ כֹּהֵן גָּדוֹל (יוֹמָא דַּף עא:) שְׁחוּטָה כָּפוּל עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה:

'Vingt-quatre fils' — nous l'apprenons de versets dans le traité Yoma, au chapitre 'Ba lo cohen gadol' (Yoma 71b) : que chaque fil était doublé vingt-quatre [fois].

אָרְכָּהּ מ' וְרָחְבָּהּ עֶשְׂרִים אָרְכָּהּ לְגָובְהוֹ שֶׁל פֶּתַח אוּלָם וּרְחָבָה לְרָחְבּוֹ שֶׁפֶּתַח הָאוּלָם גָּובְהוֹ מ' וְרָחְבּוֹ כ' וּפָרֹוכֶת פְּרוּסָה נֶגְדּוֹ לִצְנִיעוּת בְּעָלְמָא כָּךְ שָׁמַעְתִּי. ול"נ שֶׁאַף פָּרֹוכֶת הַדְּבִיר כָּךְ מִדָּתוֹ רָחְבּוֹ לְרָחְבּוֹ שֶׁל הֵיכָל שֶׁהוּא כ' אַמָּה וְגָבְהוֹ לְגָבְהוֹ מִן הָעֲלִיָּיה וְעַד הָרִצְפָּה:

'Sa longueur [est] de quarante et sa largeur de vingt' — sa longueur correspond à la hauteur de l'ouverture du Oulam (vestibule), et sa largeur à la largeur [de cette ouverture], car l'ouverture du Oulam a une hauteur de quarante et une largeur de vingt, et le Rideau est étendu en face d'elle, par simple pudeur (tseniout) ; ainsi l'ai-je entendu. Et il me paraît que le Rideau du Devir (Saint des Saints) aussi avait cette mesure : sa largeur correspondant à la largeur du Heikhal, soit vingt coudées, et sa hauteur à la hauteur, depuis l'étage supérieur (aliya) jusqu'au sol.

וּמִשְּׁמוֹנִים וּשְׁתַּיִם רִיבּוֹא חוּטִין. לִישָּׁנָא אַחְרִינָא רִיבוֹת נְעָרוֹת הָעוֹסְקוֹת בָּהּ:

'De quatre-vingt-deux myriades' — de fils. Autre version : 'myriades [de jeunes] filles' (ribot nearot) qui s'y employaient.

וּשְׁלשׁ מֵאוֹת כֹּהֲנִים מַטְבִּילִין אוֹתָהּ כְּשֶׁהִיא נִטְמֵאת וְהַייְנוּ לְשׁוֹן הֲוַאי דְּלָא בָּעֵי כֻּולֵּי הַאי:

'Et trois cents cohanim l'immergent' — lorsqu'il devient impur ; et c'est cela le langage d'exagération, car il n'en faut pas autant.

🗂️ Tossefot (1)

שָׁלֹשׁ מֵאוֹת כֹּהֲנִים מַטְבִּילִין אוֹתָהּ וא"ת דְּאָמַר סוֹף פ"ק דְּבֵיצָה (דַּף יד:) מִפְּנֵי מֶה אָמְרוּ וִילוֹן טָמֵא מִפְּנֵי שֶׁהַשַּׁמָּשׁ מִתְחַמֵּם כְּנֶגְדּוֹ וְהַאי פָּרֹוכֶת לֵיכָּא לְמֵיחַשׁ שֶׁיִּתְחַמְּמוּ כְּנֶגְדּוֹ דְּאָסוּר לֵיהָנוֹת מִמֶּנּוּ וְאַמַּאי מַטְבִּילִין אוֹתָהּ וְלֵיכָּא לְמֵימַר דְּכֵיוָן שֶׁנֶּאֶרְגָה הָיוּ מַטְבִּילִין אוֹתָהּ כִּדְאָמַר בְּפֶ' חֹומֶר בַּקֹּדֶשׁ (חֲגִיגָה דַּף כג.) דְּכֵלִים הַנִּגְמָרִים בְּטָהֳרָה צְרִיכִין טְבִילָה לַקֹּדֶשׁ דְּהָתָם לָא מַיְירֵי אֶלָּא בְּכֵלִים הַמְקַבְּלִין טֻומְאָה דְּמִשּׁוּם חֹומֶר הֶקְדֵּשׁ הֶחְמִירוּ לְהַטְבִּילָן כְּאִילּוּ נִטְמְאוּ אֲבָל פָּרֹוכֶת דְּלָא מְקַבֵּל טֻומְאָה לֹא וְעוֹד דִּבְמַסֶּכֶת שְׁקָלִים בְּפֶרֶק כָּל הָרֻוקִּין (דַּף יב:) מַשְׁמַע בְּהֶדְיָא דְּפָרֹוכֶת מְקַבֵּל טֻומְאָה דִּתְנַן פָּרֹוכֶת שֶׁנִּטְמָא בְּאַב הַטֻּומְאָה מַטְבִּילִין אוֹתָהּ בַּחוּץ נִטְמָא בִּוְלַד הַטֻּומְאָה מַטְבִּילִין אוֹתָהּ בִּפְנִים וי"ל דִּמְקַבֵּל טֻומְאָה לְפִי שֶׁהוּא אֹהֶל כִּדְאָמַר בְּפֶרֶק קַמָּא דְּסֻוכָּה (דַּף ז:) וְסֻכּוֹת עַל הָאָרוֹן דְּכָיֵיף לֵיהּ מֵיכָף עִילָּוֵיהּ דְּאָרוֹן וּמִיהוּ יֵשׁ סְפָרִים דְּגָרְסִי בְּפֶרֶק קַמָּא דְּבֵיצָה (דַּף יד:) מִפְּנֵי מַה וִילוֹן אָסוּר וְכֵן גָּרְסִינַן בַּהֲלָכוֹת גְּדוֹלוֹת פֵּירוּשׁ מִפְּנֵי מֶה אָסוּר לַעֲשׂוֹת וִילוֹן מִכִּלְאַיִם:

'Trois cents cohanim l'immergent' — et si tu objectes : il est dit à la fin du premier chapitre de [traité] Betsa (14b) : pourquoi a-t-on dit qu'un voile (vilon) est susceptible d'impureté ? Parce que le serviteur se chauffe en face de lui [s'en sert] ; or ce Rideau (parokhet), il n'y a pas lieu de craindre qu'on se chauffe en face de lui, car il est interdit d'en tirer profit (lehanot) — alors pourquoi l'immerge-t-on ? Et l'on ne peut pas dire que, dès qu'il était tissé, on l'immergeait, comme il est dit au chapitre 'Homer ba-kodech' (Haguiga 23a) que les ustensiles achevés en pureté requièrent l'immersion pour le sacré (kodech) — car là-bas il ne s'agit que d'ustensiles susceptibles d'impureté, [pour lesquels] à cause de la rigueur du sacré on a imposé l'immersion comme s'ils étaient devenus impurs, mais le Rideau, qui n'est pas susceptible d'impureté, non. De plus, dans le traité Chekalim, au chapitre 'Kol ha-rokin' (12b), il ressort explicitement que le Rideau est susceptible d'impureté, car nous avons appris : un Rideau qui s'est rendu impur par un père d'impureté (av ha-touma), on l'immerge au-dehors ; [s'il s'est rendu impur] par un dérivé d'impureté (vlad ha-touma), on l'immerge à l'intérieur. Et l'on peut dire qu'il est susceptible d'impureté parce qu'il est une 'tente' (ohel), comme il est dit au premier chapitre de Soucca (7b) : 'et tu couvriras l'Arche' — qu'on le rabatte (kayef) en le courbant par-dessus l'Arche. Toutefois il y a des livres qui lisent au premier chapitre de Betsa (14b) : 'pourquoi un voile (vilon) est-il interdit ?', et ainsi lisons-nous dans les Halakhot Guedolot, [c'est-à-dire] : pourquoi est-il interdit de faire un voile de kilayim (mélange interdit) ?

🪔 Ben Yehoyada (1)

וּמִשְּׁמוֹנִים וּשְׁתֵּי רִבּוֹא נַעֲשֵׂית. עִיקַּר הַגִּרְסָא הִיא 'רִיבוֹת' כְּלוֹמַר פ"ב נְעָרוֹת בְּתוּלוֹת שֶׁלֹּא רָאוּ דֶּרֶךְ נָשִׁים. וְיֵשׁ לְהַקְשׁוֹת לָמָּה לֹא נַעֲשֵׂית עַל יְדֵי זְכָרִים קְטַנִּים שֶׁהֵם טְהוֹרִים? וְנִרְאֶה לִי בס"ד כְּדֵי לְלַמֵּד צְנִיעוּת לַנְּקֵבוֹת שֶׁיִּקְּחוּ קַל וָחֹומֶר וּמַה מְקוֹם הַקֹּודֶשׁ עוֹשִׂין לוֹ צְנִיעוּת בַּפָּרֹוכֶת כָּל שֶׁכֵּן אֲנַחְנוּ הַנְּקֵבוֹת שֶׁרָאוּי לָנוּ לְהִזָּהֵר בִּצְנִיעוּת מְאֹד וּמְבִיאִים סַךְ שְׁנַיִם וּשְׁמוֹנִים כְּמִנְיַן אֲלֻומָּה [82] רֶמֶז לְאַחְדוּת לִרְמֹוז שֶׁמְּקוֹם כַּפָּרָתָם שֶׁל יִשְׂרָאֵל תָּלוּי בְּאַחְדוּת שֶׁהוּא אֲלֻומָּה. גַּם הוּא גֵּימַטְרְיָא לָבָן [82] רֶמֶז שֶׁעַל יְדֵי קְדֻושַּׁת מָקוֹם הַזֶּה יִתְלַבְּנוּ הָעֲוֹנוֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל.

'Et il est fait de quatre-vingt-deux myriades.' La leçon principale est 'ribot' (jeunes filles), c'est-à-dire quatre-vingt-deux jeunes filles (nearot) vierges (betoulot) qui n'avaient pas vu la voie des femmes [non encore réglées]. Et il y a lieu de soulever une difficulté : pourquoi [le Rideau] n'était-il pas fait par de jeunes garçons (zekharim ketanim), qui sont purs (tehorim) ? Et il me paraît, avec l'aide du Ciel, [que c'était] afin d'enseigner la pudeur (tseniout) aux femmes, pour qu'elles tirent un raisonnement a fortiori (kal va-homer) : et si, pour le lieu du sacré, on observe à son égard la pudeur au moyen du Rideau (parokhet), à plus forte raison nous, les femmes, à qui il sied de prendre grand garde à la pudeur. Et l'on amène le total de quatre-vingt-deux, comme la valeur numérique du mot 'alouma' (gerbe) [82], allusion à l'unité (ahdout) : pour faire allusion au fait que le lieu de l'expiation d'Israël dépend de l'unité, qui est 'alouma' (la gerbe). C'est aussi la gematria de 'lavan' (blanc) [82], allusion au fait que, par la sainteté de ce lieu, les fautes (avonot) d'Israël seront blanchies (yitlabbenou).

💡 Explication

Troisième lieu. Une michna (Chekalim 8:2) décrit le Rideau (parokhet) : épais d'un tefah, tissé sur 72 fils de chaîne, chaque brin de 24 fils ; 40 coudées de haut sur 20 de large ; fait de 82 myriades de fils ; deux fabriqués chaque année ; et si lourd que 'trois cents cohanim l'immergent' lorsqu'il devient impur — ce dernier chiffre étant l'exagération.

בְּיָרֵךְ שֶׁל יָמִין וּבְיָרֵךְ שֶׁל שְׂמֹאל. מַתְנִיתִין לָא כְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּתַנְיָא: רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בְּאַחַת, וְהַדַּעַת מַכְרַעַת אֶת שֶׁל יָמִין.

[La michna :] 'à la cuisse droite et à la cuisse gauche.' La michna [n'est] pas selon Rabbi Yehouda, car il est enseigné [dans une braita] : Rabbi Yehouda dit : [l'interdit du nerf sciatique] ne s'applique qu'à une seule [cuisse], et le bon sens tranche (ha-daat makhraat) [en faveur] de la droite.

📜 Rachi (1)

וְהַדַּעַת מַכְרַעַת לְקַמֵּיהּ בָּעֵי לָהּ:

'Et le bon sens tranche' — [la Gemara] s'interroge là-dessus plus loin.

💡 Explication

Retour à la michna, qui étend l'interdit du nerf sciatique aux deux cuisses, droite et gauche. La Gemara note : cette michna n'est pas selon Rabbi Yehouda, qui dans une braita restreint l'interdit à une seule cuisse, 'le bon sens tranchant (ha-daat makhraat) en faveur de la droite'.

אִיבַּעְיָא לְהוּ: מִיפְשָׁט פְּשִׁיטָא לֵיהּ לְרַבִּי יְהוּדָה, וּמַאי דַּעַת? דַּעַת תּוֹרָה, אוֹ דִּלְמָא סַפּוֹקֵי מְסַפְּקָא לֵיהּ, וּמַאי דַּעַת? דַּעַת נוֹטָה.

On s'est interrogé (ibaaya lehou) : est-ce une chose évidente pour Rabbi Yehouda [que seul le droit est interdit], et que veut [alors] 'le bon sens' ? [Il veut dire] le bon sens de la Torah (daat Torah).

Ou bien peut-être est-il dans le doute, et que veut [alors] 'le bon sens' ? [Il veut dire] un bon sens qui penche (daat nota).

📜 Rachi (3)

מִפְּשַׁט פְּשִׁיטָא לֵיהּ שֶׁל יָמִין:

'Est-ce évident pour lui' — [à savoir] le droit.

דַּעַת תּוֹרָה כִּדְיָלֵיף לְקַמֵּיהּ:

'Le bon sens de la Torah' — comme [la Gemara] le dérivera plus loin.

דַּעַת נוֹטָה לְשׁוֹן סָפֵק אֲבָל נִרְאֶה בְּמִקְצָת שושפינשי"ר. דִּסְתָם הַנֶּאֱבָק עִם חֲבֵירוֹ כְּשֶׁהוּא נוֹתֵן יְמִינוֹ לִשְׂמֹאל חֲבֵירוֹ וְחֻובְּקוּ יָדוֹ מַגַּעַת מֵאֲחוֹרָיו עַד יֶרֶךְ יְמִינוֹ:

'Un bon sens qui penche' — une expression de doute, mais [où] cela paraît [vrai] en partie — 'choufinchir' (suggérer, incliner). Car d'ordinaire celui qui lutte avec son prochain, lorsqu'il porte sa [main] droite vers la [main] gauche de son prochain et l'enlace, sa main parvient, par-derrière, jusqu'à sa cuisse droite [d'où l'ange toucha le 'creux de la cuisse' de Yaakov à la cuisse droite].

💡 Explication

Le dilemme. Quand Rabbi Yehouda dit 'le bon sens tranche pour la droite' : est-ce une certitude — seul le gid droit est interdit, et 'le bon sens' = la logique de la Torah (daat Torah) ? Ou bien est-il dans le doute (droite ou gauche ?), et 'le bon sens' désigne seulement une inclination, un bon sens qui penche (daat nota) sans trancher absolument ?

תָּא שְׁמַע: הָעֲצָמוֹת וְהַגִּידִים וְהַנּוֹתָר יִשָּׂרְפוּ לְשִׁשָּׁה עָשָׂר. וְהָוֵינַן בָּהּ: הָנֵי גִּידֵי מַאי עֲבִידְתַּיְיהוּ? אִי גִּידֵי בָּשָׂר – לֵיכְלִינְהוּ, וְאִי דְּאִיַּיתּוּר – הַייְנוּ נוֹתָר! אֶלָּא גִּידֵי צַוָּאר, אִי לָאו בָּשָׂר נִינְהוּ – לִישְׁדִּינְהוּ?

Viens entendre (ta chema) [une preuve] : 'les os, les nerfs (guidin) et le reste (notar) seront brûlés le seizième [de Nissan]' (Pessahim 83a). Et nous avons discuté là-dessus : ces nerfs, de quoi s'agit-il (mai avidtaihou) ?

Si [ce sont] des nerfs de chair (guidei bassar) — qu'on les mange ! Et s'[ils sont restés] en surplus (de-aytour) — c'est [précisément] le reste (notar) [pourquoi les mentionner à part] ?

Plutôt, [ce sont] les nerfs du cou (guidei tsavar) [durs comme les os] ; [mais] s'ils ne sont pas de la chair, qu'on les jette [pourquoi les brûler] ?

📜 Rachi (7)

הָעֲצָמוֹת וְהַגִּידִין שֶׁל פֶּסַח אוֹ בָּשָׂר הַנּוֹתָר מִמֶּנּוּ:

'Les os et les nerfs' — de l'[agneau] pascal, ou la chair qui en reste.

יִשָּׂרְפוּ לְשִׁשָּׁה עָשָׂר וְלֹא בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר דְּקַייְמָא לָן (שַׁבָּת דַּף כד:) אֵין שׂוֹרְפִין קָדָשִׁים בְּיוֹם טוֹב. וְהָנָךְ עֲצָמוֹת כְּשֶׁיֵּשׁ בָּהֶן מוֹחַ קָאָמַר וּמִפְּנֵי שֶׁשִּׁמְּשׁוּ אֶת הַנּוֹתָר דְּמוֹחַ הָוֵי כְּבָשָׂר וּלְפִיכָךְ טְעוּנִין שְׂרֵיפָה כְּנוֹתָר עַצְמוֹ אֲבָל דְּלָאו בַּר אֲכִילָה אֵין טָעוּן שְׂרֵיפָה דִּכְתִיב לֹא תוֹתִירוּ וְגוֹ' כֹּל דְּקָרֵינַן בֵּיהּ לֹא תוֹתִירוּ קָרֵינַן בֵּיהּ תִּשְׂרֹפוּ וְאִידָךְ לֹא:

'Seront brûlés le seizième' — et non le quinze, car nous tenons pour établi (Chabbat 24b) qu'on ne brûle pas les [offrandes] sacrées (kodachim) un jour de fête (yom tov). Et ces os, [c'est] quand il y a en eux de la moelle (moah) qu'il [le] dit, et parce qu'ils ont 'servi' le notar — car la moelle est comme de la chair — ils requièrent donc la combustion, comme le notar lui-même ; mais ce qui n'est pas apte à la consommation ne requiert pas la combustion, car il est écrit 'vous ne laisserez pas de reste...' [Ex 12:10] : tout ce qu'on peut lire 'tu ne laisseras pas de reste', on [peut] le lire 'tu brûleras' ; et l'autre [ce qui n'est pas consommable], non.

גִּידֵי בָּשָׂר כָּל גִּידִין הָרַכִּין הַנִּפְשָׁטִים בַּבָּשָׂר:

'Nerfs de chair' — tous les nerfs tendres qui se répandent dans la chair.

וְלֵיכְלִינְהוּ בְּלֵילֵי פֶּסַח וְלָמָּה מוֹתִירָן:

'Qu'on les mange' — la nuit de Pessa'h ; pourquoi en laisser de reste ?

וְאִי בִּדְאִיקְּרִי וְאִיַּתּוּר הָא תְּנָא לֵיהּ נוֹתָר:

'Et s'[il s'agit] de ce qui a été laissé et est resté en surplus' — [mais] cela, le tana l'a [déjà] enseigné [sous le nom de] notar.

אֶלָּא גִּידֵי צַוָּאר דְּקָשִׁין כַּעֲצָמוֹת וְדַרְכָּן לְשָׁייְרָן עַל כָּרְחוֹ וְאוֹרְחָא דְּתַנָּא לְמִתְנִינְהוּ בְּאַנְפֵּי נַפְשַׁיְיהוּ כַּעֲצָמוֹת:

'Plutôt, les nerfs du cou' — qui sont durs comme les os, et qu'on a coutume de laisser malgré soi, et il est dans la manière du tana de les enseigner séparément, comme les os.

לִשְׁדִּינְהוּ לָאַשְׁפָּה כֵּיוָן דְּלָאו בָּשָׂר נִינְהוּ:

'Qu'on les jette' — au tas d'ordures (achpa), puisqu'ils ne sont pas de la chair.

💡 Explication

Preuve par la michna de Pessahim (83a) : 'les os, les nerfs et le reste (notar) [de l'agneau pascal] se brûlent le 16 de Nissan'. La Gemara y discutait : de quels nerfs s'agit-il ? Des nerfs de chair ? alors qu'on les mange ! Du surplus non mangé ? c'est déjà le 'notar' ! Plutôt les nerfs du cou, durs comme l'os — mais alors, n'étant pas de la chair, pourquoi les brûler plutôt que les jeter ?

וְאָמַר רַב חִסְדָּא: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְגִיד הַנָּשֶׁה, וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּאָמַר: אֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בְּאַחַת.

Et Rav Hisda dit : [la mention des nerfs] n'était nécessaire que pour le nerf sciatique (gid ha-nache), et selon Rabbi Yehouda, qui dit : [l'interdit] ne s'applique qu'à une seule [cuisse].

📜 Rachi (2)

וְאָמַר רַב חִסְדָּא גָּרְסִינַן:

'Et Rav Hisda dit' — telle est la leçon (girsa).

וְאַלִּיבָּא דְּר' יְהוּדָה דִּמְסַפְּקָא לֵיהּ הֵי אָסוּר וְהֵי שָׁרִי וְהִלְכָּךְ עַל כָּרְחֵיהּ מְשַׁייֵּר לְהוּ וְתַרְוַיְיהוּ בָּעֵי שְׂרֵיפָה לְכָל חַד וְחַד מְסַפְּקִינַן לֵיהּ בְּהֶיתֵּירָא וְהָוֵי נוֹתָר שַׁפִּיר מִשּׁוּם הָכִי בָּעֵי לְשַׁיּוֹרִינְהוּ וּלְמִשְׂרְפִינְהוּ:

'Et selon Rabbi Yehouda' — qui est dans le doute [pour savoir] lequel [des deux] est interdit et lequel est permis ; il les laisse donc malgré lui [tous deux], et les deux requièrent la combustion, [car] pour chacun d'eux nous [le] tenons pour [possiblement] permis [donc consommable], et il devient bel et bien du notar — c'est pourquoi il faut les laisser [de reste] et les brûler.

💡 Explication

Rav Hisda résout : la michna mentionne séparément 'les nerfs' uniquement pour le gid ha-nache, et selon Rabbi Yehouda, pour qui l'interdit ne porte que sur une seule cuisse. C'est ce cas qui va trancher le dilemme.

אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא סַפּוֹקֵי מְסַפְּקָא לֵיהּ – שַׁפִּיר, אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ מִיפְשָׁט פְּשִׁיטָא לֵיהּ דְּהֶיתֵּירָא – לִיכָלְיָה, דְּאִיסּוּרָא – לִשְׁדְּיֵיהּ!

Accordons que, si tu dis qu'il est dans le doute [droite ou gauche] — c'est bien (chapir) [les deux nerfs requièrent la combustion]. Mais si tu dis qu'il est évident pour lui que [seul] le droit [est interdit] : ce qui est permis (de-heteira) [le gauche], qu'on le mange ! ce qui est interdit (de-issoura) [le droit], qu'on le jette [pourquoi brûler] !

💡 Explication

Le dilemme se résout. Si Rabbi Yehouda est dans le doute : on ne peut manger aucun des deux nerfs (l'un pourrait être l'interdit), et chacun devient du notar à brûler — la michna se comprend. Mais s'il est certain que seul le droit est interdit, alors le gauche (permis) devrait se manger, et le droit (interdit, non consommable) se jeter — aucun ne devrait être brûlé !

אָמַר רַב אִיקָא בַּר חֲנִינָא: לְעוֹלָם אֵימָא לָךְ מִיפְשָׁט פְּשִׁיטָא לֵיהּ, וְהָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – כְּשֶׁהֻוכְּרוּ וּלְבַסּוֹף נִתְעָרְבוּ.

Rav Ika bar Hanina dit : en réalité je puis te dire qu'il [en] est évident pour lui [que seul le droit est interdit], et ici de quoi traitons-nous ? D'un cas où [les nerfs] ont été reconnus (houkrou) [retirés de chaque cuisse] et ont fini par se mélanger (nitarvou) [si bien qu'on ne sait plus lequel vient de la droite].

📜 Rachi (2)

שֶׁהֻוכְּרוּ לָאו דַּוְוקָא:

'Qu'ils ont été reconnus' — [ce n'est] pas au sens strict [le terme est approximatif].

נִתְעָרְבוּ שֶׁאֵין יוֹדְעִין אֵיזֶה נִיטָּל מִן הַיָּמִין וְאֵיזֶה מִן הַשְּׂמֹאל:

'Se sont mélangés' — de sorte qu'on ne sait plus lequel a été pris de la droite et lequel de la gauche.

💡 Explication

Rav Ika bar Hanina sauve la lecture de la certitude : on peut maintenir que pour Rabbi Yehouda seul le gid droit est interdit. La michna traite d'un cas particulier : les nerfs ont d'abord été reconnus et retirés de chaque cuisse, puis se sont mélangés — on ne distingue plus le droit du gauche. Ils doivent donc tous deux être laissés puis brûlés le lendemain.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).