Chullin 92b — le gid hanasheh : l'oiseau et la cuiller, le foetus et son suif, le nerf contre ses filaments, le suif blanc du rein

Chullin 92b

Sougya : Ce daf poursuit le perek Gid Hanasheh. Il achève d'abord les trois conduites que les nations gardent (pas de ketouba entre hommes, ne pas peser la chair du mort à l'étal, honorer la Torah).

Puis : le gid hanasheh ne tient pas dans l'oiseau, faute de 'cuiller' (kaf) ronde sur la cuisse ; Rabbi Yirmeya s'interroge sur l'oiseau à chair ronde ou la bête à chair non ronde (teikou). Vient le statut du foetus (shelil) et de son suif : Shmuel dit 'son suif est permis de l'avis de tous', que la Guemara rapporte au suif du gid, interdit pour Rabbi Meir seulement par les Sages (Israël est saint et l'a tenu interdit), contre Rabbi Yehouda qui le permet entièrement.

Enfin la nature même du gid : pour Rav, la Torah n'a interdit que ses fins filaments (kenokanot), le nerf étant 'du bois' ; pour Oulla (soutenu par Abaye), c'est bien 'du bois' mais la Torah en rend passible. Même structure pour les filaments du suif et du rein (interdits sans peine de retranchement), et pour le suif blanc du rein (loven koulya), que Rabba et Rabbi Yo'hanan arrachent et que Rabbi Asi rase en surface.

Segments 1-2 : le gid hanasheh ne s'applique qu'à la chair ronde 'en cuiller' (kaf) de la cuisse ; l'oiseau, dont la chair n'est pas ronde, en est exempt.

Segments 4-9 : la mahloket Rabbi Meir / Rabbi Yehouda sur le gid et le suif du foetus, et la lecture par Shmuel du 'suif permis de l'avis de tous'.

Segments 10-11 : Rav (seuls les filaments kenokanot sont interdits) contre Oulla (le nerf est 'du bois', mais la Torah en rend passible).

שאין כותבין כתובה לזכרים, ואחת שאין שוקלין בשר המת במקולין, ואחת שמכבדין את התורה.

[L'une de ces trois conduites,] c'est qu'ils n'écrivent pas de contrat de mariage (ketouba) pour des mâles ; et l'une [autre], c'est qu'ils ne pèsent pas la chair du mort à l'étal (mekoulin) ; et l'une [encore], c'est qu'ils honorent la Torah.

📜 Rachi (3)

שאין כותבין כתובה לזכרים דאע"פ שחשודין למשכב זכור ומייחדין להם זכר לתשמישן אין נוהגין קלות ראש במצוה זו כל כך שיכתבו להם כתובה:

Qu'ils n'écrivent pas de contrat de mariage pour des mâles — car, bien qu'ils soient soupçonnés de relations entre hommes et qu'ils se réservent un mâle pour leur usage, ils ne se comportent pas avec tant de légèreté à l'égard de cette transgression au point de leur écrire une ketouba.

בשר המת של אדם:

La chair du mort — d'un être humain.

במקולין באיטליז שאין אוכלין אותו בפרהסיא כל כך. ואני שמעתי בשר המת בשר בהמה שמתה מעצמה:

À l'étal (mekoulin) — à la boucherie, [signe] qu'ils ne la mangent pas si ouvertement [au grand jour]. Et moi, j'ai entendu [comprendre] 'la chair du mort' [comme] la chair d'une bête morte d'elle-même.

💡 Explication

Fin de l'énumération (commencée en 92a) des trois conduites que même les nations gardent. Bien qu'ils soient soupçonnés de relations entre hommes, ils ne vont pas jusqu'à leur écrire une ketouba comme pour un vrai mariage. Bien qu'on les soupçonne de cannibalisme, ils ne pèsent pas la chair du mort à l'étal pour la vendre au grand jour. Et ils honorent la Torah.

ואינו נוהג בעוף. והא קא חזינן דאית ליה? אית ליה, ולא עגיל.

[La michna enseigne que l'interdit du gid hanasheh] ne tient pas dans l'oiseau (of). Mais voici que nous voyons qu'il [en] a [une chair sur la cuisse] !

[Réponse :] il en a [bien], mais [elle] n'est pas ronde (agil).

📜 Rachi (1)

דאית ליה כף בשר סביבות הקולית העליונה:

Qu'il [en] a — une cuiller de chair autour de l'os supérieur de la cuisse (koulit).

⚖️ Rosh (1)

גמ' א"ל אביי לרב יוסף והא קא חזינא דאית ליה. א"ל אית ליה ולא עגיל. בעי רבי ירמיה אית ליה לעוף ועגיל ואית ליה לבהמה ולא עגיל מהו. בתר עיגולא אזלינן או בתר מינה אזלינן תיקו:

Guemara : Abaye dit à Rav Yossef : mais voici que nous voyons qu'il [l'oiseau] en a [bien, de cette chair sur la cuisse] ! Il lui répondit : il en a, mais [elle] n'est pas ronde (agil, arrondie). Rabbi Yirmeya a posé la question (be'i, s'est interrogé) : [un cas] où il [ce type de chair] existe chez l'oiseau et est rond, et [ou] il existe chez la bête (behema) mais n'est pas rond — qu'en est-il ? Suit-on [le critère de] l'arrondi (igoula), ou suit-on [le critère de] son espèce (mina) ? [La question] reste sans réponse (teikou, non tranchée).

💡 Explication

La michna (89b) dit que le gid hanasheh ne s'applique pas à l'oiseau, parce que le verset parle du nerf 'sur la cuiller de la cuisse' (Gen 32,33) et que l'oiseau n'a pas de 'cuiller' (kaf). Objection : on voit pourtant une protubérance de chair sur sa cuisse ! Réponse : il en a une, mais elle n'est pas ronde — donc elle ne forme pas une 'cuiller'.

🖼️ Schéma

La 'cuiller' (kaf) de la cuisse : chair ronde dans la behema (le gid s'y applique), protubérance non ronde dans l'oiseau (le gid ne s'y applique pas).

בעי רבי ירמיה: אית ליה לעוף ועגיל, אית ליה לבהמה ולא עגיל, מאי? בתר דידיה אזלינן, או בתר מיניה אזלינן? תיקו.

Rabbi Yirmeya a demandé : un oiseau [qui] en a [une protubérance] et [qu'elle soit] ronde, une bête [qui] en a [une] et [qu'elle] ne [soit] pas ronde — quoi [le statut] ? Suivons-nous [le cas] de l'individu (didei), ou suivons-nous [le cas] de son espèce (minei) ?

[La question] demeure (teikou).

📜 Rachi (1)

ולא עגיל הבשר סביבות העצם ואינו דומה לכף. כל בשר גבוה ועגול קרי כף כדאמרינן בנדה (דף מז.) עד שתתמעך הכף גבי סימני בגרות:

Et [elle] n'est pas ronde — la chair autour de l'os, et elle ne ressemble pas à une cuiller. Toute chair haute et ronde, on l'appelle 'cuiller' (kaf), comme nous [le] disons dans Nidda (47a) 'jusqu'à ce que la cuiller s'aplatisse', à propos des signes de la nubilité.

💡 Explication

Dilemme de Rabbi Yirmeya : si exceptionnellement un oiseau avait une protubérance ronde, ou une bête une protubérance non ronde — quel est le statut du gid hanasheh ? Suit-on la conformation de l'individu (didei) ou bien celle de l'espèce (minei), de sorte que le gid de la bête serait toujours interdit et celui de l'oiseau toujours permis ? Teikou : non tranché.

ונוהג בשליל. אמר שמואל: וחלבו מותר לדברי הכל.

[La michna :] et il [le gid hanasheh] tient dans le foetus (shelil). Shmuel a dit : et son suif (helbo) est permis de l'avis de tous (le-divrei ha-kol).

📜 Rachi (1)

אמר שמואל וחלבו מותר דקתני מתני' דברי הכל היא:

Shmuel a dit : et son suif est permis — [à savoir] que ce qu'enseigne notre michna est l'avis de tous.

⚖️ Rosh (2)

מתני' ונוהג בשליל רבי יהודה אומר אינו נוהג בשליל. וחלבו מותר. ואין הטבחים נאמנים על גיד הנשה . וחכ"א נאמנים עליו ועל החלב:

Michna : Et [l'interdit du gid hanasheh, le nerf sciatique] tient dans le foetus (shelil). Rabbi Yehouda dit : il ne tient pas dans le foetus. Et son suif (helbo) est permis. Et les bouchers (tabahim) ne sont pas dignes de foi (ne'emanim, crédibles) au sujet du gid hanasheh. Et les Sages disent : ils sont dignes de foi à son sujet et au sujet du suif (helev).

גמ' אמר שמואל חלבו של ג"ה מותר לדברי הכל והא מיפלג פליגי. דתניא גיד הנשה מחטט אחריו כל מקום שהוא וחותך שומנו מעיקרו דברי רבי מאיר. רבי יהודה אומר גוממו עם השופי. מודה שמואל שאסור לר"מ מדרבנן:

Guemara : Shmuel a dit : le suif du gid hanasheh (guid ha-nashe) est permis de l'avis de tous (le-divrei ha-kol). Mais voici qu'ils sont [pourtant] en désaccord ! Car il a été enseigné (dans une baraita) : le gid hanasheh, on le cure (mehatet, on l'extrait en creusant) après lui en tout endroit où il se trouve, et l'on tranche son suif depuis sa racine (me-ikaro) — [ce sont] les paroles de Rabbi Meir. Rabbi Yehouda dit : on le rase (gomemo) au ras de la surface (im ha-shofi). [Réponse :] Shmuel concède qu'[il] est interdit selon Rabbi Meir [seulement] d'ordre rabbinique (mi-de-rabbanan).

💡 Explication

La michna enseigne que l'interdit du gid hanasheh s'applique au foetus (shelil) trouvé dans la matrice. Rabbi Yehouda dit qu'il ne s'y applique pas, et que son suif est permis. Shmuel précise : quand on dit 'son suif est permis', cela vaut de l'avis de tous (le-divrei ha-kol) — y compris de Rabbi Meir.

חלבו דמאי? אילימא דשליל – והא מיפלג פליגי ביה, דתניא: נוהג בשליל, וחלבו אסור, דברי רבי מאיר. רבי יהודה אומר: אינו נוהג בשליל, וחלבו מותר.

Le suif de quoi [est permis] ? Si l'on dit [que c'est] le suif du foetus (shelil) — mais voici qu'ils divergent à son sujet !

Car il est enseigné : [l'interdit] tient dans le foetus, et son suif est interdit — paroles de Rabbi Meir. Rabbi Yehouda dit : [il] ne tient pas dans le foetus, et son suif est permis.

📜 Rachi (1)

נוהג בשליל וחלבו של שליל אסור:

[L'interdit] tient dans le foetus — et le suif du foetus est interdit.

🗂️ Tossefot (1)

אילימא חלבו דשליל וא"ת ומאי שנא דבגיד דשליל פליגי ובחלבו דשליל מודו וי"ל משום דלא מקרי חלב כיון דאינו בעמוד והקרב כדאמר בפ' בהמה המקשה (לעיל חולין דף עה.) מה חלב ושתי הכליות האמורים באשם מוצא מכלל שליל:

Si l'on dit [que c'est] le suif du foetus — et si tu objectes : en quoi diffère-t-[il, qu']ils divergent sur le gid du foetus mais s'accordent sur son suif ? On peut dire [que c'est] parce qu'il n'est pas appelé 'suif' (helev) dès lors qu'il n'est pas 'en colonne' (be-amoud) — c'est-à-dire [le suif] de l'intérieur (ha-kerev), comme on dit au chapitre Behema Hamakcha (plus haut, Houlin 75a) : 'de même que le suif et les deux reins énoncés à propos du sacrifice de culpabilité (acham) — [cela] exclut le foetus'.

💡 Explication

La Guemara cerne ce que vise Shmuel. Si 'son suif' désignait le suif du foetus lui-même, ce ne serait pas 'de l'avis de tous', car les Tannaim divergent : pour Rabbi Meir, le gid tient dans le foetus et son suif est interdit ; pour Rabbi Yehouda, il n'y tient pas et son suif est permis.

ואמר רבי אלעזר, אמר רבי אושעיא: מחלוקת בבן תשעה חי, והלך רבי מאיר לשיטתו, ורבי יהודה לשיטתו.

Et Rabbi Elazar a dit au nom de Rabbi Ochaya : la divergence [porte] sur un [foetus à terme,] enfant de neuf [mois] vivant (ben tisha chai) ; et Rabbi Meir [a suivi] son opinion [habituelle], et Rabbi Yehouda son opinion [habituelle].

📜 Rachi (2)

בבן תשעה חי שחי ועמד לפנינו משנשחטה ונקרעה אמו:

Sur un enfant de neuf [mois] vivant — qui a vécu et s'est tenu devant nous après que sa mère a été abattue et ouverte.

לשיטתו דאמר בפרק בהמה המקשה (לעיל חולין דף עד.) טעון שחיטה וכיון דלא משתרי בשחיטת אמו לאו שליל הוא דליקרי ביה כל בבהמה תאכלו (ויקרא יא) ואפי' חלבו וגידו אלא חלבו דגיד של כל בהמה קאמר מתני' ומוקי ליה שמואל כדברי הכל:

Son opinion [habituelle] — car il dit au chapitre Behema Hamakcha (plus haut, Houlin 74a) [que ce foetus] requiert la chehita ; et puisqu'il n'est pas rendu permis par l'abattage de sa mère, ce n'est pas un 'foetus' [au sens où] s'appliquerait à lui [le verset] 'tout [ce qui est] dans la bête, vous [le] mangerez' (Lev 11), [pas] même son suif et son gid. C'est donc le suif du gid de toute bête que dit la michna, et Shmuel l'établit [comme] de l'avis de tous.

🗂️ Tossefot (1)

ואמר רבי אלעזר אמר רבי אושעיא כו' הוצרך לאתויי דרבי אלעזר דאי לאו דרבי אלעזר הוה אמינא חלבו דקתני בברייתא היינו חלבו דגיד דעלמא ולא חלבו דשליל לכך מייתי דר' אלעזר דהלכו לשיטתם משמע דאכולה מילתא קאמר בגיד ובחלב דבתרוייהו דפליגי בהו הלכו לשיטתם ועוד דאי אגיד לחודיה קאי אמתני' הוה ליה לרבי אלעזר למימר מילתיה אע"ג דלא הוזכר במתניתין רבי מאיר מכל מקום שמעינן ר"מ מר' יהודה אלא להכי אמרה אברייתא דאכל מילתא דפליגי קאי דבחלב נמי הלכו לשיטתם:

Et Rabbi Elazar a dit au nom de Rabbi Ochaya etc. — il a fallu apporter [le propos] de Rabbi Elazar : car, sans Rabbi Elazar, j'aurais dit [que] 'son suif' enseigné dans la braita désigne le suif du gid en général, et non le suif du foetus ; c'est pourquoi il apporte [le propos] de Rabbi Elazar, [à savoir] qu'ils ont suivi chacun leur opinion — ce qui implique qu'il parle de toute la chose, [tant] sur le gid [que] sur le suif, [puisque] sur les deux, sur lesquels ils divergent, ils ont suivi leur opinion. Et de plus, si [Rabbi Elazar] visait le gid seul, il aurait dû, [puisque] cela porte sur la michna, énoncer son propos [à son sujet], bien que Rabbi Meir ne soit pas mentionné dans la michna — de toute façon nous déduisons [l'avis de] Rabbi Meir de [celui de] Rabbi Yehouda ; mais [c'est] pour cela qu'il l'a dit sur la braita, [à savoir] qu'il porte sur toute la chose [sur laquelle] ils divergent, car sur le suif aussi ils ont suivi leur opinion.

💡 Explication

Rabbi Elazar, au nom de Rabbi Ochaya, restreint la mahloket au foetus à terme resté vivant (ben tisha chai) après l'abattage de sa mère. Rabbi Meir suit sa ligne (74a) : ce foetus est une bête vivante à part, qui requiert la chehita ; donc son suif et son gid sont interdits comme ceux de toute bête. Rabbi Yehouda suit la sienne : ce foetus est partie de sa mère, ne requiert pas la chehita, et son suif et son gid sont permis.

ואלא חלבו דגיד? הא מיפלג פליגי בה, דתניא: גיד הנשה מחטט אחריו בכל מקום שהוא, וחותך שמנו מעיקרו – דברי רבי מאיר. רבי יהודה אומר: גוממו עם השופי.

Mais plutôt [serait-ce] le suif du gid (helbo de-gid) ? Voici qu'ils divergent [aussi] à son sujet !

Car il est enseigné : le gid hanasheh, on creuse après lui (mehattet) en tout endroit où il se trouve, et l'on coupe son suif depuis sa racine (me-ikkaro) — paroles de Rabbi Meir. Rabbi Yehouda dit : on l'arase au niveau du shofi (gomemo im ha-shofi).

📜 Rachi (3)

מעיקרו מכל מקום שהוא נבלע ונשרש בבשר:

Depuis sa racine — de tout endroit où il est enfoui et enraciné dans la chair.

גוממו עם השופי החלב הגבוה ונראה על השופי גוממו ומשליכו מפני מראית העין שלא יראה כאוכל גיד אבל עיקרו ושרשו של שומן ושל גיד מותרין:

On l'arase au niveau du shofi — le suif haut, qui se voit sur la surface (shofi), on l'arase et on le jette à cause de l'apparence (mar'it ha-ayin), pour qu'il ne paraisse pas manger du gid ; mais le fond et la racine du gras et du gid sont permis.

עם השופי בשוה לשופי יחתכנו:

Au niveau du shofi — au ras de la surface, il [le] coupera.

🗂️ Tossefot (1)

גוממו עם השופי פי' הקונט' חלב הגבוה וגיד הנראה על השופי גוממו ומשליכו מפני מראית העין שלא יראה כאוכל גיד אבל עיקרו ושרשיו של שומן ושל גיד מותרין ולפי זה לא פליגי בחלבו דבין לרבי מאיר ולר' יהודה כל מקום שהגיד אסור חלבו נמי אסור וכל שכן דפריך טפי שפיר לשמואל דאמר חלבו מותר לדברי הכל דהכא אפילו רבי יהודה דמיקל קאסר חלבו אבל הלשון קשה דקאמר אלא חלבו דגיד והא מיפלג פליגי משמע דלרבי יהודה אפילו במקום שהגיד אסור חלבו שרי כמו שאמר שמואל אלא דרבי מאיר פליג ולכך נראה דגוממו אגיד לחודיה קאי ולא אחלבו [ולמאי] דבעי לאוקומי ברייתא דנהגו בו איסור כר' יהודה מה שלא א"ר יהודה גוממו אלא אגיד משום דחלבו תלוי במנהגא היכא דאחמור אחמור כדאמר (נדה דף סו.) גבי חומרא דרבי זירא דשבעה נקיים [אי] נמי נאמר דגוממו דרבי יהודה נמי קאי אחלב למאי דבעי למימר דהך ברייתא כרבי יהודה אבל לר"מ סלקא דעתך דאסור מדאורייתא מדמחמיר לחטטו ולשרש אחריו דקאמר חותך שמנו מעיקרו ולבסוף מסיק ברייתא כר"מ ומ"מ לא אסיר מדאורייתא לר"מ אלא דישראל קדושים הם אבל לרבי יהודה שרי לגמרי והא דתנן נאמנים עליו ועל החלב היינו בסתם חלב ולא בחלבו של גיד דכיון דלרבי יהודה שרי לגמרי לא שייך ביה נאמנות ולקמן (חולין דף צג:) אפרש בע"ה:

On l'arase au niveau du shofi — explication de Rachi : le suif haut et le gid qui se voient sur la surface, on les arase et on les jette à cause de l'apparence, pour qu'il ne paraisse pas manger du gid ; mais le fond et les racines du gras et du gid sont permis. Et selon cela, ils ne divergent pas sur son suif : car, [tant] pour Rabbi Meir [que] pour Rabbi Yehouda, partout où le gid est interdit, son suif aussi est interdit ; et à plus forte raison [la Guemara] objecte-t-elle bien mieux à Shmuel qui dit 'son suif est permis de l'avis de tous', puisqu'ici même Rabbi Yehouda, qui est indulgent, interdit son suif. Mais le langage [du texte] fait difficulté, car il dit 'mais plutôt le suif du gid ? voici qu'ils divergent' — ce qui implique [que] pour Rabbi Yehouda, même à l'endroit où le gid est interdit, son suif est permis comme l'a dit Shmuel, et que seul Rabbi Meir diverge. C'est pourquoi il paraît [préférable de dire] que 'on l'arase' porte sur le gid seul et non sur le suif ; et selon ce qu'[on] veut établir [à savoir que] la braita où l'on a tenu l'interdit [suit] Rabbi Yehouda, ce que Rabbi Yehouda n'a dit 'on l'arase' qu'à propos du gid [c'est] parce que son suif dépend de la coutume : là où l'on a été rigoureux, on est rigoureux, comme on dit (Nidda 66a) à propos de la rigueur de Rabbi Zera sur les sept jours nets ; ou bien l'on dira que 'on l'arase' de Rabbi Yehouda porte aussi sur le suif, selon ce qu'[on] veut dire [que] cette braita [suit] Rabbi Yehouda. Mais pour Rabbi Meir, il te vient à l'esprit [qu'il est] interdit par la Torah, du fait qu'il est rigoureux à creuser après lui et à [l']extirper, [puisqu']il dit 'on coupe son suif depuis sa racine' ; et à la fin [la Guemara] conclut [que] la braita [suit] Rabbi Meir. Et néanmoins, [ce] n'[est] pas interdit par la Torah pour Rabbi Meir, mais [c'est] qu'Israël est saint ; tandis que pour Rabbi Yehouda [c'est] entièrement permis. Et ce que nous avons appris 'ils sont dignes de foi à son sujet et à celui du suif', [c'est] à propos du suif ordinaire et non du suif du gid, car, puisque pour Rabbi Yehouda [c'est] entièrement permis, la garantie (ne'emanout) ne le concerne pas ; et plus loin (Houlin 93b) je [l']expliquerai, avec l'aide du Ciel.

💡 Explication

Si 'son suif' désignait le suif du gid, ce ne serait pas non plus 'de l'avis de tous', car les Tannaim divergent ici aussi : Rabbi Meir exige de creuser (hitout) le gid partout et de couper son suif jusqu'à la racine (même enfoui dans la chair) ; Rabbi Yehouda se contente de l'araser au niveau de la surface (shofi) de la chair.

לעולם חלבו דגיד, מודה שמואל דלרבי מאיר מדרבנן אסור, דתניא: ושמנו מותר, וישראל קדושים נהגו בו איסור. מאי לאו רבי מאיר היא, דאמר: מותר מן התורה ואסור מדרבנן?

[Non,] en réalité [c'est] le suif du gid [que vise Shmuel] ; [et] Shmuel concède que, pour Rabbi Meir, [il est] interdit [seulement] par les Sages (mi-derabanan). Car il est enseigné : et son suif est permis, mais Israël [est] saint [et] l'a tenu pour interdit.

N'est-ce pas Rabbi Meir [cette braita], qui dit : permis par la Torah et interdit par les Sages ?

📜 Rachi (3)

לעולם חלבו דגיד קאמר שמואל דברי הכל מותר:

En réalité [c'est] le suif du gid — [que] Shmuel dit [être] permis de l'avis de tous.

ומודה שמואל דאע"ג דמן התורה מותר קאסר ליה ר' מאיר מדרבנן:

Et Shmuel concède — que, bien que par la Torah [ce soit] permis, Rabbi Meir l'interdit par les Sages.

מאי לאו רבי מאיר היא מדקתני נהגו בו איסור דאילו לרבי יהודה אפי' מנהגא ליכא וקאמר ר"מ דמותר מדאורייתא כשמואל:

N'est-ce pas Rabbi Meir — du fait qu'il enseigne 'l'a tenu pour interdit' ; car pour Rabbi Yehouda il n'y a même pas de coutume [d'interdit], et il [la braita] dit [que] Rabbi Meir [tient cela pour] permis par la Torah, comme Shmuel.

💡 Explication

La Guemara répond : Shmuel vise bien le suif du gid, et 'permis de l'avis de tous' signifie permis par la Torah de l'avis de tous. Shmuel admet que, pour Rabbi Meir, il est interdit rabbiniquement. Preuve : une braita enseigne 'son suif est permis, mais Israël est saint et l'a tenu pour interdit' — ce qui correspond à Rabbi Meir (permis par la Torah, interdit par les Sages).

ממאי דילמא רבי יהודה היא, אבל לרבי מאיר מדאורייתא נמי אסיר!

D'où [le sait-on] ? Peut-être est-ce Rabbi Yehouda [cette braita] ; mais pour Rabbi Meir, [il est] interdit aussi par la Torah !

💡 Explication

Objection : qu'est-ce qui prouve que cette braita suit Rabbi Meir ? Peut-être suit-elle Rabbi Yehouda (pour qui le suif est permis par la Torah, l'interdit n'étant qu'une coutume de sainteté), alors que pour Rabbi Meir il serait interdit par la Torah même.

לא סלקא דעתך, דתניא: גיד הנשה מחטט אחריו בכל מקום שהוא, ושמנו מותר. מאן שמעת ליה דאית ליה חטיטה? רבי מאיר, וקאמר: שמנו מותר.

[Cela] ne [peut] te venir à l'esprit, car il est enseigné : le gid hanasheh, on creuse après lui (mehattet) en tout endroit où il se trouve, et son suif est permis. Qui as-tu entendu [soutenir] qu'il y a creusement (hitita) ?

Rabbi Meir ! Et il dit : son suif est permis.

📜 Rachi (1)

חטיטה לר' מאיר הוא דשמעינן ליה לעיל:

Le creusement (hitita) — c'est de Rabbi Meir que nous l'avons entendu plus haut.

💡 Explication

Réfutation : cela ne tient pas, car une braita enseigne 'on creuse après le gid partout, et son suif est permis'. Or l'exigence de creuser (hitita) est l'avis de Rabbi Meir (segment 6). Donc c'est bien Rabbi Meir qui dit 'son suif est permis' [par la Torah] — confirmant qu'il ne l'interdit que rabbiniquement.

אמר רב יצחק בר שמואל בר מרתא, אמר רב: לא אסרה תורה אלא קנוקנות שבו. עולא אמר: עץ הוא, והתורה חייבה עליו.

Rav Yitzhak bar Shmuel bar Marta a dit au nom de Rav : la Torah n'a interdit que ses filaments (kenokanot) [qui sont] en lui. Oulla a dit : c'est du bois (etz hou), et [pourtant] la Torah en a rendu passible.

📜 Rachi (2)

קנוקנות גידין דקין ההולכין באורך הירך מתחת הבשר מגיד החיצון לגיד הפנימי והן הן האסורין לפי שהן רכין ונותנין טעם אבל גיד עצמו שהוא בראש השופי קשה הוא ועץ בעלמא הוא:

Les filaments (kenokanot) — des nerfs fins qui courent le long de la cuisse, sous la chair, du nerf extérieur au nerf intérieur ; et ce sont eux les interdits, parce qu'ils sont tendres et donnent du goût ; mais le gid lui-même, qui est à la tête de la surface (shofi), est dur et n'est que du bois.

עולא אמר אע"פ שעץ הוא התורה חייבה עליו:

Oulla a dit — bien que ce soit du bois, la Torah en a rendu passible.

🗂️ Tossefot (1)

עולא אמר עץ הוא והתורה כו' פלוגתא דיש בגידים בנ"ט ופלוגתא דר"מ ורבי יהודה דפליגי בחטיטה לא הוי כפלוגתא דרב ועולא אלא קסבר רב דהא דפליגי תנאי ביש בגידין בנותן טעם בקנוקנות הוא דפליגי אבל גיד לכ"ע עץ הוא ורב ודאי סבר כמאן דאמר דיש בהן בנ"ט דלמ"ד אין בגידין בנ"ט מה לי גיד ומה לי קנוקנות וכן פלוגתא דר"מ ורבי יהודה דפליגי בחטיטה וההוא תנא דפליג ארבי יהודה ואית ליה דלא אסרה תורה אלא שעל הכף בלבד כל זה יעמיד רב בקנוקנות ועולא סבר דכל הנך פלוגתא בגיד עצמו ולא בקנוקנות דקנוקנות שרו לכולי עלמא דגיד אמר רחמנא ולא קנוקנות ועולא ודאי סבר כמ"ד אין בגידין בנ"ט מדקאמר עץ הוא:

Oulla a dit : c'est du bois, et la Torah etc. — la divergence [sur la question de savoir] s'il y a dans les nerfs [de quoi] donner du goût (be-noten taam), et la divergence de Rabbi Meir et Rabbi Yehouda qui divergent sur le creusement, ne sont pas comme la divergence de Rav et Oulla. Plutôt, Rav tient [que] ce sur quoi divergent les Tannaim, [à savoir] s'il y a dans les nerfs de quoi donner du goût, c'est sur les filaments (kenokanot) qu'ils divergent ; mais le gid [lui-même], de l'avis de tous, est du bois. Et Rav, assurément, tient comme celui qui dit qu'il y a en eux de quoi donner du goût ; car pour celui qui dit qu'il n'y a pas dans les nerfs de quoi donner du goût, quelle différence [y a-t-il] entre le gid et les filaments ? De même la divergence de Rabbi Meir et Rabbi Yehouda qui divergent sur le creusement, et ce Tana qui diverge de Rabbi Yehouda et tient que la Torah n'a interdit que ce qui est sur la cuiller (kaf) seule — tout cela, Rav [l']établit à propos des filaments. Et Oulla tient [que] toutes ces divergences [portent] sur le gid lui-même et non sur les filaments, car les filaments sont permis de l'avis de tous : 'gid' a dit le Miséricordieux, et non les filaments. Et Oulla, assurément, tient comme celui qui dit qu'il n'y a pas dans les nerfs de quoi donner du goût, puisqu'il dit 'c'est du bois'.

💡 Explication

Sur la nature même du gid (voir le schéma). Pour Rav, la Torah n'a interdit que les fins filaments (kenokanot) qui longent le gid sous la chair — eux sont tendres et donnent du goût ; le nerf principal, immangeable et sans saveur, est comme du bois et n'est pas interdit. Pour Oulla, le gid est bien du bois (sans saveur), mais la Torah a néanmoins rendu passible celui qui le mange.

🖼️ Schéma

Rav (seuls les filaments kenokanot, tendres et savoureux, sont interdits) contre Oulla (le nerf est 'du bois', mais la Torah en rend passible).

אמר אביי: כוותיה דעולא מסתברא, דאמר רב ששת אמר רב אסי: חוטין שבחלב אסורין, ואין חייבין עליהן, אלמא ״חלב״ אמר רחמנא ולא חוטין, הכא נמי ״גיד״ אמר רחמנא ולא קנוקנות.

Abaye a dit : il est logique [de trancher] comme Oulla, car Rav Shechet a dit au nom de Rav Assi : les filaments (houtin) qui [sont] dans le suif sont interdits, mais on n'en est pas passible. Il appert [donc que] 'suif' a dit le Miséricordieux, et non les filaments.

Ici aussi, 'gid' a dit le Miséricordieux, et non les filaments (kenokanot).

📜 Rachi (3)

חוטים שבחלב כגון חוטי הכסלים וגם בחלב שעל הקרב יש חוטים דקין:

Les filaments qui [sont] dans le suif — par exemple les filaments des flancs (kessalim) ; et dans le suif qui est sur l'intérieur (kerev) aussi, il y a de fins filaments.

אסורין מדרבנן:

Interdits — par les Sages.

ואין חייבין עליהם כרת:

Et on n'en est pas passible — de retranchement (karet).

🗂️ Tossefot (1)

כוותיה דעולא מסתברא בשאלתות דרב אחאי בפרשת וישלח דאע"ג דקאמר מסתברא כעולא אסרינן קנוקנות מדרבנן משמע דלעולא אפילו מדרבנן שרי:

Il est logique [de trancher] comme Oulla — dans les Cheiltot de Rav Ahai, à la paracha Vayichlah : bien qu'il dise 'il est logique [de trancher] comme Oulla', nous interdisons les filaments (kenokanot) par les Sages — ce qui implique [que], pour Oulla, [c'est] même par les Sages [que c'est] permis.

💡 Explication

Abaye soutient Oulla : selon Rav Assi (rapporté par Rav Shechet), les filaments du suif (houtin she-ba-helev) sont interdits mais sans peine de retranchement (karet). C'est donc que le mot 'suif' de la Torah vise le suif lui-même, non ses filaments. Pareillement, le mot 'gid' vise le nerf lui-même, non ses filaments (kenokanot) — qui ne sont donc pas l'objet de l'interdit de la Torah.

גופא: אמר רב ששת אמר רב אסי: חוטין שבחלב אסורין, ואין חייבין עליהן. שבכוליא אסורין, ואין חייבין עליהן. לובן כוליא – רבי ורבי חייא: חד אסר, וחד שרי.

[Revenons] à la chose elle-même : Rav Shechet a dit au nom de Rav Assi : les filaments (houtin) qui [sont] dans le suif sont interdits, mais on n'en est pas passible. [Ceux] qui [sont] dans le rein (koulya) sont interdits, mais on n'en est pas passible.

Le suif blanc du rein (loven koulya) — Rabbi et Rabbi Hiyya : l'un [l']interdit, et l'autre [le] permet.

📜 Rachi (1)

לובן כוליא שבתוך החריץ ומתפשט והולך בתוך הכוליא:

Le suif blanc du rein (loven koulya) — [celui] qui est dans le sillon (haritz) et qui s'étend à l'intérieur du rein.

⚖️ Rosh (1)

אמר רב ששת אמר רב אסי חוטין שבחלב אסורין ואין חייבין עליו חוטין שבכליות אסורים ואין חייבין עליו. לובן שבכליות רב ורבי חייא חד אסר וחד שרי. רבה מחטט ליה. ר' יוחנן ממרטט ליה. רב אשי גיים ליה. אמר אביי כוותיה דרב אסי מסתברא. דא"ר אבא א"ר יהודה אמר שמואל חלב שהבשר חופה אותו מותר אלמא חלב שעל הכסלים אמר רחמנא ולא שבתוך הכסלים הכא נמי שעל הכליות אמר רחמנא ולא שבתוך הכליות. רש"י פותק דבלובן כוליא הלך אחר המחמיר והמחמיר יחמיר והמונע לא הפסיד. ולכאורה נראה דשרי כאביי ואין צריך לגמום אלא מה שחוץ לכוליא. וגם בשאלתות פרשת וישלח הביא דברי המתיר ולא הביא דברי האוסר. וגרס רבה ממרטיט ולא גרס רבא דא"כ הוי הלכה כרבא נגד אביי. ומיהו נהגו לשרש אחריו מאחר שרש"י נסתפק בו וגם רבי יוחנן ממרטיט ליה. מיהו בחלב שהבשר חופה אותו משמע מפירוש רש"י ז"ל שפשוט לו שמותר אע"פ שבלובן כוליא לא פתק בהדיא דמותר וצריך טעם מאי שנא זה מזה. דאי דרשינן חלב שעל הכסלים אמר רחמנא ולא חלב שבתוך הכסלים. הכי נמי נדרוש חלב שעל הכליות ולא חלב שבתוך הכליות וגם ר' יוחנן אית ליה חלב שהבשר חופה אותו מותר מדקאמר בהמה בחייה פירוקי מפרקא ואפילו הכי ממרטיט ליה. ופירש הר"ר יונה ז"ל דמחמיר היה רבי יוחנן. ואביי דינא דאורייתא קאמר. הילכך ראוי להחמיר כרבי יוחנן ומכאן מביא ראיה לסתור דברי הר"ר אליעזר ממי"ץ שהיה אומר דשומן שעל יותרת הכבד אסור י אף לאחר שניטל הקרום ממנו. והביא ראיה מדתניא בתורת כהנים בפרשת צו כי כל אוכל חלב מן הבהמה אשר יקריבו ממנו קרבן לה' אין לי אלא תמימים שכשרין להקרב. חלב בעלי מומים מנין. ת"ל מן הבהמה. חלב חולין מנין. ת"ל כי כל אוכל חלב. א"כ למה נאמר אשר יקריבו לא אמרתי לך אלא חלב שכמותו כשר להקרב. יצא חלב הדפנות שאין כשר להקרב. משמע שהייתי אותר חלב הדפנות אי לאי משום שאין כשר ליקרב. ואם כן חלב היותרת דקריב ליתסר. ולדבריו אם כן לובן כוליא ליתסר שהוא קרב עם הכוליא כמו שומן היותרת. ומיהו יש לומר דשאני לובן כוליא דמיעטיה קרא בהדיא שעל הכליות ולא שבתוך הכליות. ומיהו קשה לדבריו כל שומן האליה ליתסר דקרב לגבי מזבח הוא ואי משום דאמרינן בסוף כל הבשר (חולין דף קיז.) חלב האליה איקרי חלב סתמא לא איקרי מכל מקום ליתסר מטעם שהוא קרב למזבח אלא ודאי לא איצטריך למעט חלב הדפנות אלא לפי שדומה לשאר חלב. ושמא אף תותב קרום ולקלף הוא. אבל לובן כוליא וחלב האליה לא דמי כלל לשאר חלב האסור וכי קרבי נמי לא בתורת חלב קרבי. אלא אגב כוליא ואליה וכן שומן היותרת אגב יותרת:

Rav Chechet a dit au nom de Rav Assi : les filaments (houtin) qui [sont] dans le suif (helev) sont interdits, mais on n'en est pas passible (ein hayavin alav, on n'encourt pas de peine de karet ou de flagellation à leur sujet). Les filaments qui [sont] dans les reins (kelayot) sont interdits, mais on n'en est pas passible. Le suif blanc du rein (loven ba-kuliya) : Rav et Rabbi Hiyya — l'un [l']interdisait et l'autre [le] permettait. Rabba le curait (mehatet, l'extrayait en creusant). Rabbi Yo'hanan le grattait entièrement (memartet). Rav Achi le raclait au ras (gayem, le rasait). Abaye a dit : il est logique [de trancher] comme Rav Assi. Car Rabbi Abba a dit au nom de Rav Yehouda au nom de Shmuel : le suif (helev) que la chair recouvre est permis ; il ressort donc que « le suif qui est sur les flancs (kessalim) » a dit le Miséricordieux (rahmana, la Torah) — et non ce qui est à l'intérieur des flancs ; ici aussi [pour le rein], « [le suif] qui est sur les reins » a dit le Miséricordieux — et non ce qui est à l'intérieur des reins. Rachi tranche (potek) que, concernant le suif blanc du rein (loven kuliya), on suit [l'avis de] celui qui est le plus rigoureux (le-hahmir, la stringence) : celui qui se montre rigoureux fera bien d'être rigoureux, et celui qui s'en abstient [de le manger] n'y perd rien. Et à première vue il apparaît qu'[en fait c'est] permis, comme [l'opinion d']Abaye, et [qu']il n'est pas nécessaire de raser (ligmom) [le rein], mais seulement ce qui est à l'extérieur du rein (kuliya). Et de même, les Che'iltot, parachat Vayichlah, ont rapporté les paroles de celui qui permet et n'ont pas rapporté les paroles de celui qui interdit. Et il faut lire (garis) « Rabba le grattait (memartet) » et non lire « Rava », car s'[il fallait lire Rava] alors la halakha serait comme Rava contre Abaye [ce qui contredit la règle habituelle]. Néanmoins on a pris l'usage (nahagou) de le curer entièrement (le-charech, extirper à la racine) après lui, dès lors que Rachi a eu un doute à son sujet, et [d'autant que] Rabbi Yo'hanan aussi le grattait entièrement (memartet). Toutefois, concernant « le suif que la chair recouvre », il ressort du commentaire de Rachi de mémoire bénie (zal) qu'il tenait pour évident (pashout lo) qu'[il est] permis — bien que, pour le suif blanc du rein, il n'ait pas tranché explicitement (be-hedia) qu'[il est] permis — et cela requiert une explication (tsarikh ta'am) : en quoi ceci diffère-t-il de cela ? Car si nous exposons (darshinan, déduisons du verset) « le suif qui est sur les flancs a dit le Miséricordieux et non le suif qui est à l'intérieur des flancs », de même exposons « le suif qui est sur les reins et non le suif qui est à l'intérieur des reins » ! Et de plus Rabbi Yo'hanan aussi tient que « le suif que la chair recouvre est permis », puisqu'il dit [ailleurs] « la bête, de son vivant, se démembre (mefarka, ses membres se séparent d'elle-même) » — et pourtant [malgré cela] il le grattait entièrement (memartet). Et le Rabbenou Yona de mémoire bénie a expliqué que Rabbi Yo'hanan était rigoureux (mahmir), tandis qu'Abaye énonçait le din de la Torah (dina de-oraita, la loi de droit strict). C'est pourquoi il convient d'être rigoureux comme Rabbi Yo'hanan. Et de là [de ce passage] il apporte une preuve pour réfuter les paroles du Rabbenou Eliezer de Metz (mi-Metz), qui disait que le suif qui est sur le lobe du foie (yoteret ha-kaved) est interdit même après que la membrane (kroum) lui a été retirée. Et il a apporté une preuve de ce qui est enseigné dans le Torat Kohanim, parachat Tsav : « Car quiconque mange du suif (helev) de la bête dont on offre (yakrivou) un sacrifice (korban) à HaChem » — je n'ai [d'abord] que les [bêtes] sans défaut (temimim), qui sont aptes à être offertes ; le suif des [bêtes] porteuses de défauts (ba'alei moumin), d'où [le tire-t-on] ? L'enseignement dit (talmoud lomar) : « de la bête ». Le suif des [bêtes] profanes (houlin, non consacrées), d'où ? L'enseignement dit : « car quiconque mange du suif ». S'il en est ainsi, pourquoi est-il dit « dont on offre » ? Je ne t'ai dit [cela] que [pour désigner] le suif dont l'équivalent est apte à être offert ; est exclu le suif des parois [du ventre] (helev ha-dfanot) qui n'est pas apte à être offert. [Ce qui] laisse entendre que j'aurais permis le suif des parois si ce n'était parce qu'il n'est pas apte à être offert. Et si tel est le cas, le suif du lobe [du foie] (yoteret), qui est offert, devrait être interdit ! Et selon ses paroles [du Rabbenou Eliezer de Metz], s'il en est ainsi, le suif blanc du rein (loven kuliya) devrait être interdit, puisqu'il est offert avec le rein, tout comme le suif du lobe (yoteret). Toutefois on peut dire que le suif blanc du rein est différent, car le verset l'a explicitement exclu (mi'atei kra be-hedia) : « [le suif] qui est sur les reins » et non « ce qui est à l'intérieur des reins ». Mais il reste une difficulté contre ses paroles : tout le suif de la queue grasse (helev ha-alya) devrait être interdit, puisqu'il est offert sur l'autel (mizbeah) ! Et si [l'on veut répondre] que c'est parce que nous disons à la fin [du chapitre] « Kol ha-basar » (Houlin, folio 117a) que « le suif de la queue grasse est appelé helev [seulement] lorsqu['il est désigné explicitement], mais employé sans précision (setama) il n'est pas appelé [helev] » — [cela ne suffit pas, car] de toute manière il devrait être interdit pour la raison qu'il est offert sur l'autel ! Plutôt, assurément, [le verset] n'a eu besoin d'exclure le suif des parois que parce qu'il ressemble au reste du suif [interdit]. Et peut-être [ce suif des parois] fait-il lui aussi partie du « recouvert d'une membrane et [qui doit] être pelé » (totev kroum ve-liklaf). Mais le suif blanc du rein et le suif de la queue grasse ne ressemblent en rien au reste du suif interdit ; et même lorsqu'ils sont offerts, ils ne sont pas offerts à titre de suif (be-torat helev), mais [seulement] à l'occasion (agav) du rein et de la queue grasse — et de même le suif du lobe [est offert] à l'occasion du lobe.

💡 Explication

La Guemara reprend la déclaration en elle-même (goufa). Rav Assi : les filaments du suif sont interdits mais sans karet ; les filaments du rein aussi. Quant au suif blanc du rein (loven koulya), Rabbi et Rabbi Hiyya divergent : l'un l'interdit (par ressemblance avec le suif de la Torah), l'autre le permet.

רבה ממרטט ליה, רבי יוחנן ממרטט ליה, רבי אסי גאים ליה. אמר אביי: כוותיה דרבי אסי מסתברא, דאמר רבי אבא אמר רב יהודה אמר שמואל:

Rabba l'arrache (memartet), Rabbi Yo'hanan l'arrache, Rabbi Asi le rase [en surface] (gaim). Abaye a dit : il est logique [de trancher] comme Rabbi Asi, car Rabbi Abba a dit au nom de Rav Yehouda au nom de Shmuel :

📜 Rachi (2)

ממרטט ליה משרש אחריו:

L'arrache (memartet) — il [l']extirpe et [le poursuit] après [dans la chair].

גאים ליה החפוי אבל בכוליא אכל:

Le rase (gaim) — le [suif] de couverture ; mais à l'intérieur du rein, il [le] mangeait.

🗂️ Tossefot (1)

אמר אביי כוותיה דרבי אסי מסתברא משמע דהכי הלכתא דלובן כוליא שרי ואין צריך לגמום אלא מה שחוץ לכוליא ובקונטרס נמי כתב דהמיקל לא הפסיד ובשאלתות נמי בפרשת וישלח הביאו דברי המתיר ולא דברי האוסר וגרס רבה מחטט ליה ולא גרסינן רבא דא"כ היה הלכה כרבא לגבי אביי ובכל הספרים כתיב רבה ומיהו כתב בקונטרס . דבלובן כוליא הלך אחר המחמיר לשרש אחריו כיון דלא אתמר הלכתא כאביי והמחמיר יחמיר והמונע לא הפסיד ובחלב שהבשר חופה אותו משמע מתוך פירוש הקונטרס שפשוט לו שהוא מותר אף על גב שבלובן כוליא לא פסק בהדיא שיהא מותר ושמא סובר דכולהו אית להו דשמואל דאמר חלב שהבשר חופה אותו מותר וצריך ליתן טעם דמ"ש זה מזה דאי דרשינן שעל הכסלים אמר רחמנא ולא שבתוך הכסלים הכא נמי אמר רחמנא שעל הכליות ולא שבתוך הכליות ואף על גב דחוטין שבחלב אסורים מדרבנן יש לגזור בהו טפי בחוטי חלב אטו חלב מבלובן כוליא ויש לסתור מכאן דברי ר"א ממי"ץ שהיה אומר דשומן שעל יותרת הכבד אסור אף לאחר שיטול הקרום מעליו מדתניא בתורת כהנים כי כל אוכל חלב מן הבהמה אשר יקריבו ממנה וגו' אין לי אלא חלב תמימים שהם כשרים ליקרב חלב בעלי מומין מנין תלמוד לומר מן הבהמה חלב חולין מנין תלמוד לומר כי כל אוכל חלב אם כן למה נאמר אשר יקריבו ממנה לומר לך חלב שכמוהו כשר ליקרב אמרתי לך חלב דפנות שאין ראויה ליקרב לא אמרתי לך משמע שהייתי אוסר חלב הדפנות אי לאו משום דאינו קרב וא"כ חלב היותרת שהוא קרב עם היותרת אסור ולפי זה היה לן לאסור לובן כוליא שהוא קרב עם הכוליא והכא שרינן ליה ומיהו איכא למימר שאני לובן כוליא שממעט ליה קרא שעל הכליות ולא שבתוך הכליות ומ"מ קשה דלפ"ז ליתסר שומן האליה שקרב עם האליה ואף על גב דאמר בפרק כל הבשר (לקמן חולין דף קיז.) דחלב האליה מיקרי חלב סתמא לא איקרי מ"מ ליתסר מטעם שקרב לכך נראה לי דדוקא חלב דפנות שדומה לשאר חלב ושמא אף תותב קרום ונקלף הוא הוה מיתסר אי הוה קרב אבל חלב יותרת ולובן כוליא ושומן האליה שאין דומין כלל לחלב לא מיתסרי דאין קרבין בתורת חלב אלא אגב יותרת וכוליא ואליה:

Abaye a dit : il est logique [de trancher] comme Rabbi Asi — [cela] implique [que] telle est la halakha, [à savoir] que le suif blanc du rein est permis et qu'il n'est pas besoin de [l']araser, sinon ce qui est à l'extérieur du rein. Et dans le commentaire [de Rachi] aussi il est écrit [que] celui qui est indulgent n'a rien perdu. Et dans les Cheiltot aussi, à la paracha Vayichlah, on a rapporté les paroles de celui qui permet et non les paroles de celui qui interdit ; et l'on y lit 'Rabba l'arrache' et l'on n'y lit pas 'Rava', car s'il en était ainsi la halakha [serait] comme Rava contre Abaye ; et dans tous les livres il est écrit 'Rabba'. Toutefois il est écrit dans le commentaire [de Rachi] qu'à propos du suif blanc du rein on suit le plus rigoureux, [à savoir] d'extirper après lui, puisque la halakha n'a pas été énoncée comme Abaye, [et que] celui qui est rigoureux sera rigoureux et que celui qui s'[en] abstient n'a rien perdu. Et à propos du suif que la chair recouvre, il appert du commentaire [de Rachi] qu'il lui est évident que c'est permis, bien qu'à propos du suif blanc du rein il n'ait pas tranché explicitement que ce soit permis ; et peut-être tient-il [que] tous [ces maîtres] adoptent [le propos] de Shmuel qui dit [que] le suif que la chair recouvre est permis. Et il faut donner une raison [pour expliquer] en quoi celui-ci diffère de celui-là : car si nous exposons 'ce qui est sur les flancs (kessalim)', a dit le Miséricordieux, et non ce qui est dans les flancs, ici aussi 'ce qui est sur les reins', a dit le Miséricordieux, et non ce qui est dans les reins. Et bien que les filaments qui sont dans le suif soient interdits par les Sages, il y a [lieu] de décréter à leur sujet davantage — sur les filaments du suif à cause du suif — qu'à propos du suif blanc du rein. Et l'on peut réfuter de là les paroles de Rabbi Eliezer de Metz, qui disait que le gras qui est sur le lobe du foie (yoteret ha-kaved) est interdit même après qu'on a ôté la membrane qui [est] sur lui, du fait qu'il est enseigné dans le Torat Kohanim : 'car quiconque mange du suif de la bête dont on offre [un sacrifice] à l'Éternel...' — je n'ai [là] que le suif des [bêtes] sans défaut, qui sont aptes à être offertes ; le suif des [bêtes] à défaut, d'où [le sait-on] ? [Le] verset [l']enseigne : 'de la bête' ; le suif des [bêtes] profanes (houlin), d'où [le sait-on] ? [Le] verset [l']enseigne : 'car quiconque mange du suif'. Si [c'est] ainsi, pourquoi est-il dit 'dont on offre [un sacrifice]' ? Pour te dire : le suif qui, semblable à lui, est apte à être offert, je te [l']ai interdit ; le suif des parois (defanot), qui n'est pas apte à être offert, je ne te [l']ai pas interdit — [ce qui] implique que j'aurais interdit le suif des parois si ce n'était parce qu'il n'est pas offert ; et si [c'est] ainsi, le suif du lobe [du foie], qui est offert avec le lobe, [serait] interdit. Et selon cela, nous devrions interdire le suif blanc du rein, qui est offert avec le rein — or ici nous le permettons ! Toutefois on peut dire [que] le suif blanc du rein est différent, car le verset l'exclut : 'sur les reins' et non dans les reins. Mais malgré tout c'est difficile : car selon cela, [il faudrait] interdire le gras de la queue (alya) qui est offert avec la queue ; et bien qu'on dise au chapitre Kol Habassar (plus loin, Houlin 117a) [que] le gras de la queue est appelé 'suif' [mais qu']il n'est pas appelé 'suif' de manière absolue, néanmoins qu'il soit interdit du fait qu'il est offert ! C'est pourquoi il me paraît [préférable de dire] que [c'est] spécifiquement le suif des parois, qui ressemble au reste du suif — et peut-être même [le suif] que recouvre une membrane qui se pèle — qui serait interdit s'il était offert ; mais le suif du lobe, le suif blanc du rein et le gras de la queue, qui ne ressemblent en rien au suif, ne sont pas interdits, car ils ne sont pas offerts au titre de suif, mais [seulement] à cause du lobe, du rein et de la queue.

💡 Explication

Conduites pratiques sur le suif blanc du rein : Rabba et Rabbi Yo'hanan l'arrachent entièrement (memartet), tandis que Rabbi Asi se contente de raser le suif de surface sans extirper le reste. Abaye tranche comme Rabbi Asi (donc le loven koulya interne est permis), au nom de Shmuel — propos qui se poursuit au daf suivant.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).