Chullin 96a — la reconnaissance visuelle (tevi'out ayna) face aux signes, puis le retrait du nerf sciatique (gid ha-nache)

Chullin 96a

Sougya : Le daf se partage en deux. La première moitié achève la sougya sur la tevi'out ayna (reconnaissance visuelle) : on ne rend pas un objet perdu sur cette seule base (de peur d'un mensonge par convoitise), mais — ayant entendu que viande et fil d'azur retrouvés sont permis de vue — Rava conclut [que] la reconnaissance visuelle est préférable aux simanim (signes).

On l'étaye : l'aveugle et l'époux dans la nuit se fient à la reconnaissance (de la voix) ; Rav Yitzhak fils de Rav Mecharchia montre [qu']on ne condamne pas à mort sur des signes mais [qu']on condamne sur reconnaissance visuelle ; et Rav Achi, [qu']un messager reconnaît de vue celui qu'il ne saurait identifier par des signes. La seconde moitié ouvre la michna du gid ha-nache (nerf sciatique) : il faut tout prélever (R.

Meir, anonyme), ou il suffit de l'exciser par le haut (R. Yehuda) ; les peines pour qui en mange (kazayit, ou nerf entier comme 'créature' entière).

La Guemara raconte l'incident de bar Peyoli, repris par Chmouel pour avoir gommé le nerf à la manière de R. Yehuda ; Rav Chechet distingue l'interdit de la Torah de l'interdit rabbinique ; Chmouel établit [que] la Torah n'interdit que la part 'sur la kaf' (Gen 32:33) ; et Rav Papa rattache la peine pour un nerf de moins d'un kazayit à une mahloket de Tanaim, expliquée par la notion de beriya (créature entière, punissable quelle que soit sa taille).

Première moitié (segments 1-4) : où la tevi'out ayna l'emporte sur les simanim, et où non.

La michna du gid ha-nache (segment 5) : ce que la Torah interdit, et la mahloket R. Meir / R. Yehuda sur l'étendue du retrait.

La Guemara (segments 7-12) : l'incident de bar Peyoli, les deux lectures de Rav Chechet, et la règle de Chmouel.

ולא מהדרינן בטביעות עינא. השתא דשמעתינהו להני שמעתתא, אמינא: טביעות עינא עדיפא.

...et nous ne rendons pas [un objet perdu] sur reconnaissance visuelle (tevi'out ayna). Maintenant que j'ai entendu ces enseignements [où un interdit à été permis sur reconnaissance visuelle], je dis : la reconnaissance visuelle [est] préférable [aux signes].

📜 Rachi (1)

להני שמעתתא דשרי איסור בטביעות עינא:

Ces enseignements — [à savoir ceux] qui permettent un interdit sur reconnaissance visuelle.

🗂️ Tossefot (1)

ולא מהדרינן בטביעות עינא תימה דשאני התם דחשדינן ליה דילמא משקר שאינה שלו דהא לצורבא מרבנן מהדרינן בטביעות עינא וי"ל דהכא מיירי בטביעות עין כל דהו והא דמהדרינן לצורבא מרבנן בטביעות עינא דהיינו בטביעות עין גמור דכל הני אמוראי דהכא לא היה להם טביעות עין גמור דאי לאו הכי מה היה להם לישאל אי הוו ידעי בודאי לא הוו מסופקים כלל:

Et nous ne rendons pas [l'objet perdu] sur reconnaissance visuelle — [c'est] étonnant, car là-bas [c'est] différent, parce que nous le soupçonnons [en nous disant] : peut-être ment-il, [l'objet] n'étant pas à lui ; car à un disciple des sages (tsourba me-rabanan) nous [le] rendons bien sur reconnaissance visuelle ! Et l'on peut dire qu'ici [il s'agit] d'une reconnaissance visuelle quelconque (kol de-hou), tandis que ce que nous rendons à un disciple des sages sur reconnaissance visuelle, c'est sur une reconnaissance visuelle complète (gamour) ; car tous ces Amoraim d'ici n'avaient pas de reconnaissance visuelle complète — car sinon, qu'avaient-ils à demander ? S'ils avaient su avec certitude, ils n'auraient été dans le doute en rien.

💡 Explication

Fin de la sougya de tevi'out ayna (suite de 95b). Pour un objet perdu, on ne le restitue pas à celui qui le reconnaît seulement de vue, sans pouvoir donner de simanim (signes) — par crainte d'un mensonge intéressé. Mais ayant entendu les cas où de la viande ou du fil d'azur retrouvés ont été permis sur la seule reconnaissance visuelle, [le maître] conclut : la reconnaissance visuelle est préférable aux signes.

🖼️ Schéma

Selon le domaine (objet perdu, interdit, peine capitale, vie conjugale), la reconnaissance visuelle l'emporte ou non sur les signes.

דאי לא תימא הכי, היאך סומא מותר באשתו, ובני אדם איך מותרין בנשותיהן בלילה? אלא בטביעות עינא דקלא, הכא נמי בטביעות עינא.

Car si tu ne dis pas ainsi [que la reconnaissance vaut même sans signes], comment un aveugle (souma) [serait-il] permis [à vivre] avec sa femme, et comment les gens [sont-ils] permis [à vivre] avec leurs femmes la nuit ? [Réponse :] plutôt, [c'est] par reconnaissance [auditive] de la voix (tevi'out ayna de-kala) ; ici aussi [pour la viande et le fil d'azur], [c'est] par reconnaissance visuelle.

📜 Rachi (1)

בטביעות עינא דקלא שנתן דעתו להכירה בקול ומאבידה לא ילפינן דהתם משום חימוד הממון חיישינן דלמא משקר דאמר מר (מכות דף כג:) גזל ועריות נפשו של אדם מתאוה להם ומחמדתן:

Par reconnaissance de la voix — qu'il s'est applique à la reconnaître par la voix. Et de l'objet perdu nous ne [le] déduisons pas, car là-bas [c'est] à cause de la convoitise de l'argent [que] nous craignons [qu']il ne mente peut-être, comme l'a dit le Maître (Makot 23b) : 'la rapine et les unions interdites — l'âme de l'homme les convoite et les désire'.

💡 Explication

Appui : si la reconnaissance sans signes ne valait pas, comment un aveugle aurait-il le droit de cohabiter avec sa femme, et comment tout homme [le pourrait-il] la nuit (dans le noir, sans voir ses signes) ? On se fie à la reconnaissance de la voix (tevi'out de-kala). De même, pour la viande et le fil d'azur, on se fie à la reconnaissance visuelle.

אמר רב יצחק בריה דרב משרשיא: תדע, דאילו אתו בתרי ואמרי: פלניא, דהאי סימניה והאי סימניה, קטל נפשא – לא קטלינן ליה, ואילו אמרי: אית לן טביעות עינא בגויה – קטלינן ליה.

Rav Yitzhak fils de Rav Mecharchia a dit : sache[-le], car si deux [témoins] viennent et disent : un tel, qui a tel signe et tel signe, a tué une personne — nous ne le mettons pas à mort ; tandis que s'ils disent : nous avons de lui une reconnaissance visuelle — nous le mettons à mort.

📜 Rachi (3)

תדע דטביעות עינא עדיפא:

Sache — que la reconnaissance visuelle [est] préférable.

פלניא דהכי סימניה פלוני הרג את הנפש ואין אנו מכירין בו מעולם אלא סימנין כך וכך היו בגופו ובכליו של הורג:

Un tel, qui a tel signe — un tel a tué la personne, et nous ne l'avons jamais connu ; seulement, tels et tels signes étaient sur le corps et sur les vêtements du meurtrier.

טביעות עינא אית לן בגויה ומכירין אנו בו:

Nous avons de lui une reconnaissance visuelle — [c'est-à-dire] nous le reconnaissons.

🗂️ Tossefot (1)

פלניא דהאי סימניה והאי סימניה קטל נפשא לא קטלינן ליה וא"ת והלא משיאין אשה על פי סימנים להך לישנא דאמר רבא סימנין דאורייתא בפ' בתרא דיבמות (דף קכ.) ואם לאחר שנשאת באו עדים שזינתה קטלינן לה דסמכינן אסימנין להחזיקה בחזקת אשת איש מן השני ואפילו נתברר ע"י עדים שבעלה הראשון כבר היה מת בשעת הזנות ולא אמרינן שמא בעלה היה חי בשעת קידושיה ואין קידושיה קדושין וי"ל דבכי האי גוונא נמי לא סמכינן אסימנין למיקטלה ולהחזיקה באשת איש מן השני אלא אמרינן שמא היה חי בעלה ולא הוו קידושיה קידושין וכן אם נשאת על פי עד אחד וזינתה לא קטלינן לה אע"פ שבעלה הראשון נודע שהיה מת כבר בשעת הזנות דלא לכל דבר מהימנינן ליה דאין האחין יורדים לנחלה על פיו וגם צרתה אסורה וא"ת והיאך מחזירין שטר חוב בסימנים והא אי אתו סהדי ואמרי פלוני דהאי סימניה והאי סימניה לוה מפלוני לא מפקינן וי"ל דלא דמי שטר שאין אדם מוחזק בו שיאמר שלי הוא מהדרינן שפיר אבל ממון שביד הבעלים אין להוציא ע"י סימנין דה"נ לא הוה מפקינן חפץ מיד בעלים אי אתו סהדי ואמרי ההוא חפץ דהאי סימניה והאי סימניה דפלניא הוא:

'Un tel, qui a tel signe et tel signe, a tué une personne — nous ne le mettons pas à mort' — et si tu dis : mais on marie [pourtant] une femme sur la foi de signes, selon cette version qui rapporte que Rava a dit [que] les signes [sont] de la Torah (de-oraita), au dernier chapitre de Yevamot (120a) ; et si, après qu'elle s'est remariée, des témoins viennent [attester] qu'elle a forni, nous la mettons à mort, car nous nous appuyons sur les signes pour l'établir dans la présomption d'épouse [du second mari] — et même s'il devient avéré, par des témoins, que son premier mari était déjà mort au moment de la fornication, et nous ne disons pas : peut-être son mari était-il vivant au moment de ses fiançailles, [auquel cas] ses fiançailles ne seraient pas des fiançailles [valides] ! Et l'on peut dire qu'en un tel cas non plus nous ne nous appuyons pas sur les signes pour la mettre à mort et l'établir comme épouse du second [mari], mais nous disons : peut-être son mari était-il vivant, et ses fiançailles ne furent pas des fiançailles. Et de même, si elle s'est remariée sur la foi d'un seul témoin et a forni, nous ne la mettons pas à mort, bien qu'il soit avéré que son premier mari était déjà mort au moment de la fornication, car ce n'est pas pour toute chose que nous l'estimons digne de foi — puisque les frères ne descendent pas dans l'héritage sur sa parole, et que sa co-épouse [la tsara] reste interdite [au lévirat]. Et si tu dis : comment restitue-t-on un acte de créance (chetar hov) sur la foi de signes — or, si des témoins venaient dire : un tel, qui a tel signe et tel signe, a emprunté à un tel, nous ne [le lui] ferions pas sortir [l'argent] ? Et l'on peut dire que ce n'est pas comparable : un acte dont nul ne s'est rendu détenteur pour dire 'il est à moi', nous le restituons fort bien [sur signes] ; mais de l'argent qui se trouve entre les mains de [son] possesseur, on ne [le lui] fait pas sortir au moyen de signes — car de même nous ne ferions pas sortir un objet des mains de [son] possesseur si des témoins venaient dire : cet objet, qui a tel signe et tel signe, appartient à un tel.

💡 Explication

Preuve de Rav Yitzhak fils de Rav Mecharchia : la reconnaissance visuelle est plus forte. Si deux témoins décrivent le meurtrier par des simanim seulement (sans le connaître), on ne condamne pas à mort l'accusé ; mais s'ils déclarent le reconnaître de vue, on le condamne.

אמר רב אשי: תדע, דאילו אמר ליה איניש לשלוחיה: קרייה לפלניא, דהאי סימניה והאי סימניה – ספק ידע ליה, ספק לא ידע ליה, ואילו אית ליה טביעות עינא בגויה – כי חזי ליה, ידע ליה.

Rav Achi a dit : sache[-le], car si un homme dit à son messager (cheliah) : appelle-moi un tel, qui a tel signe et tel signe — il est douteux [qu']il le connaisse, douteux [qu']il ne le connaisse pas ; tandis que s'il a de lui une reconnaissance visuelle — lorsqu'il le voit, il le reconnaît.

📜 Rachi (2)

ואילו אית ליה לשליח:

Tandis que s'il a — le messager.

טביעות עינא בגויה שמכירו:

De lui une reconnaissance visuelle — [c'est-à-dire] qu'il le connaît.

💡 Explication

Seconde preuve, par Rav Achi : si l'on charge un messager d'aller appeler quelqu'un en le décrivant par des signes, il n'est pas sur de le reconnaître ; mais s'il le connaît de vue, dès qu'il le voit il l'identifie à coup sûr — la reconnaissance visuelle est donc supérieure.

מתני׳ הנוטל גיד הנשה, צריך שיטול את כולו. רבי יהודה אומר: כדי לקיים בו מצות נטילה.

MICHNA. Celui qui prélève le nerf sciatique (gid ha-nache) doit le prélever en entier (tout entier).

Rabbi Yehuda dit : [il suffit d'en prélever] de quoi accomplir à son égard la mitsva du prélèvement (netila).

📜 Rachi (1)

מתני' שיטול את כולו יחטט אחריו וסתם משנה ר"מ דאמר (לעיל חולין דף צב:) חטיטה בעי:

MICHNA. Il doit le prélever en entier — il creusera (yehatet) après lui [pour l'extraire]. Et une michna anonyme [suit] R. Meir, qui dit (plus haut, Houlin 92b) [qu']il faut creuser (hatita).

🗂️ Tossefot (1)

צריך שיטול את כולו לענין חטיטה סתם כר' מאיר ולענין דנאמנים סתם כרבי יהודה לעיל (חולין דף פט:) דקתני וחכמים אומרים נאמנים:

Il doit le prélever en entier — pour ce qui [touche] au fait de creuser, [la michna est] anonyme selon R. Meir ; et pour ce qui [touche] au fait [que les bouchers] sont dignes de foi, [elle est] anonyme selon R. Yehuda, plus haut (Houlin 89b), où il enseigne 'et les Sages disent : ils sont dignes de foi'.

💡 Explication

Ouverture de la michna. Le gid ha-nache (nerf sciatique), interdit à la consommation (Gen 32:33), doit, pour le premier Tana (anonyme), être intégralement retiré : il faut creuser (hatita) et racler la chair pour ne rien laisser. Rabbi Yehuda allège : il suffit de l'exciser par le haut, de quoi accomplir la mitsva du retrait (netila), sans creuser.

🖼️ Schéma

L'interdit de la Torah porte sur la part du nerf 'sur la kaf' ; R. Meir exige de tout creuser, R. Yehuda d'exciser par le haut.

האוכל מגיד הנשה כזית – סופג ארבעים. אכלו ואין בו כזית – חייב. אכל מזה כזית ומזה כזית – סופג שמונים. רבי יהודה אומר: אינו סופג אלא ארבעים.

Celui qui mange du nerf sciatique un volume d'olive (kazayit) — reçoit (sofeg) quarante [coups]. [S']il l'a mangé [tout entier] et qu'il n'y a pas en lui un kazayit — [il est néanmoins] passible.

[S']il a mangé de celui-ci un kazayit et de celui-là un kazayit — il reçoit quatre-vingts [coups]. Rabbi Yehuda dit : il ne reçoit que quarante [coups].

📜 Rachi (2)

אכלו ואין בו כזית משום דבריה הוא וחייב בכל שהוא וכדאמרינן במסכת מכות (דף יג.) אי אתם מודים לי באוכל נמלה כל שהוא שהוא חייב אמרו לו מפני שהיא כברייתה:

[S']il l'a mangé et qu'il n'y a pas en lui un kazayit — parce que c'est une créature [entière] (beriya), [on en est] passible pour la moindre quantité, comme nous le disons au traité Makot (13a) : 'ne m'admettez-vous pas que, pour qui mange une fourmi de la moindre taille, il est passible ? Ils lui dirent : parce qu'elle [est mangée] telle qu'elle a été créée.'

אינו סופג אלא ארבעים דאינו נוהג אלא באחת:

Il ne reçoit que quarante — car il ne s'applique qu'à une seule [cuisse].

💡 Explication

Les peines. Manger un kazayit (volume d'olive) de nerf sciatique : quarante coups. Manger le nerf entier même s'il n'atteint pas un kazayit : passible quand même, car c'est une créature entière (beriya). Manger un kazayit du nerf de chaque cuisse (les deux pattes) : quatre-vingts coups (deux interdits). Rabbi Yehuda : seulement quarante, l'interdit ne valant que pour une seule [cuisse].

גמ׳ בר פיולי הוה קאי קמיה דשמואל, וקא מנקר אטמא. הוה קא גאים ליה, אמר ליה: חות ביה טפי, השתא לא חזיתך – ספית לי איסורא!

GUEMARA. Bar Peyoli se tenait devant Chmouel et curait une cuisse (atma) [pour en ôter le nerf].

Il le gommait [par le haut, sans creuser]. [Chmouel] lui dit : descends-y davantage ; à présent [je viens de le voir, mais] si je ne t'avais pas vu, tu m'aurais fait avaler de l'interdit !

📜 Rachi (2)

גמ' בר פיולי כך שמו:

GUEMARA. Bar Peyoli — tel était son nom.

גאים ליה כרבי יהודה לא היה מחטט אלא גומם מלמעלה:

Il le gommait — [comme] R. Yehuda : il ne creusait pas, mais gommait par le haut.

💡 Explication

La Guemara. Bar Peyoli nettoyait une cuisse devant Chmouel pour en retirer le nerf, mais il se contentait de le gommer par le haut (à la manière de R. Yehuda), sans creuser. Chmouel l'arrête : 'descends davantage [creuse plus profond] ; sans mon intervention, tu m'aurais fait manger de l'interdit'.

אירתת, נפל סכינא מידיה. אמר ליה: לא תירתת, דאורי לך כרבי יהודה אורי לך.

[Bar Peyoli] s'effraya, [et] le couteau tomba de sa main. [Chmouel] lui dit : ne t'effraie pas ; selon ce qu'on t'a enseigné, [à savoir] comme R.

Yehuda, on t'a enseigné.

📜 Rachi (2)

אמר ליה לא תירתת לא בע"ה ולא ברשע אני חושדך:

Il lui dit : ne t'effraie pas — je ne te soupçonne ni d'être un ignorant (am ha-arets) ni d'être un mécréant (racha).

דאורי לך לעשות כן כרבי יהודה אורי לך:

On t'a enseigné — de faire ainsi ; [c'est] comme R. Yehuda [qu']on t'a enseigné.

💡 Explication

Effrayé par la réprimande, bar Peyoli laisse tomber son couteau. Chmouel le rassure : 'ne t'effraie pas ; je ne te soupçonne ni d'ignorance ni de mauvaise foi. Celui qui t'a formé tenait pour R. Yehuda, et c'est ainsi qu'il t'a enseigné' (Chmouel, lui, tranche comme le premier Tana).

אמר רב ששת: מאי דשקל בר פיולי – דאורייתא, לרבי יהודה. מכלל דשייר – דרבנן, לרבי יהודה. אלא, דאורי ליה כמאן אורי ליה?

Rav Chechet a dit : ce que bar Peyoli a prélevé [relevé] de la Torah, selon R. Yehuda.

[Mais alors,] il en ressort par implication [que] ce qu'il a laissé [relevé] du [domaine] rabbinique, selon R. Yehuda.

Or [si tel est le cas], selon qui [donc] celui qui l'a instruit l'a-t-il instruit ?

🗂️ Tossefot (1)

מכלל דשייר דרבנן לר' יהודה לכאורה משמע דלרבי יהודה נמי אית ליה דאורייתא ודרבנן ולר"מ הוי דאורייתא כל כמה שאוסר רבי יהודה כדאמרן בסמוך דשקל דאורייתא לר"מ ולרבי יהודה דרבנן נמי לא שייר אבל אין נראה לומר כן דאם כן הוו שלשה מחלוקות בדאורייתא דר' יהודה פליג אההוא תנא דאמר לא אסרה תורה אלא שעל הכף בלבד כדאמר בסמוך ולא מסתברא לומר כן דבשלמא רבי יהודה ות"ק דידיה פליגי בדרש דעל כף הירך כדשמואל אלא רבי מאיר ורבי יהודה במאי פליגי וא"ת ומנא לן דשקל בר פיולי דאורייתא לר"מ דילמא סבר ר' מאיר דלא אסרה תורה אלא שעל הכף בלבד וליכא אלא שני מחלוקות ויש לומר כיון דמחמיר ר' מאיר בחטיטה לא מסתברא דמיקל בדאורייתא טפי מדרבי יהודה ותנא קמא דר' יהודה ודאי אין מחמיר בחטיטה כיון דמיקל בדאורייתא וא"ת והא שמואל סבר כר' מאיר דאמר ליה חות ביה טפי וקאמרינן לקמן דשמואל קאמר לההוא שמעתא דלא אסרה תורה אלא שעל הכף בלבד ויש לומר דשמואל אליבא דתנא דמתניתין דאמר אכלו ואין בו כזית חייב קאמר ולא אסרה תורה כו' וליה לא סבירא ליה וכה"ג אמר שמואל בפרק אלמנה ניזונת (כתובות דף צו.) דמציאת אלמנה לעצמה והיינו כאנשי יהודה כדמוכח התם ובפרק נערה שנתפתתה (כתובות דף נד.) שמעינן ליה לשמואל שפוסק בהדיא דהלכה כאנשי גליל:

Il en ressort par implication [que] ce qu'il a laissé [relevé] du [domaine] rabbinique, selon R. Yehuda — à première vue, cela implique [que], pour R. Yehuda aussi, il y a [du] de-oraita et [du] de-rabbanan, et [que], pour R. Meir, [tout] est de-oraita aussi loin que R. Yehuda interdit — comme nous [le] dirons ci-après, [que] ce qu'il a prélevé [relevé] de la Torah selon R. Meir, et [que] selon R. Yehuda le [domaine] rabbinique non plus il ne l'a pas laissé. Mais il ne paraît pas correct de dire ainsi, car [s'il en était] ainsi, il y aurait trois positions divergentes (chaloch mahalokot) dans le de-oraita : R. Yehuda divergerait de ce Tana qui dit [que] 'la Torah n'a interdit que ce qui [repose] sur la kaf seulement', comme [il est] dit ci-après ; et il n'est pas raisonnable de dire ainsi. Car admettons [que] R. Yehuda et son [propre] premier Tana divergent sur l'exégèse de 'sur la kaf (kaf) de la cuisse', comme [l'expose] Chmouel — mais R. Meir et R. Yehuda, sur quoi divergeraient-ils ? Et si tu dis : d'où savons-nous [que] ce que bar Peyoli a prélevé [relevé] de la Torah selon R. Meir — peut-être R. Meir tient-il [que] 'la Torah n'a interdit que ce qui [repose] sur la kaf seulement', et il n'y a [alors] que deux positions divergentes ? Et l'on peut dire : puisque R. Meir est rigoureux quant à creuser (hatita), il n'est pas raisonnable [qu']il allège dans le de-oraita plus que R. Yehuda ; et le premier Tana de R. Yehuda, assurément, n'est pas rigoureux quant à creuser, puisqu'il allège dans le de-oraita. Et si tu dis : mais Chmouel tient comme R. Meir, qui [a] dit [à bar Peyoli] 'descends-y davantage', et nous disons ci-après [que] Chmouel a dit cet enseignement [selon lequel] 'la Torah n'a interdit que ce qui [repose] sur la kaf seulement' ! Et l'on peut dire [que] Chmouel [s'exprime] selon le Tana de la michna qui dit 'il l'a mangé et il n'y a pas en lui un kazayit, [il est] passible', [à savoir] '[que] la Torah n'a interdit, etc.', mais lui-même n'est pas de cet avis ; et de la sorte Chmouel dit, au chapitre Almana Nizonet (Ketoubot 96a), [que] la trouvaille (metsia) d'une veuve [est] à elle-même — et c'est [là l'opinion] des gens de Juda, comme [cela] ressort là-bas ; et au chapitre Naara che-Nitpateta (Ketoubot 54a) nous l'entendons trancher explicitement [que] la halakha [suit] les gens de Galilée.

💡 Explication

Première lecture de Rav Chechet (qui sera écartée). Ce que bar Peyoli a prélevé serait l'interdit de la Torah selon R. Yehuda ; par implication, ce qu'il a laissé serait l'interdit rabbinique selon R. Yehuda. Mais alors, selon qui son maître l'a-t-il instruit ? Même selon R. Yehuda, il aurait transgressé un interdit rabbinique — la lecture ne tient pas.

אלא אמר רב ששת: מאי דשקל בר פיולי – דאורייתא, ומאי דשייר – דרבנן, לרבי מאיר; דאי רבי יהודה – אפילו מדרבנן שרי.

Plutôt, Rav Chechet a dit : ce que bar Peyoli a prélevé [relevé] de la Torah, et ce qu'il a laissé [relevé] du [domaine] rabbinique, selon R. Meir ; car si [c'était] selon R.

Yehuda, [le reste serait] permis même [du point de vue] rabbinique.

📜 Rachi (1)

ומאי דשייר דרבנן לר"מ דמדרבנן הוא דבעי רבי מאיר חטיטה:

Et ce qu'il a laissé [relevé] du [domaine] rabbinique, selon R. Meir — car [c'est] du [domaine] rabbinique [que] R. Meir requiert de creuser.

💡 Explication

Seconde lecture, retenue. Ce que bar Peyoli a prélevé est l'interdit de la Torah ; ce qu'il a laissé est l'interdit rabbinique selon R. Meir (c'est R. Meir qui exige de creuser par décret rabbinique). Car selon R. Yehuda, le reste serait permis même rabbiniquement — donc bar Peyoli, instruit selon R. Yehuda, n'a rien transgressé.

האוכל מגיד הנשה [וכו׳]. אמר שמואל: לא אסרה תורה אלא שעל הכף בלבד, שנאמר: ״על כף הירך״.

[La michna :] 'celui qui mange du nerf sciatique [un kazayit, etc.]'. Chmouel a dit : la Torah n'a interdit que ce qui [repose] sur la kaf seulement, ainsi qu'il est dit : 'sur la kaf (le creux) de la cuisse' (Gen 32:33).

📜 Rachi (2)

שעל הכף דאע"פ שהגיד ארוך אין אסור אלא מה ששוכב על הכף:

Ce qui [repose] sur la kaf — car, bien que le nerf [soit] long, seul est interdit ce qui repose sur la kaf.

כף בשר הסובב את הקולית ודבוק לעצם והגיד הארוך שוכב מקצתו על גבי אותו בשר:

Kaf — la chair qui entoure l'os de la cuisse (koulit) et [qui] adhère à l'os ; et le nerf, [bien que] long, [n'a qu']une partie qui repose sur cette chair[-là].

💡 Explication

Retour à la michna. Chmouel précise l'étendue de l'interdit de la Torah : seule la part du nerf qui repose sur la kaf (le creux charnu de la hanche) est interdite par la Torah, d'après le verset '[ils ne mangent pas le nerf...] qui [est] sur la kaf de la cuisse' (Gen 32:33). Le reste du nerf (long) n'est interdit que rabbiniquement.

אמר רב פפא: כתנאי, אכלו ואין בו כזית – חייב. רבי יהודה אומר: עד שיהא בו כזית.

Rav Papa a dit : [cela relève] d'une [divergence de] Tanaim, [car il est enseigné :] '[s']il l'a mangé et qu'il n'y a pas en lui un kazayit — [il est] passible ; Rabbi Yehuda dit : [il n'est passible que s']il y a en lui un kazayit'.

📜 Rachi (1)

אמר רב פפא כתנאי כדמפרש ואזיל דרבנן אית להו דשמואל ורבי יהודה לית ליה דשמואל: סתם אכילה בכזית:

Rav Papa a dit : [cela relève] d'une [divergence de] Tanaim — comme [le texte l']explique en poursuivant : [à savoir que] les Sages admettent [l'enseignement] de Chmouel, et R. Yehuda n'admet pas [celui] de Chmouel ; [et que pour lui] un acte de consommation ordinaire [s'entend] d'un kazayit.

💡 Explication

Rav Papa rattache le propos de Chmouel à une mahloket de Tanaim : selon la braita, [si] l'on a mangé le nerf entier sans qu'il atteigne un kazayit, on est passible (les Sages) ; R. Yehuda dit : non passible tant qu'il n'y a pas un kazayit. La divergence portera sur l'admission ou non de l'enseignement de Chmouel.

מאי טעמא דרבנן? בריה (בפני עצמה) היא.

Quel est le motif des Sages [qui rendent passible même sans kazayit] ? [Le nerf] est une créature [à part entière] (en lui-même).

🗂️ Tossefot (1)

מאי טעמא דרבנן בריה היא ובסוף פירקין (חולין דף קב:) נמי אמרינן כי האי גוונא אכל צפור טהורה בחייה בכל שהוא במיתתה בכזית אכל צפור טמאה בין בחייה בין במיתתה בכל שהוא דאבר מן החי ועוף טמא חשיבא להו בריה וא״ת מאי שנא דאבר מן החי ועוף טמא וגיד ושרץ חשיבי טפי בריה מנבלה טהורה במיתתה בכזית ולא חשיבא בריה וכן טבל לא חשבי ליה רבנן בריה במכות (דף יז.) ויש לומר דהיינו טעמא דהני דכי אמר רחמנא לא תאכל גיד ולא תאכל עוף טמא וכן באבר מן החי כאילו פירש בין גדול ובין קטן דכולהו מיקרו גיד ועוף ובלבד שיהיו שלמים אבל נבלה חתיכה נמי משמע נבלה וכן טבל דאי הוה כתיב אל תאכל חטה של טבל אז הוה חשיב בריה וכן משמע פרק שלישי דשבועות (דף כא:) דקאמר היכן מצינו באוכל כל שהו שחייב ופריך ולא והרי מפרש פירוש שבועה שלא אוכל כל שהוא ומשני מפרש נמי כבריה דמי משמע דטעמא דבריה הוי כאילו פירש הכתוב שלא תאכל בין גדול ובין קטן וא״ת דתנן בפרק אלו הן הלוקין (מכות יג.) כמה יאכל מן הטבל ויהיה חייב ר' שמעון אומר בכל שהוא וחכמים אומרים בכזית אמר להם ר״ש אי אתם מודים באוכל נמלה כל שהוא שחייב אמרו לו מפני שהיא כברייתה אמר להם אף חטה כברייתה ומסיק בגמרא דלר״ש כל שהוא למכות אפילו קמח ולדבריהם דרבנן קאמר אודו לי מיהת דחטה אחת כברייתה בכל שהוא ורבנן בריית נשמה חשיבא דחטה לא חשיבא והשתא קשה הרי גיד ואבר מן החי דחשיבי בריה אלמא לא תליא מילתא בנשמה ואפילו הוה נשמה בחטה לא חשיבא בריה כדפרישית דלא דמי למפרש דלא תאכל טבל כתיב ולא כתיב לא תאכל חטה של טבל ונראה לפרש דרבנן לדברי ר״ש קא מהדרי ליה לדידן אפילו הוה חטה נשמה לא חשיבי ליה בריה דלא דמי למפרש כדפרישית אלא לדידך דחשבת ליה בריה אלמא לית לך טעמא דמפרש מ״מ לא דמי לנמלה דלנמלה איכא נשמה וקשה היכן מצינו כזה שמשיבין טעם לדבריו והם עצמם אינם סוברין שיהיה הדבר תלוי בנשמה וי״ל דכי האי גוונא אשכחן בפרק התערובת (זבחים עז.) דתניא אברי תמימים שנתערבו באברי בעלת מום ר' אליעזר אומר יקרבו ורואה אני את בשר בעלת מום כאילו הם עצים וחכ״א לא יקרבו וע״כ ר' אליעזר גופיה לית ליה האי טעמא דהא ברובע ונרבע מודה דלא יקרבו ולא קאמר רואה אני אותם כאילו הם עצים אלא עיקר טעמא כדמפרש בגמ' מום בם לא ירצו הא ע״י תערובות ירצו ולדבריהם דרבנן קאמר להו כדאמר התם ומיהו שם מיושב יותר דמתוך הברייתא אומר כן הגמרא אבל בפרק בתרא דמכות (דף יז.) מי דוחק הש״ס לומר דרבנן משיבין תשובה לר״ש לדבריו מה שאינן סוברין כיון דאינו לא במשנה ולא בברייתא וא״ת ור״ש דחשיב חטה בריה היאך תרומה עולה בק״א הא אמרינן לקמן (חולין דף ק.) דבריה לא בטלה גבי גיד וכי תימא דהתם היינו טעמא דכשנולד נולד האיסור עמו כמו גיד ושרצים ואבר מן החי ועופות טמאים אבל תרומה מותר עד שימרח אכתי ערלה וכלאי הכרם לא ליבטלו. [וע״ע תוס' זבחים עב. ד״ה וליבטלו]:

Quel est le motif des Sages ? [Le nerf] est une créature — et à la fin de notre chapitre (Houlin 102b) aussi nous disons en pareil [cas] : [si] l'on a mangé un oiseau pur de son vivant, [on est passible] pour la moindre quantité ; [s'il était] mort, pour un kazayit ; [si] l'on a mangé un oiseau impur, que ce soit de son vivant ou mort, pour la moindre quantité — car le membre [pris] sur le vivant (ever min ha-haï) et l'oiseau impur, [les Sages] les tiennent pour une créature. Et si tu dis : en quoi diffère-t-il [le fait] que le membre [pris] sur le vivant, l'oiseau impur, le nerf et le reptile (cherets) sont tenus pour une créature, davantage qu'une charogne pure (nevela tehora) [qui], une fois morte, [requiert] un kazayit et n'est pas tenue pour une créature ? et de même le tevel (produit non dîme), les Sages ne le tiennent pas pour une créature, dans Makot (17a) ? Et l'on peut dire : telle [est] la raison de ceux-ci [le nerf, etc.] : lorsque le Miséricordieux a dit 'tu ne mangeras pas le nerf', 'tu ne mangeras pas l'oiseau impur', et de même pour le membre [pris] sur le vivant, [c'est] comme s'Il avait spécifié [que c'est interdit] qu'il [soit] grand ou petit, car tous se nomment 'nerf' et 'oiseau', à [la seule] condition qu'ils soient entiers (chelemim) ; mais une charogne (nevela), [le mot] 'nevela' désigne [aussi] un morceau (hatikha) ; et de même le tevel — car, s'il était écrit 'ne mange pas un grain de blé du tevel', alors il serait tenu pour une créature. Et de même [cela] ressort au troisième chapitre de Chevouot (21b), où il dit : 'où avons-nous trouvé [quelqu'un] qui, pour avoir mangé la moindre quantité, [soit] passible ?' et il objecte : 'mais non ? or voici celui qui spécifie [par serment]', [c'est-à-dire] quelqu'un qui spécifie 'serment que je ne mangerai pas la moindre quantité' ! et il répond : 'celui qui spécifie aussi [est] comme une créature' — ce qui implique [que] la raison de la créature, [c'est] comme si l'Écriture avait spécifié 'ne mange pas, [qu'il soit] grand ou petit'. Et si tu dis : nous avons appris dans [le chapitre] Elou hen ha-lokin (Makot 13a) : 'combien doit-on manger de tevel pour [en] être passible ? R. Chimon dit : la moindre quantité ; et les Sages disent : un kazayit. R. Chimon leur dit : ne m'admettez-vous pas que, pour qui mange une fourmi de la moindre taille, il est passible ? Ils lui dirent : parce qu'elle [est mangée] telle qu'elle a été créée. Il leur dit : un grain de blé aussi [est mangé] tel qu'il a été créé' — et [la Guemara] conclut [que], pour R. Chimon, la moindre quantité [vaut] pour les coups (makot) même [pour] de la farine, et que c'est selon leurs propres paroles (le-divrehem), [à savoir] des Sages, qu'il dit : 'admettez-moi du moins qu'un seul grain de blé [est mangé] tel qu'il a été créé, [et donc passible] pour la moindre quantité' — et les Sages [tiennent] qu'une créature douée de souffle (beriyat nechama) est importante, [mais que] le blé n'est pas important. Et maintenant [c'est] difficile : or voici le nerf et le membre [pris] sur le vivant qui sont tenus pour une créature — d'où [il ressort] que la chose ne dépend pas du souffle ! et même s'il y avait du souffle dans le blé, il ne serait pas tenu pour une créature, comme je l'ai expliqué, car [cela] ne ressemble pas à celui qui spécifie : car 'ne mange pas du tevel' est écrit, et il n'est pas écrit 'ne mange pas un grain de blé du tevel'. Et il paraît [juste] d'expliquer [que] les Sages répondent à R. Chimon selon ses propres paroles : 'quant à nous, même s'il y avait du souffle dans le blé, nous ne le tiendrions pas pour une créature, car [cela] ne ressemble pas à celui qui spécifie, comme je l'ai expliqué ; mais selon toi, qui le tiens pour une créature, [c'est] donc [que] tu n'as pas la raison de celui qui spécifie ; quoi qu'il en soit, [le blé] ne ressemble pas à la fourmi, car la fourmi a un souffle'. Et [c'est] difficile : où avons-nous trouvé pareil [cas], où l'on répond une raison aux paroles de [quelqu'un] alors qu'eux-mêmes ne tiennent pas que la chose dépende du souffle ? Et l'on peut dire qu'en pareil [cas] nous trouvons [un exemple] au chapitre Ha-Taarovet (Zevahim 77a) : car il est enseigné : 'des membres de [bêtes] sans défaut qui se sont mêlés à des membres d'une [bête] à défaut (baalat moum) — R. Eliezer dit : qu'ils soient offerts, et je considère la chair de la [bête] à défaut comme si elle [n'était] que du bois ; et les Sages disent : qu'ils ne soient pas offerts' — et nécessairement R. Eliezer lui-même n'a pas cette raison[-là], car pour [une bête] qui a sailli ou été saillie (rovea ve-nirba) il admet qu'ils ne soient pas offerts, et il ne dit pas 'je les considère comme s'ils [n'étaient] que du bois' ; mais le motif principal [est] comme [le texte l']explique dans la Guemara : 'un défaut en elles : ils n'agréeront pas' — donc, par mélange, ils agréeront ; et [c'est] selon leurs propres paroles, [à savoir] des Sages, qu'il le leur dit, comme [il est] dit là-bas. Toutefois là-bas [c'est] mieux règle, car [c'est] à partir de la braita [que] la Guemara dit ainsi ; mais au dernier chapitre de Makot (17a), qui [donc] contraint la Guemara à dire que les Sages répondent à R. Chimon une réponse selon ses paroles [et] qu'eux-mêmes ne tiennent pas, puisque [cela] ne [figure] ni dans une michna ni dans une braita ? Et si tu dis : et R. Chimon, qui tient le blé pour une créature, comment la terouma s'annule-t-elle dans cent-et-un (be-mea ve-had) — or nous disons ci-après (Houlin 100a) [qu']une créature ne s'annule pas, à propos du nerf ? Et si tu dis [que] là-bas [pour le nerf] telle est la raison, [à savoir] que, lorsqu'il est né, l'interdit est né avec lui, comme [pour] le nerf, les reptiles, le membre [pris] sur le vivant et les oiseaux impurs, tandis que la terouma est permise jusqu'à ce qu'on [l']amoncelle (yemareah) — [il reste qu']encore la orla (fruits des trois premières années) et les kilaim de la vigne (kilei ha-kerem) ne devraient pas s'annuler [non plus] ! [Et vois encore les Tossefot de Zevahim 72a, début 've-livtelou'.]

💡 Explication

Le motif des Sages : le nerf sciatique est une beriya (créature entière, un tout autonome). On en est donc passible quelle que soit sa taille, même en dessous d'un kazayit — comme la fourmi entière. R. Yehuda, lui, exige un kazayit (mesure ordinaire de la consommation).

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).