Chullin 97a — le chelev qui diffuse (mefaapea) et le cuisinier non-juif qui goûte (kapeila arma'a)

Le chelev est différent, car il diffuse — c'est pourquoi [il est] interdit même [depuis] la tête [de la bête]. Et ce que nous disons (plus loin, dans la michna) : '[si] de son jus a goutte sur le tesson [d'argile] puis est revenu sur lui [le morceau], il en retire l'emplacement et rien de plus' — c'est parce que le jus (rotev) ne diffuse pas tant que cela, car ce n'est qu'une saumure (tzir) ordinaire et non de la graisse (chouman). Et si tu objectes : s'il en est ainsi, dans notre michna il y a la graisse du gid (chouman ha-gid) qui diffuse, et même [si] elle a [seulement] rôti, le tout devrait être interdit ! — il paraît, selon Rabbenou Tam, que la graisse du gid ne diffuse pas. Et le Rav Rabbi Mocheh explique : puisque la graisse du gid n'est interdite que rabbiniquement, car [les Sages] l'ont décrétée à cause du gid [lui-même], là où le gid n'interdit pas, sur elle non plus ils n'ont pas été sévères. Et selon son explication, d'après ce que nous tenons pour [règle] (plus loin, Houlin 99b) qu'il n'y a pas, dans les nerfs (guidin), de [saveur] 'donnant du goût' (be-noten taam), même [s']il a cuit, [le gid] n'interdit pas, de même que le gid [lui-même] n'interdit pas. Et Ravina, qui interdit plus loin à propos de ces cuisses-là, il faut dire qu'il tient qu'il y a, dans les nerfs, [saveur] 'donnant du goût', comme le Tana de notre michna.

Ce [chevreau]-là était maigre — Rabbenou Tam explique : il était maigre, et c'est pourquoi [c'est] permis, car un chelev maigre ne diffuse pas. Et l'on peut encore expliquer : il était maigre et il y a en lui un peu de chelev, [lequel] s'annule dans soixante (be-chichim).

C'était un rein dans son chelev, et il le permit — parce que la membrane (krouma) faisait séparation ; et il paraît qu'il faut retirer du rein l'épaisseur d'une pelure (kdei klifa), parce que la membrane elle-même est imprégnée du chelev, ainsi que nous le disons plus haut (Houlin 93a) : il y avait [là] trois membranes. Et si tu objectes : que le rein soit interdit, du fait que le blanc du rein (loven kouliya) diffuse en lui, car Rabbi Yo'hanan lui-même a interdit plus haut (Houlin 92b) le blanc du rein, comme nous le disons [qu']il le racle ! — l'on peut dire : puisqu'il n'est interdit que rabbiniquement, il n'interdit pas le rein.

Mais la viande dans le lait, qui la goûte ? — et s'il ne fait pas difficulté de notre michna (plus haut, Houlin 96b) : '[à propos d']une cuisse dans laquelle a cuit le gid ha-nasheh, qui la goûte ?', c'est parce que nous l'évaluons comme [on évalue] de la viande dans des navets (be-left). Mais il est difficile [qu'il ne fasse pas la difficulté] sur la michna du chapitre Kol ha-Bassar (plus loin, Houlin 108a) : '[à propos d']une goutte de lait qui est tombée sur un morceau de viande, s'il y a en elle [de quoi] donner du goût etc.', où il aurait pu faire la difficulté ; et de même sur la michna du dernier chapitre du traité Avoda Zara (73a) : 'du vin [tombé] dans de l'eau, et de l'eau [tombée] dans du vin, [c'est] selon [ce qui] donne du goût'. Et l'on peut dire que là-bas il est facile d'évaluer dans soixante (be-chichim), mais ici il n'est pas facile d'évaluer ce qui est absorbé dans la marmite, sinon par la dégustation ; ou bien encore [parce qu']il lui paraît que cette braita-ci parle de dégustation, à l'instar de la teruma que le prêtre goûte.

Nous nous appuyons sur le cuisinier non-juif — bien qu'il soit non-juif, puisqu'il est cuisinier (kapeila) [de métier], il ne ment pas, de peur de perdre son métier (oumanouto).

Rava a dit etc., et les Sages ont dit [d'évaluer] par soixante (be-chichim) — plus loin, au chapitre Kol ha-Bassar, le Commentateur (le Kountras = Rachi) tranche comme Rabbi Yehouda, [pour qui] une espèce [mêlée] dans la sienne propre (min be-mino) ne s'annule pas, du fait que Rabbi [Yehouda ha-Nassi] s'est rangé à sa position en disant 'les paroles de Rabbi Yehouda paraissent [justes]', et [du fait] que Rav et Chmouel disent eux aussi tous deux : tous les interdits de la Torah, [mêlés] dans leur propre espèce, [demeurent interdits] même [pour] une [quantité] infime (be-machehou) ; et il est enseigné une [braita] conforme à eux dans le traité Avoda Zara, au dernier chapitre (73a). Et bien que Rabbi Yo'hanan et Resh Lakich aient divergé contre eux là-bas, et qu'il soit enseigné aussi une [braita] conforme à eux, nous entendons aussi Abaye et Rava, qui sont postérieurs, se ranger comme Rav et Chmouel, ainsi qu'il a été dit 'du vinaigre [tombé] dans du vin etc.' dans le traité Avoda Zara, au dernier chapitre (66a), et dans le traité Pessahim (30a) aussi Rava tranche [comme règle] : le hametz en son temps, que [ce soit] dans sa propre espèce ou hors de sa propre espèce, [interdit] pour une [quantité] infime, comme Rav ; et la raison de Rav y est expliquée, [à savoir] que Rav est fidèle à son raisonnement, lui qui dit : tous les interdits de la Torah, dans leur propre espèce, [interdisent] pour une [quantité] infime, et hors de leur propre espèce Rav a décrété [pour le] hametz à cause de [son mélange dans] sa propre espèce, parce que les gens ne s'en écartent pas [naturellement] et en viendraient à [le] mépriser — jusqu'ici les paroles du Kountras. Et Rabbenou Tam dit que tout cela n'est pas une preuve, car la loi n'est ni comme Rabbi Yehouda, ni comme Rabbi, ni comme Rav et Chmouel : car la loi [est] comme Rabbi Yo'hanan face à Rav, ainsi qu'il est dit au début de [traité] Beitsa (4b), et face à Chmouel, ainsi qu'il est dit dans [le chapitre] Mi che-Hotziouhou (Erouvin 47b). Et Rabbi Yehochoua ben Levi tient lui aussi, plus loin (Houlin 98a) dans notre sougya, qu'une espèce [mêlée] dans la sienne propre s'annule elle aussi, [ce] qu'il déduit du bras [du bélier] cuit (zeroa bechela [du nazir]) qui est [un cas d']une espèce dans sa propre espèce ; et Rabbi Yehochoua ben Levi fait autorité, et la loi est comme lui en tout lieu, et même face à Rabbi Yo'hanan, comme [cela] ressort du dernier chapitre de Meguila (27a), où Rav Papi dit au nom de Rava : [transformer une synagogue] de maison d'étude (bei rabbanan) en maison de prière (bei knichta), [c'est] permis ; de maison de prière en maison d'étude, [c'est] interdit ; et Rav Papa dit au nom de Rava l'inverse ; et il est dit là-bas qu'il est plus raisonnable [de trancher] comme Rav Papi, car Rabbi Yehochoua ben Levi a dit : une synagogue (beit ha-knesset), il est permis d'en faire une maison d'étude (beit ha-midrach) ; et bien que Rabbi Yo'hanan diverge contre lui, comme [cela] figure là-bas, [la Guemara] apporte une preuve de Rabbi Yehochoua ben Levi. Toutefois Rabbenou Tam lui-même repoussait [cette preuve] : car ce contre quoi Rabbi Yo'hanan diverge là-bas, en disant 'la grande maison (ha-bayit ha-gadol)' — [c'est] une maison où l'on grandit la prière (tefila), [et] même [s']on y grandit la prière il [le] dit [permis] ; c'est pourquoi [la Guemara] apporte [preuve] de Rabbi Yehochoua ben Levi, car selon Rav Papa qui dit l'inverse, [la loi] ne serait ni comme Rabbi Yehochoua ben Levi ni comme Rabbi Yo'hanan. Et néanmoins il y a une preuve, car dans le [recueil] Seder Tannaim ve-Amoraim il tranche la loi comme Rabbi Yehochoua ben Levi en tout lieu. Et ce [cas] de 'du vin [tombé] dans du vinaigre' et de 'du vin nouveau dans des raisins', Rabbenou Tam dit qu'il y a lieu de l'établir [comme parlant] de tevel et de vin de libation (yein nessekh), au sujet desquels Rabbi Yo'hanan admet [qu'ils n'annulent pas], comme nous le disons dans le traité Avoda Zara (73b) ; et tiens-le pour [preuve], car Rava lui-même tient ici qu'une espèce [mêlée] dans la sienne propre [est telle] qu'il n'y a pas lieu de [l']évaluer par son goût dans soixante. Et Rabbenou Ephraim repoussait [cela en disant] qu'ici il s'agit de vin nouveau dans des raisins, et qu'on l'appelle 'une espèce dans sa propre espèce' parce que leur goût est identique, alors qu'ils ont [en réalité] le statut d'une espèce [mêlée] hors de sa propre espèce, puisque Rava, au dernier chapitre du traité Avoda Zara, suit le nom [de la chose]. Mais il ne paraît pas juste de dire ainsi, car puisqu'il suit le nom, il ne l'aurait pas appelé 'une espèce dans sa propre espèce' ; et dans [le chapitre] Ha-Kometz Rabba (Menahot 23a) aussi, Rava dit : Rabbi Yehouda tient que toute [chose mêlée à] son espèce et à une autre chose etc. — d'où [il ressort] que Rava lui-même ne tient pas ainsi. Et dans [le chapitre] Kol Chaa (Pessahim 30a), où Rava dit '[la] loi : le hametz en son temps, que [ce soit] dans sa propre espèce ou hors de sa propre espèce, [interdit] pour une [quantité] infime, comme Rav', Rabbenou Tam ne lit pas 'pour une [quantité] infime, comme Rav' ; et il en ressort de même du Behag (Halakhot Guedolot) que [les mots] 'comme Rav' n'étaient pas écrits dans les livres, car il a écrit là-bas : du fait que Rava ne donne pas de mesure à son propos, [on] en déduit [qu'il est] interdit pour une [quantité] infime comme Rav ; et c'est d'après le Behag qu'il a été corrigé dans les livres. Mais [en réalité] nous lisons 'interdit' — c'est-à-dire selon [ce qui] donne du goût (be-noten taam), comme Rabbi Yo'hanan de là-bas ; et là-bas il est expliqué pourquoi [Rava] ne tranche pas explicitement comme Rabbi Yo'hanan. Et ainsi tranche-t-il dans les Cheiltot de Rav Ahai, que Rava [est] comme Rabbi Yo'hanan. Et néanmoins Rabbenou Tam ne tranchait pas la loi en pratique, pour [le cas du] hametz à Pessa'h ; et quand ils trouvaient un grain de blé dans une poule bouillante à Pessa'h, il exigeait de [la] laisser reposer jusqu'après Pessa'h. Et Rabbenou Tam dit : bien que nous ayons appris dans [le traité] Ohalot (chapitre 11, michna 7) [qu'au sujet de la chair morte] 'dans les oiseaux et les poissons, [c'est dissous] dès [le temps] qu'il faut pour [qu'elle] tombe au feu et brûle, [selon] les paroles de Rabbi Chimon' — même [si] nous déduisions l'interdit de l'impureté (tum'a), [comme] étant tenu pour digéré (mecoukal), [pourtant] là-bas Rabbi Yehouda ben Betera diverge et dit : pour les oiseaux et les poissons, [il faut le temps] d'un jour entier (mees lemees), et [pour] une [chose] de la Torah on suit le plus sévère. Et même [si] l'on lit 'pour une [quantité] infime, comme Rav', peut-être le hametz est-il différent, [car] plus sévère encore, du fait qu'on transgresse à son sujet '[il ne] sera pas vu (bal yera'é)' et qu'on ne s'en écarte pas [naturellement]. Et bien qu'il y soit expliqué [que] Rava dit [cela] : 'Rav [est] fidèle à son raisonnement etc.' — Rava tranche comme Rav mais non pour sa raison ; car la raison de Rav [est] qu'il tient en général qu'une espèce dans sa propre espèce [interdit] pour une [quantité] infime, et nous décrétons à Pessa'h hors de sa propre espèce à cause de sa propre espèce, alors que selon Rava, bien que pour tous les interdits [ce soit] selon [ce qui] donne du goût, même dans sa propre espèce, [il] est sévère [au point] d'interdire à Pessa'h pour une [quantité] infime, même hors de sa propre espèce. Et de plus, dans les livres anciens nous ne lisons pas 'Rav [est] fidèle à son raisonnement', mais nous lisons ainsi : 'Or Rav et Chmouel, qui disent tous deux : tous les interdits de la Torah, hors de leur propre espèce, [c'est] selon [ce qui] donne du goût' — et [la Guemara] répond : Rav a décrété à [propos du] hametz, hors de sa propre espèce, à cause de sa propre espèce. Et ce que [la Guemara] ne compte pas le hametz à Pessa'h parmi le tevel et le vin de libation, dans la braita qui appuie Rabbi Yo'hanan, [c'est] parce que le tevel et le vin de libation [interdisent], hors de leur propre espèce, selon [ce qui] donne du goût, tandis que le hametz, même hors de sa propre espèce, [interdit] pour une [quantité] infime. Et Rabbi Yehouda Gaon aussi a tranché [que c'est] uniquement pour [le cas du] hametz [que] Rava se tient comme Rav, mais que pour les autres interdits la loi [est] comme Rabbi Yo'hanan et Resh Lakich. Et de plus Rabbenou Tam a apporté une preuve [de ce] que dans [le chapitre] Ha-Taarovet (Zevahim 79b), dans la sougya du pépin (hartzan), Rabbi Eliezer ben Yaakov tient qu'une espèce [mêlée] dans sa propre espèce s'annule ; et la michna de Rabbi Eliezer ben Yaakov [est] 'd'une mesure [réduite] et nette' (kav ve-naki) [= peu mais sur]. Et l'anonyme de la Guemara dit lui aussi ainsi à la fin de Beitsa (38b), à propos de Rabbi Abba qui dit : celui à qui s'est mêlé un kav de froment etc., [et] dont [la Guemara] dit qu'ils ont eu raison de rire de lui — [car] qu'y a-t-il de différent [entre] du froment dans de l'orge, qui ne [s'annule] pas, [puisque c'est] une espèce hors de sa propre espèce [qui] s'annule, [et] du froment dans du froment ? — [eh bien] même [si], pour Rabbi Yehouda, [cela] ne s'annule pas, pour les Sages [cela] s'annule bel et bien — d'où [il ressort] que telle est la loi, et c'est pourquoi ils ont ri de lui ; et bien que Rabbi Yehouda parle là-bas [du mélange], il en ressort [que] le début [de la michna est] des Sages — quoi qu'il en soit, les Sages là-bas ne parlent pas d'une espèce dans sa propre espèce. Et dans le Behag d'Espagne (Aspamya) il tranche qu'un morceau [mêlé] à des morceaux [c'est] selon [ce qui] donne du goût, et il apporte le propos de Rava qui dit 'les Sages [ont parlé] de soixante' pour [appui de] la décision de la loi. Et dans le Kountras lui-même il tranche, au dernier chapitre du traité Avoda Zara (66a), à propos de la divergence d'Abaye et de Rava, que la loi [est] comme Rabbi Yo'hanan qui tient '[c'est] selon [ce qui] donne du goût' ; et le vin de libation dont il est dit là-bas '[il interdit] pour une [quantité] infime', Rabbenou Tam dit [que c'est] uniquement pour du vin qui a été versé en libation devant une idole, car [la Guemara] porte sur la michna 'du vin [mêlé] à du vin et de l'eau [mêlée] à de l'eau', et 'de l'eau dans de l'eau' ne peut être que [du cas où il y a eu] libation. Et dans une responsa des Gueonim [manuscrite], Rabbenou Yossef T[ov] É[lem] a trouvé : le vin de libation qui a été versé en libation devant une idole [est] interdit à tout profit (assour be-hana'a) et ne s'annule pas, même dans mille, comme nous avons appris : 'et voici [les choses] interdites, et leur interdit [demeure] pour une [quantité] quelconque etc.' — d'où [il ressort que] le vin [non consacré] des [non-Juifs] (stam yeinam) et les autres interdits, hormis le tevel et le vin de libation, [interdisent], que [ce soit] dans leur propre espèce ou hors de leur propre espèce, selon [ce qui] donne du goût. Et il y a une difficulté depuis la Tossefta, qui enseigne : un percepteur (agardemin) non-juif qui a goûté de la coupe et [l']a remise dans le tonneau — [le tout est] interdit ; [s']il a [aspiré] avec une pipette (minkeit) et qu'il en est tombé une goutte [dans le tonneau] — interdit, parce que la goutte de vin [non consacré] est interdite et interdit pour une [quantité] quelconque — d'où [il semblerait que] le vin des non-Juifs (stam yeinam) interdit pour une [quantité] quelconque ! Et l'on peut dire qu'elle suit Rabbi Yehouda, qui dit qu'une espèce dans sa propre espèce ne s'annule pas. Et ce [cas] du kenichkanin [= vase à plusieurs becs], où [le vin] qu'un non-Juif a devancé [à boire] et [dont il a] interrompu [le flot] est interdit, au dernier chapitre du traité Avoda Zara (72b) — bien que ne soit interdite que la goutte qui touche sa bouche, car il tient que le 'jet' (nitzok) [continu] n'est pas un lien (hibour), du fait qu'il permet [le vin] lorsqu'un Juif a devancé [à boire] et a interrompu — il y a lieu d'expliquer que cet 'interdit' qu'il dit, [c'est] qu'il est interdit à priori (lekhatehila) de faire [ainsi], car on n'annule pas un interdit à priori ; ou bien encore [c'est], pour celui qui tient qu'une espèce dans sa propre espèce [interdit] pour une [quantité] quelconque, qu'il dit 'interdit'.