Chullin 98b — le bélier du nazir, soixante ou cent, et le goût-comme-substance (taam ke-ikar)

'Cuite' ne [veut] dire qu''entière' — il a expliqué dans le Kountras (Rachi) que [le terme] n'a pas été précisé dans quelle langue [il est employé] ; et il paraît [préférable] d'expliquer que 'bechela' signifie 'bechel là' [= cuite pour elle / à elle], avec un lamed renforcé d'un daguech et un hé qui se prononce (mafik), comme 'che-yech là' [= ce qu'elle a], c'est-à-dire 'comme elle est' [telle qu'elle est].

Pour tous, on la cuit avec le bélier — car un verset ne sort pas de son sens littéral ; mais selon le 'certains disent' (ikka de-amri) [qui dira] qu'on la cuit dans une autre marmite, pour le premier Tana il [le] fait sortir de son sens littéral.

Un Maître tient : on la coupe puis on la cuit — il a expliqué dans le Kountras (Rachi) que c'est le premier Tana, et que 'entière' qu'il dit, c'est qu'on ne la découpe pas en morceaux ; et alors le 'un Maître tient' premier [de ce lichna kama] ne [serait] pas comme le 'un Maître' premier du 'certains disent', où [le premier] est Rabbi Chimon. Et il paraît [préférable] d'expliquer 'un Maître tient : on la coupe puis on la cuit' — c'est Rabbi Chimon ben Yohai ; tandis que le premier Tana tient qu'on la cuit puis on la coupe, et c'est [le sens d']'entière' qu'il dit : qu'elle soit attachée [au bélier] après la cuisson ; et alors le 'un Maître' premier [est] Rabbi Chimon ben Yohai, comme pour l'autre énoncé (lichna). Toutefois, pour le dernier énoncé (lichna batra), il faut dire [que] 'entière' signifie qu'on ne la découpe pas en morceaux.

Et celui qui dit soixante tient : chair et os etc. — ce n'est pas une dérivation complète (dracha gemoura) [permettant] d'en déduire, quant à une espèce dans une autre espèce, que le goût-comme-substance (taam ke-ikar) [est] de la Torah ; car ici [c'est] une espèce dans son espèce, qui de la Torah s'annule en majorité (be-rouba) ; mais soixante et cent étaient une tradition (kabbala) en leur main, et ils l'ont appuyée (asmekhouha) sur ce verset. Et de toute façon il objecte avec raison de ce qui a été enseigné 'voici un permis venu d'un interdit', [ce] qui implique qu'il y a là un permis [alors] que partout ailleurs son semblable [serait] interdit.

[Le 'voici'] n'est-il pas pour exclure tous les interdits de la Torah — et si tu dis : quelle [est] la difficulté ? peut-être [le 'voici' vise-t-il] précisément [le point] qu'on n'annule pas un interdit à priori (le-khatehila), et [qu']ici [c'est] permis ! [Réponse :] on peut dire [que] l'expression 'voici un permis venu d'un interdit' implique [qu'il sort] du sein d'une chose interdite à la consommation.

Qu'as-tu vu [pourquoi] déduire de celui-là etc. — et bien que [d'ordinaire] nous établissions le rapprochement (hekech) vers la rigueur (le-houmra), puisqu'il est possible d'établir le verset du sang du taureau [comme parlant] de [sangs] qui montent [se mélangent par le haut] (be-olin), selon les Sages dans [le chapitre] Ha-Kometz Rabba (Menahot 22b), nous devons déduire de 'l'épaule cuite' bien que [ce soit] vers l'allègement (le-koula) ; et de même plus loin il objecte qu'au contraire déduisons d'ici vers l'allègement, puisqu'il est possible d'établir le verset du hatat (sacrifice expiatoire) et de 'mishrat' [le jus de raisin du nazir] comme [enseignant que] le permis se joint à l'interdit (heter mitstaref le-issour) ; et [les deux versets] sont [tous deux] nécessaires, comme il est dit au chapitre Chelocha Minim (Nazir 37b).

C'est vers la rigueur que nous [l']apprenons, car de la Torah [l'interdit] s'annule en majorité — et si tu dis : voilà qui va [bien] pour une espèce dans son espèce, mais pour une espèce dans une autre espèce elle ne s'annule pas, car le goût-comme-substance [est] de la Torah ! [Réponse :] on peut dire que ce n'est pas une dérivation complète, comme je l'ai expliqué ; et quant à l'espèce dans son espèce nous [l']apprenons vers la rigueur ; et quant à [l'espèce] qui n'est pas dans son espèce, [les Sages] ont reçu [par tradition] qu'au-delà de soixante pour ce Maître, et de cent pour ce Maître, le goût cesse, et ils l'ont [aussi] appuyée (asmekhinhou) sur ce verset. Et de plus, parfois [le goût] cesse à moins de soixante ou de cent ; s'il en est ainsi, ce que nous déduisons [pour] interdire jusqu'à soixante et cent n'est qu'une simple rigueur (houmra be-alma).

Rava a dit : [ce 'voici'] n'a été nécessaire que pour le goût-comme-substance, [à savoir] que dans les consacrés [c'est] interdit — il a expliqué dans le Kountras (Rachi) que ce 'voici' [vient] exclure les autres consacrés, mais [pour] le profane nous le déduisons fort bien pour cent et soixante, car de la Torah ils s'annulent en majorité, et nous déduisons d'ici pour durcir qu'il ne s'annule qu'à cent et soixante ; [cela] implique qu'il veut dire que le goût-comme-substance dont il parle n'est pas un goût complet (taam gamour), puisqu'il s'annule à cent et à soixante, mais [c'est] un goût quelconque (taam kol de-hou) qu'il dit ; et il faut [alors] dire qu'un [goût] de cette sorte est interdit dans les consacrés, bien qu'il ne soit qu'un rien (mâché-hou) ; et lorsqu'il objecte 'mais qu'il [l']apprenne de là', c'est [pour dire] que même la chair des consacrés serait permise à cent et soixante, comme 'l'épaule cuite'. Et maintenant [c'est] étonnant : puisqu'ici il ne s'agit pas d'un goût complet mais d'un rien, qui l'a contraint d'expliquer que Rava tient [que] le goût-comme-substance dans le profane n'est pas de la Torah, dès lors qu'ici il ne s'agit pas d'un goût complet mais d'un rien, comme je l'ai expliqué ? Et de plus [c'est] étonnant : car par force, un rien n'interdit pas dans les consacrés, puisqu'on n'interdit par un rien (mâché-hou) que les [aliments] qui 'montent' (olin) précisément, pour les Sages, et l'espèce dans son espèce pour Rabbi Yehouda, comme nous [le] disons explicitement dans Ha-Kometz Rabba (Menahot 22a-23a) ; et de même au chapitre Ha-Taarovet (Zevahim 78a) Rabbi Lakich a dit : le piggoul, le notar et l'impur (tame) qu'on a mélangés l'un dans l'autre et [qu']on a mangés — [on en est] exempt ; et il dit : apprends-en que 'donner du goût dans une majorité' n'est pas de la Torah — d'où [il] implique que même la mesure [suffisante] pour donner du goût n'interdit pas dans son espèce. Or 'l'épaule cuite' et le hatat (sacrifice expiatoire) de notre sougya, [c'est] d'une espèce dans son espèce que nous traitons. Et de plus il dit dans Ha-Kometz Rabba (Menahot 23b) : deux oblations (menahot) dont on a prélevé la poignée (nikmetsou) et [qui] se sont mélangées — elles s'annulent en majorité, pour les Sages qui disent [qu']une espèce dans son espèce s'annule ; d'où [il ressort] qu'un rien n'interdit pas dans les consacrés ; et de même en plusieurs endroits. Et il paraît [préférable] d'expliquer qu'ici il s'agit d'un goût complet (taam gamour), qui dans les consacrés [est] interdit par le verset du hatat, et de même dans le profane [il est] interdit par le verset de 'mishrat' ; seulement [la Guemara] a pris [l'exemple des] consacrés parce que [la sougya] porte sur 'l'épaule cuite', qui [relève] des consacrés. Et 'ici [c'est] permis' [s'explique ainsi] : parce que parfois l'épaule et une partie du bélier se trouvaient hors du jus (rotev), et l'épaule donne du goût à ce qui est dehors ; et parfois aussi il y a beaucoup de graisse (chamnounit) de l'épaule sur cette partie[-là], au point qu'il n'y a pas de majorité dans cette partie pour l'annuler ; et en toute manière de cuire, l'Écriture [l']a permis. Et Rava ne diverge pas de Rabbi Yo'hanan [pour qui] 'mishrat' vient [enseigner] le goût-comme-substance, et [que c'est] une dérivation complète et non un appui (asmakhta) ; car de Rabbi Akiva, qui l'expose [comme enseignant] que le permis se joint à l'interdit [au point] qu'on est flagellé, nous apprenons pour les Sages [que] de même, pour les Sages qui l'établissent [comme enseignant] le goût-comme-substance, on est aussi flagellé. Et ce que dit Abaye au chapitre Kol Ha-Bassar (plus loin, Houlin 108a) : apprends-en que [pour] 'son goût mais non sa substance', en général [c'est] de la Torah, car si [c'était] d'ordre rabbinique, de la viande-dans-le-lait (bassar be-halav) pourquoi ne le déduirions-nous pas ? car c'est une nouveauté ! si c'est une nouveauté, [alors] même là où il n'y a pas de [quantité] donnant du goût, Rava aussi te dirait : la Torah a interdit [seulement] la manière de cuire — c'est-à-dire : en réalité [c'est] d'ordre rabbinique, [et] là-bas [c'est] un simple écartement (dihoui), c'est-à-dire : d'ici tu ne [peux] rien inférer. Et au dernier chapitre du traité Avoda Zara (67a), où Rabbi Yo'hanan dit 'son goût mais non sa substance [est] interdit mais on n'est pas flagellé à son sujet' — c'est dans son espèce, où de la Torah il s'annule en majorité ; et 'son goût et sa substance' qu'il dit là-bas, [pour lequel] on est flagellé, [c'est] par exemple lorsque l'interdit [est présent] en nature (be-ein) et qu'on le reconnaît. Et lorsqu'il enseigne 'son goût mais non sa substance [est] interdit mais on n'est pas flagellé', il en va de même aussi pour 'son goût et sa substance' si on ne le reconnaît pas ; mais [la Guemara] a pris une chose tranchée (milta de-fessika). Ou bien il a pris 'mais non sa substance' pour [enseigner] le surcroît (rebouta), [à savoir] que même ainsi [c'est] interdit. Et l'on peut encore dire que là-bas il s'agit [d'une espèce] qui n'est pas dans son espèce, et là où il y a un ke-zayit (un olive) dans la mesure de la consommation d'un demi-pain (kedei akhilat peras) [le terme employé] l'appelle 'son goût et sa substance', et là où il n'y a pas de ke-zayit dans [cette] mesure [il] l'appelle 'son goût mais non sa substance'. Et le maître Rabbi Yossef d'Orléans expliquait [ainsi] : bien que le goût-comme-substance [soit] de la Torah, on n'est pas flagellé pour le goût même [d'une espèce] qui n'est pas dans son espèce, car Rabbi Yo'hanan tient comme Rabbi Akiva, qui déduit le goût-comme-substance des rinçures des ustensiles des idolâtres, et il n'y a là qu'un [précepte] positif de 'vous [le] passerez par le feu' (Nombres 31:23), qui requiert le rougissement (libboun) ou l'ébullition (hagaala). Et Rabbenou Tam lui a répondu [qu']il y a lieu de dire qu'[il] a remis [la chose] à son interdit (ahadrinhou le-issoure), comme nous [le] disons dans Ha-Lokeah Ouvar Parato (Bekhorot 25a [Bekhorot 15b]), [à propos de] ce que nous avons appris : 'celui qui tond ou qui travaille' — il explique [qu'il s'agit] des consacrés devenus invalides — 'reçoit les quarante [coups de fouet]' ; et bien que nous ne [le] déduisions que de 'tu [n']égorgeras [pas]' [le sens étant] non la tonte, mais c'est là raison [en est] qu'[il] a remis [la chose] à son interdit, [à savoir] de ne pas travailler et de ne pas tondre ; toutefois ce n'est pas tout à fait semblable, car là-bas [le verset] implique certainement qu'[il] a remis [la chose à l'interdit], et voici ce qu'il dit : 'tu égorgeras' — l'égorgement [seul] t'ai-je permis dans les consacrés qui ont été rendus défectueux (chehoummou), et non la tonte. Et ce que dit le Yerouchalmi d'Orla, au chapitre 2 : Rabbi Yo'hanan a dit : tous les [cas de] 'donner du goût', on n'est pas flagellé à leur sujet, sauf le 'donner du goût' du nazir — on peut dire qu'il s'agit du permis qui se joint à l'interdit, car ainsi en est-il explicitement au chapitre Eilou Ovrin (Pessahim 43b) et au chapitre Chelocha Minim (Nazir 35b) : Rabbi Abahou a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : tous les interdits de la Torah, le permis ne se joint pas à l'interdit, sauf [pour] les interdits du nazir ; et le Yerouchalmi l'appelle 'donner du goût'. Et si tu dis : si le goût-comme-substance [est] de la Torah, qu'objecte-t-on au chapitre Eilou Ovrin et au chapitre Chelocha Minim à propos de deux paniers (kouppot), l'un de profane (houlin) et l'un de prélèvement (terouma), et devant eux deux seah [tombées, dont on ne sait laquelle] etc., et [la Guemara] objecte de là : 'et si tu dis [qu'] un ke-zayit dans [la mesure de] la consommation d'un demi-pain [est] de la Torah, pourquoi disons-nous 'moi je dis' [chani ani omer, principe d'attribution] ?' — or maintenant aussi, [même] si nous disons [qu'] un ke-zayit dans [cette mesure] n'est pas de la Torah, [cela] lui fait difficulté : pourquoi dit-il 'moi je dis', puisque le goût-comme-substance [est] de la Torah ? [Réponse :] on peut dire que là-bas il s'agit [d'une espèce] dans son espèce ; et ainsi [cela] ressort à la fin de [chapitre] Hé-Arel (Yevamot 82b), où Rabbi Lakich l'établit [dans le cas] où le profane est plus abondant que le prélèvement, et [pour] une espèce qui n'est pas dans son espèce, [la notion de] majorité (ribouy) ne s'applique pas. Et si tu dis : et si [c'est] dans son espèce, puisqu'[ils sont] plus abondants, ils s'annulent en majorité, même s'il y a un ke-zayit dans [la mesure de] la consommation d'un demi-pain ! [Réponse :] on peut dire que [la Guemara] objecte quand même, car si un ke-zayit dans [cette mesure est] de la Torah, nous avons lieu de durcir même dans son espèce, et nous n'avons pas lieu de dire 'moi je dis', puisqu'on est flagellé [pour une espèce] qui n'est pas dans son espèce. Toutefois c'est difficile, car la sougya de Eilou Ovrin (Pessahim 43b) et celle du chapitre Chelocha Minim (Nazir 35b) [sont] selon Rabbi Yo'hanan, et Rabbi Yo'hanan l'établit dans Hé-Arel (Yevamot 82a) [même] bien qu'ils ne soient pas plus abondants ; et s'il en est ainsi, [même] si [un] ke-zayit dans [la mesure de] la consommation d'un demi-pain n'est pas de la Torah, [cela] lui fait difficulté : pourquoi disons-nous 'moi je dis', puisque, n'étant pas plus abondants, [c'est] un doute [d'ordre] de la Torah (sefeka de-orayta) ! [Réponse :] on peut dire qu'il aurait pu dire 'et selon ta logique (ou-le-taamekh)', et de cette sorte il y en a en plusieurs endroits.