Chullin 9b — interdit et danger, le doute d'impureté (tiré de la sota), et la fiole d'eau lustrale

Chullin 9b

Sougya : La Guemara distingue l'interdit (issur) et le danger (sakana) : Rava soutient qu'on est rigoureux dans le doute des deux, mais Abaye objecte qu'un doute d'impureté en domaine public est pur, tandis qu'un doute d'eau découverte (venin de serpent) est interdit. Rava répond que la pureté du doute en domaine public est une halakha apprise de la sota (interdite par doute seulement en domaine privé).

Rav Chimi objecte du sheretz dans la gueule d'une fouine sur des pains de teroumah (doute pur) ; on répond que la sota nous apprend qu'il faut une entité ayant 'conscience pour être interrogée'. Rav Achi apporte enfin la fiole d'eau lustrale : laissée découverte et trouvée couverte, elle est impure (un homme impur l'aura couverte) ; laissée couverte et trouvée découverte, elle est invalide (une fouine ou un serpent a pu y boire, ou la rosée est tombée) mais non impure — et Rabbi Yehochoua ben Levi s'interroge sur la raison.

Le doute d'impureté et ses deux conditions tirées de la sota (segments 2-5).

חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא בִּמְקוֹם נֶקֶב נָקַב.

...on craint qu'[il ait] peut-être perforé à l'endroit [d'une] perforation [du serpent — donc interdit, danger de mort].

📜 Rachi (1)

שֶׁמָּא בִּמְקוֹם נֶקֶב שֶׁל נָחָשׁ נֶקֶב וְאָסוּר מִשּׁוּם סַכָּנַת נְפָשׁוֹת:

Peut-être à l'endroit d'une perforation — [celle] d'un serpent, [il] a perforé ; et c'est interdit à cause du danger mortel (sakanat nefachot).

⚖️ Rosh (1)

וְאִם נִשְׁחֲטָה שְׁחִיטָה כְּשֵׁירָה כָּרָאוּי הֲרֵי הִיא בְּחֶזְקַת הֶיתֵּר עַד שֶׁיִּוָּדַע לָךְ בַּמֶּה נִטְרְפָה. וַאֲפִילּוּ אִי אִיתְיַלִּיד בָּהּ רֵיעוּתָא כְּגוֹן שֶׁבָּא זְאֵב וְנָטַל בְּנֵי מֵעַיִם וְהֶחֱזִירָן כְּשֶׁהֵן נְקוּבִים אֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא בִּמְקוֹם נֶקֶב נָקַב. וַאֲפִילּוּ יֵשׁ בּוֹ נְקָבִים הַרְבֵּה. כֵּיוָן שֶׁבָּא הַזְּאֵב תָּלֵינַן כֻּולְּהוּ בִּזְאֵב כִּי הֵיכִי דְּתָלֵינַן נְקִיבַת הָרֵיאָה בְּטַבָּח הֵיכָא דְּמִשִּׁמְשָׁא יְדָא דְּטַבָּחָא. וְהָנֵי מִילֵּי בְּאִיסּוּרָהּ אֲבָל בְּסַכַּנְתָּא כְּגוֹן שֶׁרָאָה צִיפּוֹר מְנַקֵּר בַּתְּאֵנָה וְעַכְבָּר מִנֶּקֶב בָּאֲבַטִּיחַ חָייְשִׁינַן שֶׁמָּא בִּמְקוֹם נֶקֶב נָקַב וְאָסוּר מִשּׁוּם סַכָּנַת נְפָשׁוֹת. אִיתְּמַר הַשּׁוֹחֵט בְּסַכִּין בְּדוּקָה וְנִמְצֵאת פְּגוּמָה אָמַר רַב הוּנָא אֲפִילּוּ שִׁיבֵּר בָּהּ עֲצָמוֹת כָּל הַיּוֹם כֻּולּוֹ פְּסוּלָה. חָייְשִׁינַן שֶׁמָּא בָּעוֹר נִפְגְּמָה. וְרַב חִסְדָּא אָמַר כְּשֵׁירָה אֵימַר בְּעֶצֶם וְנִפְגְּמָה. וְהִלְכְתָא כְּוָותֵיהּ דְּרַב הוּנָא בְּשֶׁלֹּא שִׁיבֵּר בָּהּ עֲצָמוֹת דְּאֵימָא בָּעוֹר נִפְגְּמָה וְלָא תָּלֵינַן בַּמַּפְרֶקֶת. כִּי אֵינוֹ חוֹתֵךְ בְּכֹחַ בַּמַּפְרֶקֶת אֶלָּא לִפְעָמִים אַחַר שְׁחִיטַת הַסִּימָנִים וְהַוְּורִידִין נוֹגֵעַ בְּסַכִּין בַּמַּפְרֶקֶת. וְהִלְכְתָא כְּוָותֵיהּ דְּרַב חִסְדָּא בְּשֶׁשִּׁבֵּר בָּהּ עֲצָמוֹת וְכֵן אִם נָפְלָה הַסַּכִּין בְּחֻודָּהּ ע"ג קַרְקַע קָשֶׁה הִילְכָּךְ צְרִיכָה בְּדִיקָה בֵּין כֹּל חֲדָא וַחֲדָא. וְאִי לָא בְּדִיק הַסַּכִּין בֵּין כֹּל חֲדָא וַחֲדָא וְנִמְצֵאת הַסַּכִּין פְּגוּמָה כָּל מַאי דִּשְׁחִיט בָּהּ אָסוּר. כִּדְאָמְרִינַן הֲוָה עוֹבָדָא וְטָרַף רַב יוֹסֵף עַד תְּלֵיסַר חֵיוָתָא. וַאֲפִילּוּ קַמַּיְיתָא. כִּדְרַב הוּנָא דְּאָמַר חָיְישִׁינַן שֶׁמָּא בָּעוֹר נִפְגְּמָה וְכִי שָׁחֵיט לְסִימָנִין בְּסַכִּין פְּגוּמָה שָׁחֵיט לְהוּ. וְהֵיכָא דְּבָדַק הַסַּכִּין תְּחִלָּה וְנֶאֱבַד הַסַּכִּין קֹודֶם שֶׁבָּדְקוּ אַחַר שְׁחִיטָה שְׁחִיטָתוֹ כְּשֵׁירָה וְלָא חָייְשִׁינַן שֶׁמָּא בָּעוֹר נִפְגְּמָה. וְלֹא שַׁיָּיךְ הָכָא לְמֵימַר בְּחֶזְקַת אִיסּוּר עוֹמֶדֶת עַד שֶׁיִּוָּדַע לָךְ בַּמֶּה נִשְׁחֲטָה. דְּכֵיוָן דְּלָא חָזֵינַן רֵיעוּתָא בְּסַכִּין וַדַּאי נוֹדַע לָנוּ בַּמֶּה נִשְׁחֲטָה וַאֲפִילּוּ שָׁחַט כַּמָּה בְּהֵמוֹת זוֹ אַחַר זוֹ כֻּולָּן כְּשֵׁירוֹת. דְּלָא תָּלֵינַן לֹא בָּעוֹר וְלֹא בַּמַּפְרֶקֶת כָּל כַּמָּה דְּלָא חָזֵינַן רֵיעוּתָא בְּסַכִּין. תֵּדַע לְךָ דְּקַיְימָא לָן רֹוב מְצוּיִין אֵצֶל שְׁחִיטָה מֻומְחִין הֵן וְלָא אָמְרִינַן סְמֹוךְ מִיעוּטָא דְּאֵין מֻומְחִין לִבְהֵמָה בְּחַיֶּיהָ בְּחֶזְקַת אִיסּוּר עוֹמֶדֶת עַד שֶׁיִּוָּדַע לָךְ בַּמֶּה נִשְׁחֲטָה כֵּיוָן דְּמִיעוּטָא דְּאֵינוֹ מֻומְחִין לָא שְׁכִיחַ וַדַּאי נוֹדַע לָנוּ שֶׁנִּשְׁחַט יָפֶה וְיָצְתָה מִכְּלַל אִיסּוּר הָכִי נָמֵי כֵּיוָן שֶׁשָּׁחַט בְּסַכִּין בָּדוּק לָא שְׁכִיחַ שֶׁנִּפְגַּם בְּעוֹר אוֹ בַּמַּפְרֶקֶת וּבְוַדַּאי נִשְׁחַט יָפֶה וְיָצְאָה מִכְּלַל אִיסּוּר. וְיֵשׁ מִן הַגְּדוֹלִים שֶׁהֶחְמִירוּ וְאוֹמְרִי' שֶׁאִם נָגַע בַּמַּפְרֶקֶת הָרִאשׁוֹנָה וְלֹא בָּדַק הַסַּכִּין וְנֶאֱבַד אַחַר שְׁחִיטַת הַשְּׁנִיָּה דְּחָיְישִׁינַן שֶׁמָּא בְּעֶצֶם הַמַּפְרֶקֶת אִיפְּגוּם. וְלֹא מִיסְתַּבֵּר דְּבִנְגִיעָה כָּל שֶׁהוּא שֶׁנּוֹגֵעַ בַּמַּפְרֶקֶת לָא שְׁכִיחַ דְּפַגִּים וְלָא מַחְזְקִינַן רֵיעוּתָא ואע"ג דְּרַשִׁ"י כָּתַב הַשּׁוֹחֵט אֲפִילּוּ בְּהֵמָה אַחַת צָרִיךְ לִבְדֹּוק אַחַר הַשְּׁחִיטָה. הַייְנוּ לְכַתְּחִלָּה אִי אִיתֵיהּ קַמַּן דְּלִיבְדְּקֵיהּ. אֲבָל אִם נֶאֱבַד לָא תָּלֵינַן רֵיעוּתָא. וּבַעַל הַמָּאוֹר זַ"ל כָּתַב אע"ג דְּמַצְרִיךְ רַב הוּנָא בְּדִיקוּתָא בֵּין כֹּל חֲדָא וַחֲדָא זְהִירוּת יַתִּירְתָא הִיא מִפְּנֵי שְׁחִיטַת רֹוב בְּהֵמוֹת שֶׁלֹּא יִפֹּול בָּהֶן סָפֵק דִּלְמָא אַגַּב דְּנָגַע סַכִּינָא בְּכָל עֶצֶם וְעֶצֶם דְּמַפְרֶקֶת אִיפַּגְמָא. אֲבָל לְאַחַר שְׁחִיטַת בְּהֵמָה אַחַת אֵין לָנוּ רְאָיָה לְהַצְרִיךְ לִבְדֹּוק הַסַּכִּין. וַאֲפִילּוּ בִּשְׁחִיטַת הַרְבֵּה בְּהֵמוֹת אִם לֹא נִזְהַר וְלֹא בָּדַק בֵּין כָּל אַחַת וְאַחַת וְלֹא אַחַר שְׁחִיטָה אֵין פּוֹסְלִין שְׁחִיטָתוֹ בְּכָךְ מֵאַחַר שֶׁבָּדַק בִּתְחִלַּת הַשְּׁחִיטָה. וְכֵן כָּתַב בַּעַל הָעִיטּוּר זַ"ל. וְאִם שָׁחַט בְּסַכִּין שֶׁאֵינָהּ בְּדוּקָה וְנֶאֱבַד שְׁחִיטָתוֹ פְּסוּלָה וְיֵרָאֶה טַבָּח שֶׁיֵּשׁ לוֹ סַכִּין מְיֻוחֶדֶת לִשְׁחִיטָה וּמָקוֹם מְיֻוחָד שֶׁמַּצְנִיעוֹ שָׁם תָּמִיד בְּחֶזְקַת בְּדוּקָה תָּמִיד עוֹמֶדֶת וְאִם שָׁחַט בּוֹ בְּלֹא בְּדִיקָה וְנֶאֱבַד שְׁחִיטָתוֹ כְּשֵׁירָה:

Et si [la bête] à été abattue par une chehita (abattage rituel) valide, comme il convient, la voici en présomption de permis (chezkat heter) jusqu'à ce qu'il te soit connu par quoi elle a été rendue treifa (invalide par défaut organique). Et même s'il s'y est produit un indice de défaut (reievouta), par exemple si un loup est venu et a pris les entrailles puis les a rendues alors qu'elles étaient perforées, on ne craint pas qu'il ait peut-être perforé à l'endroit [même d']une perforation [préexistante] ; et même s'il y a en elle de nombreuses perforations, du fait que le loup est venu, nous imputons tout au loup, de même que nous imputons la perforation du poumon à l'égorgeur (tabbah) là où la main de l'égorgeur a manipulé [la bête]. Et ceci [ne vaut que] pour son interdit (issour) ; mais pour un danger (sakanta), par exemple s'il a vu un oiseau picorer la figue, ou une souris [sortir] d'une perforation dans la pastèque, nous craignons qu'il ait peut-être perforé à l'endroit [même d']une perforation, et c'est interdit à cause du danger mortel (sakanat nefachot). Il a été dit : celui qui abat avec un couteau vérifie (sakin bedouka) et qu'on trouve ensuite ébréché (pegoumah) — Rav Houna dit : même s'il a brisé des os avec [ce couteau] toute la journée, [la chehita est] invalide (pessoula) ; nous craignons qu'il se soit peut-être ébréché sur la peau [au moment de l'abattage]. Et Rav Hisda dit : [elle est] valide (kechera) ; dis [plutôt] : c'est sur un os qu'il s'est ébréché. Et la halakha (loi tranchée) est comme Rav Houna dans le cas où il n'a pas brisé d'os avec [le couteau], car [alors] on dit : c'est sur la peau qu'il s'est ébréché, et nous n'imputons pas [l'ébréchure] à la nuque (mafreket) — car [l'égorgeur] ne coupe pas avec force dans la nuque, mais parfois seulement, après l'abattage des simanim (les organes tranchés : trachée et oesophage) et des veines, le couteau touche la nuque. Et la halakha est comme Rav Hisda dans le cas où il a brisé des os avec [le couteau] ; de même si le couteau est tombé sur son tranchant sur un sol dur. C'est pourquoi [le couteau] requiert une vérification (bedika) entre chaque [bête] et l'autre. Et s'il n'a pas vérifié le couteau entre chaque [bête] et qu'on trouve ensuite le couteau ébréché, tout ce qu'il a abattu avec [ce couteau] est interdit, comme nous le disons : il y eut un cas où Rav Yossef déclara treifa jusqu'à treize bêtes — et même la première, selon Rav Houna qui dit que nous craignons qu'il se soit peut-être ébréché sur la peau : et quand il a abattu les simanim, c'est avec un couteau ébréché qu'il les a abattus. Et la où l'on a vérifié le couteau au préalable et que le couteau s'est perdu avant qu'on ne le vérifie après l'abattage, sa chehita est valide, et nous ne craignons pas qu'il se soit peut-être ébréché sur la peau. Et il n'est pas pertinent de dire ici [qu'elle] se tient en présomption d'interdit (chezkat issour) jusqu'à ce qu'il te soit connu par quoi elle a été abattue ; car, du fait que nous ne voyons pas d'indice de défaut (reievouta) dans le couteau, il nous est certainement connu par quoi elle a été abattue ; et même s'il a abattu plusieurs bêtes l'une après l'autre, toutes sont valides — car nous n'imputons ni à la peau ni à la nuque tant que nous ne voyons pas d'indice de défaut dans le couteau. Sache-le, car nous tenons pour établi que 'la plupart de ceux qui se trouvent auprès de l'abattage sont experts (moumchin)', et nous ne disons pas 'appuie-toi sur la minorité de ceux qui ne sont pas experts, [et donc] la bête de son vivant se tient en présomption d'interdit jusqu'à ce qu'il te soit connu par quoi elle a été abattue' ; puisque la minorité de ceux qui ne sont pas experts n'est pas fréquente, il nous est certainement connu qu'elle a été bien abattue et qu'elle est sortie de la catégorie de l'interdit. De même ici : puisqu'il a abattu avec un couteau vérifié, il n'est pas fréquent qu'il se soit ébréché sur la peau ou sur la nuque, et [donc] elle a certainement été bien abattue et est sortie de la catégorie de l'interdit. Et il y a parmi les grands [décisionnaires] qui se sont montrés rigoureux et disent que s'il a touché la nuque à la première [bête] et n'a pas vérifié le couteau, et [que celui-ci] s'est perdu après l'abattage de la seconde, nous craignons qu'il se soit peut-être ébréché sur l'os de la nuque. Mais cela n'est pas plausible, car par un contact quelconque, tel qu'il touche la nuque, il n'est pas fréquent qu'il s'ébréché, et nous ne présumons pas [là] d'indice de défaut. Et bien que Rachi ait écrit : 'celui qui abat, même une seule bête, doit vérifier [le couteau] après l'abattage' — cela [ne vaut que] a priori (le-khathila), si [le couteau] est devant nous pour qu'on le vérifie ; mais s'il s'est perdu, nous n'[y] imputons pas d'indice de défaut. Et le Baal HaMaor, de mémoire bénie, a écrit : bien que Rav Houna exige une vérification entre chaque [bête] et l'autre, c'est une précaution supplémentaire, en raison de l'abattage de la plupart des bêtes, pour qu'il n'y tombe pas de doute — de peut-être, du fait que le couteau touche chaque os de la nuque, il se soit ébréché ; mais après l'abattage d'une seule bête, nous n'avons pas de preuve pour exiger de vérifier le couteau. Et même dans l'abattage de nombreuses bêtes, s'il n'a pas été vigilant et n'a pas vérifié entre chacune, ni après l'abattage, on ne rend pas son abattage invalide pour autant, du moment qu'il a vérifié au début de l'abattage. Et de même a écrit le Baal HaIttour, de mémoire bénie. Et s'il a abattu avec un couteau qui n'est pas vérifié et [que le couteau] s'est perdu, son abattage est invalide (pessoul). Et il apparaîtra [raisonnable de dire] : un égorgeur qui a un couteau réservé à l'abattage, et un endroit réservé où il le range toujours, [ce couteau] se tient toujours en présomption d'être vérifié (chezkat bedouka) ; et s'il a abattu avec [ce couteau] sans [nouvelle] vérification et [qu'il] s'est perdu, son abattage est valide (kechera).

💡 Explication

Suite de 9a : si un oiseau picore une figue ou une souris ronge un melon [déjà entamés par un serpent], on craint qu'ils l'aient percé là où un serpent l'avait percé — interdit par danger (venin). Contraste avec la bête abattue (où Rav Houna ne craint pas).

אֲמַר לֵיהּ: מִי קָא מְדַמֵּית אִיסּוּרָא לְסַכַּנְתָּא? סַכָּנָה שָׁאנֵי! אֲמַר לֵיהּ רָבָא: מַאי שְׁנָא? סָפֵק סַכַּנְתָּא לְחוּמְרָא? סְפֵק אִיסּוּרָא נָמֵי לְחֻומְרָא!

Il lui dit : compares-tu l'interdit (issura) au danger (sakanta) ?! Le danger est différent !

Rava lui dit : qu'y a-t-il de différent ? Un doute de danger [va] vers la rigueur — un doute d'interdit aussi [va] vers la rigueur !

💡 Explication

Rav Houna : tu compares interdit et danger ? Le danger est plus strict. Rava objecte : pourquoi ? Le doute de danger est traité avec rigueur — mais le doute d'interdit aussi ! (Donc même logique.)

אָמַר לֵיהּ אַבַּיֵּי: וְלָא שָׁאנֵי בֵּין אִיסּוּרָא לְסַכַּנְתָּא? וְהָא אִילּוּ סְפֵק טֻומְאָה בִּרְשׁוּת הָרַבִּים – סְפֵיקוֹ טָהוֹר, וְאִילּוּ סְפֵק מַיִם מְגֻולִּין – אֲסוּרִין!

Abaye dit à Rava : et n'y a-t-il pas de différence entre l'interdit et le danger ? Or, [pour] un doute d'impureté en domaine public (safek toumah bi-rechout ha-rabim), son doute est pur ; tandis qu'[pour] un doute d'eau découverte (mayim megoulim), elles sont interdites !

📜 Rachi (2)

סְפֵק טֻומְאָה בִּרה"ר סְפֵקוֹ טָהוֹר כְּדִמְפָרֵשׁ לְקַמָּן:

Un doute d'impureté en domaine public, son doute est pur — comme [la Guemara] l'explique plus loin.

סְפֵק מַיִם מְגֻולִּין מַיִם שֶׁנִּשְׁאֲרוּ מְגֻולִּין בַּלַּיְלָה סָפֵק שָׁתָה מֵהֶן נָחָשׁ סָפֵק לֹא שָׁתָה וְקַיְימָא לָן דַּאֲסִירִי:

Un doute d'eau découverte — de l'eau restée découverte la nuit ; doute [si] un serpent en a bu, doute [s'il n']en a [pas] bu ; et nous tenons qu'elle est interdite.

💡 Explication

Abaye : pourtant il y a une différence ! Un doute d'impureté en domaine public -> pur (indulgence) ; mais un doute d'eau découverte (un serpent y a peut-être laissé du venin) -> interdite (rigueur, danger). Donc danger n'est pas comme interdit.

אֲמַר לֵיהּ: הָתָם הִלְכְתָא גְּמִירִי לַהּ מִסּוֹטָה, מַה סוֹטָה בִּרְשׁוּת הַיָּחִיד – אַף טֻומְאָה בִּרְשׁוּת הַיָּחִיד.

Il lui dit : là-bas, c'est une halakha [transmise par tradition] qu'on apprend de la sota — de même que la sota [n'est interdite que] en domaine privé (rechout ha-yachid), de même l'impureté [n'est contractée par doute qu']en domaine privé.

📜 Rachi (2)

הִלְכְתָא גְּמִירִי לֵיהּ מִסּוֹטָה דברה"ר סְפֵקוֹ טָהוֹר וּגְזֵרַת הַכָּתוּב הוּא דְּהָא ברה"י לְחוּמְרָא אָזְלִינַן וְכָל סָפֵק דְּאִיסּוּרָא נָמֵי לְחוּמְרָא בָּעֵינַן לְמֵיזַל שֶׁמָּא יַעֲבֹור:

C'est une halakha qu'on apprend de la sota — qu'en domaine public son doute est pur ; et c'est un décret de l'Écriture, car en domaine privé nous allons vers la rigueur ; et tout doute d'interdit aussi, nous devons aller vers la rigueur, de peur qu'on ne transgresse.

מַה סוֹטָה שֶׁקִּינֵּא לָהּ בַּעְלָהּ אַל תִּסָּתְרִי עִם פְּלוֹנִי וְנִסְתְּרָה כְּתִיב וְנִטְמְאָה ב' פְּעָמִים אֶחָד לַבַּעַל כו' שֶׁנֶּאֱסֶרֶת עָלָיו בִּסְתִירָה זוֹ עַד שֶׁיִּבְדְּקוּהָ הַמַּיִם וְכָל סְתִירָה אֵינָהּ אֶלָּא ברה"י וְהָתָם הוּא דְּאָסַר רַחֲמָנָא מִסְּפֵיקָא אֲבָל ברה"ר שָׁרְיָא דְּלָאו סְתִירָה הִיא וְטֻומְאָה מֵהָתָם גָּמְרִינַן דְּטֻומְאָה קַרְייֵהּ רַחֲמָנָא:

De même que la sota — dont le mari l'a mise en garde 'ne t'isole pas avec untel', et qui s'est isolée : il est écrit 've-nitma' (et elle s'est rendue impure) deux fois, [l'une] pour le mari, etc., [signifiant] qu'elle lui devient interdite par cet isolement jusqu'à ce que les eaux [amères] l'éprouvent ; et tout isolement n'a lieu qu'en domaine privé, et c'est là que le Miséricordieux a interdit par doute, mais en domaine public elle est permise, ce n'étant pas un isolement ; et l'impureté, c'est de là [sota] que nous l'apprenons, car l'Écriture [l']a appelée 'impureté'.

🗂️ Tossefot (1)

הָתָם הִלְכְתָא גְּמִירִי לַהּ מִסּוֹטָה תֵּימַהּ דְּמַשְׁמַע הָכָא דְּהָא דִּמְטַהֲרִין סְפֵק טֻומְאָה בִּרה"ר מִסּוֹטָה גָּמְרִינַן לָהּ וְקָשֶׁה דִּבְפֶרֶק ב' נְזִירִים (נָזִיר נז. וְשָׁם) תְּנַן אָמַר לָהֶם אֶחָד רָאִיתִי א' מִכֶּם שֶׁנִּטְמָא שְׁנֵיהֶם מְבִיאִין קָרְבַּן טֻומְאָה וְקָרְבַּן טָהֳרָה וּפָרִיךְ בַּגְּמָרָא דְּהָנֵי ב' נְזִירִים וְהַךְ דְּקָאֵי גַּבַּיְיהוּ הֲרֵי תְּלָתָא וְהָוֵה לֵיהּ סְפֵק טֻומְאָה ברה"ר וּסְפֵקוֹ טָהוֹר וְלֹא הָיָה לָהֶם לְהָבִיא כְּלָל קָרְבַּן טֻומְאָה אֶלָּא קָרְבַּן טָהֳרָה וּמְשַׁנֵּי בְּאוֹמֵר רָאִיתִי טֻומְאָה שֶׁנִּזְרְקָה בֵּינֵיכֶם וְאַכַּתִּי מַאי תֵּירֵץ דְּהַשְׁתָּא הָוֵה לֵיהּ סְפֵק טֻומְאָה ברה"י וַהֲוָה לֵיהּ וַדַּאי טָמֵא כִּדְמוֹכַח בְּרֵישׁ נִדָּה (דַּף ב: וְשָׁם) גַּבֵּי מִקְוֶה שֶׁנִּמְדַּד וְנִמְצָא חָסֵר דְּקָאָמַר ר' שִׁמְעוֹן ברה"י תּוֹלִין וּפָרִיךְ הַשַּׁ"ס וְאִי מִסּוֹטָה גָּמְרִינַן לָהּ אַמַּאי תּוֹלִין וְאִם כֵּן תַּרְוַיְיהוּ לַייְתִי קָרְבַּן טֻומְאָה וְלֹא קָרְבַּן טָהֳרָה כְּמוֹ מֵעִיקָּרָא דס"ד דְּהָוֵי רה"ר דְּפָרִיךְ דְּלַיְיתֵי קָרְבַּן טָהֳרָה אֶלָּא וַדַּאי הַייְנוּ טַעֲמָא דְּלָא מַיְיתוּ קָרְבָּן טֻומְאָה גְּרֵידָא כִּי הָוֵי רה"י מִשּׁוּם דְּלָא יָלְפִינַן מִסּוֹטָה אֶלָּא דָּבָר שֶׁיָּכוֹל לִהְיוֹת כְּמוֹ סוֹטָה וְזֶה וַדַּאי שֶׁלֹּא נִטְמְאוּ שְׁנֵיהֶם אֲבָל מֵעִיקָּרָא דס"ד דְּהָוֵי רה"ר נִיחָא דְּמַיְיתוּ שְׁנֵיהֶם קָרְבַּן טָהֳרָה אע"ג שֶׁוַּדַּאי הָאֶחָד מֵהֶן נִטְמָא דְּלָאו מִסּוֹטָה גָּמְרִינַן לְהוּ אֶלָּא מְטַהֲרִין לְהוּ מִכֹּחַ דְּמוֹקְמִינַן כָּל חַד וְחַד בְּחֶזְקַת טָהֳרָה וי"ל דְּמִסּוֹטָה גָּמְרִינַן לְטַהֵר ברה"ר הֵיכָא דְּלֵיכָּא חֲזָקָה לְטָהֳרָה כִּי הַהִיא דְּמִקְוֶה שֶׁנִּמְדַּד וְנִמְצָא חָסֵר דְּלֵיכָּא חֲזָקָה לְטָהֳרָה דְּאִי מִשּׁוּם הַעֲמֵד הַמִּקְוֶה בְּחֶזְקַת שָׁלֵם אַדְּרַבָּה הַעֲמֵד טָמֵא עַל חֶזְקָתוֹ וּמְטַהֵר ר' שִׁמְעוֹן ברה"ר מִשּׁוּם דְּגָמְרִינַן מִסּוֹטָה וְהַשְׁתָּא דְּבָעֵי לְמֵימַר דְּלָא מוֹקְמִינַן בְּאִיסּוּר אַחְזֵקְתֵּיהּ כְּמוֹ בְּסַכַּנְתָּא אֲפִילּוּ הֵיכָא דְּאִיכָּא חֲזָקָה יָלְפִינַן מִסּוֹטָה וְהֵיכָא דְּלָא אֶפְשָׁר לְמֵילַף מִסּוֹטָה כִּי הַהִיא דִּשְׁנֵי נְזִירִים (דַּף נז.) לֹא נִטְהַר מִסָּפֵק מִכֹּחַ חֲזָקָה וְהַהִיא פִּרְכָא דְּהָתָם הָוֵי לְפִי הַמַּסְּקָנָא דְהָכָא דְּאָזְלִינַן בָּתַר חֲזָקָה וְכֵן דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ דַּעַת לִישָּׁאֵל דְּהָוֵי סְפֵקוֹ טָהוֹר דְּיָלְפִינַן מִסּוֹטָה הַייְנוּ הֵיכָא דְּלֵיכָּא חֲזָקָה כִּי הַהִיא (טְהָרוֹת פ"ג מ"ח) דְּתִינוֹק שֶׁנִּמְצָא בְּצַד הָעִיסָּה דִּמְטַהֵר רַבִּי מֵאִיר מִשּׁוּם דְּאֵין בּוֹ דַּעַת לִישָּׁאֵל מִטַּעַם סְמֹוךְ מִיעוּטָא לַחֲזָקָה וְהָוְיָא לֵיהּ פַּלְגָא וּפַלְּגָא כִּדְאָמְרִינַן בִּיבָמוֹת (דַּף קיט:) וְאִם תֹּאמַר וּמִסּוֹטָה הֵיכִי מָצֵי לְמֵילַף וְהָא סוֹטָה אִית לָהּ חֶזְקַת טָהֳרָה וְי"ל כֵּיוָן דְּקִינֵּא לָהּ וְנִסְתְּרָה יֵשׁ רַגְלַיִם לַדָּבָר וְאִתְּרַע לָהּ חֶזְקָתָהּ וְאִם תֹּאמַר כָּל סְפֵק טֻומְאָה ברה"י מְנָא לַן דְּטָמֵא הֵיכָא דְּאִיכָּא חֶזְקַת טָהֳרָה אִי מִסּוֹטָה הָא אִתְּרַע לָהּ חֲזָקָה וי"ל דְּגָמְרִינַן שַׁפִּיר מִסּוֹטָה דַּעֲשָׂאָהּ הַכָּתוּב כְּוַדַּאי וְלָא מוֹקְמִינַן לָהּ אַחְזֵקְתֵּיהּ דאע"ג דְּאִיתְּרַע לָהּ חֶזְקָתָהּ מ"מ אִי מוֹקְמִינַן לָהּ אַחֶזְקָתָהּ לֹא הָיָה לָהּ לִהְיוֹת וַדַּאי טְמֵאָה וְהָא דְּקָאָמְרִינַן בְּפֶרֶק כְּשֵׁם (סוֹטָה כט. וְשָׁם) דְּאִיצְטְרִיךְ סוֹטָה לְטַהֵר ברה"ר דְּאִי מִדְּרַב גִּידֵּל הֵ"א דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ דַּעַת לִישָּׁאֵל אֲפִילּוּ בִּרה"ר סְפֵקוֹ טָמֵא ה"מ לְמֵימַר דְּאִיצְטְרִיךְ לְטֻומְאָה ברה"י אֲפִילּוּ הֵיכָא דְּאִיכָּא חֲזָקָה דְּטָהֳרָה דְּאִי מִדְּרַב גִּידֵּל דִּילְמָא הַייְנוּ הֵיכָא דְּלֵיכָּא חֲזָקָה דְּטָהֳרָה:

Là-bas, c'est une halakha qu'on apprend de la sota — c'est étonnant, car il ressort ici que [le fait] que nous déclarions pur un doute d'impureté en domaine public, nous l'apprenons de la sota. Or cela fait difficulté : dans 'Chenei nezirim' (Nazir 57a) nous avons appris : 'l'un [d'eux] dit : j'ai vu l'un de vous se rendre impur — les deux apportent un sacrifice d'impureté et un sacrifice de pureté', et la Guemara objecte que ces deux nazirs et celui qui se tient près d'eux font trois [personnes], et c'est [donc] un doute d'impureté en domaine public, dont le doute est pur, et ils n'auraient dû apporter que le sacrifice de pureté ! Et l'on répond : [le cas] où il dit 'j'ai vu une impureté jetée parmi vous'. Mais qu'a-t-on résolu ? car maintenant c'est un doute en domaine privé (l'un étant certainement impur), et [chacun] devrait être un impur certain, comme le prouve le début de Nidda (2b) à propos d'un mikve mesuré et trouvé déficient, où Rabbi Chimon dit 'en domaine privé on suspend' et la Guemara objecte 'si on l'apprend de la sota, pourquoi suspend-on ?'. [En réalité,] la raison pour laquelle [les deux nazirs] n'apportent pas un sacrifice d'impureté seul, quand c'est domaine privé, c'est qu'on n'apprend de la sota qu'une chose qui PEUT être comme la sota — et ici il est certain que les deux ne se sont pas [tous] rendus impurs ; tandis qu'au départ, quand on pensait que c'était domaine public, on comprend qu'ils apportent tous deux un sacrifice de pureté bien que l'un soit certainement impur, car on ne les apprend pas de la sota mais on les déclare purs par la force qu'on établit chacun en présomption de pureté (chezkat tahara). On peut répondre : on apprend de la sota a déclarer pur en domaine public LÀ OÙ IL N'Y A PAS DE PRÉSOMPTION de pureté (comme le mikve déficient, où il n'y a pas de présomption de pureté — car 'établis l'impur sur sa présomption') ; et Rabbi Chimon déclare pur en domaine public parce qu'on l'apprend de la sota. Et maintenant qu'on veut dire qu'on n'établit pas un interdit sur sa présomption (comme pour le danger), même là où il y a une présomption on apprend de la sota ; et là où l'on ne peut apprendre de la sota (comme les deux nazirs), on ne déclare pas pur le doute par la force de la présomption ; et cette objection [de Nazir] est selon la conclusion d'ici, [à savoir] qu'on suit la présomption. De même, une chose sans 'conscience pour être interrogée' (dont le doute est pur, qu'on apprend de la sota), c'est [seulement] là où il n'y a pas de présomption — comme (Taharot 3:8) un nourrisson trouvé à côté de la pâte, que Rabbi Meir déclare pur parce qu'il n'a pas conscience pour être interrogé, au titre de 'joins la minorité à la présomption' [ce qui fait] moitié-moitié (Yevamot 119b). Et si tu objectes : comment apprendre de la sota, alors qu'elle a une présomption de pureté ? On peut répondre : puisqu'il l'a mise en garde et qu'elle s'est isolée, 'il y a des indices à la chose' et sa présomption est affaiblie. Et si tu objectes : tout doute d'impureté en domaine privé, d'où [savons-nous qu'il est] impur la où il y a une présomption de pureté ? si [c'est] de la sota — [mais] sa présomption a été affaiblie ! On peut répondre : on apprend bien de la sota, que l'Écriture a rendue comme certaine et qu'on n'établit pas sur sa présomption ; car, même sa présomption affaiblie, si on l'établissait sur sa présomption elle ne devrait pas être une impure certaine. Et ce qu'on dit dans 'Ke-chem' (Sota 29a), qu'il a fallu la sota pour déclarer pur en domaine public — car de [l'enseignement de] Rav Guidel j'aurais cru qu'une chose ayant conscience pour être interrogée, même en domaine public, son doute est impur — on peut [comprendre] qu'il a fallu [la sota] pour l'impureté en domaine privé même là où il y a une présomption de pureté ; car de Rav Guidel [seul], peut-être [cela ne vaut] que là où il n'y a pas de présomption.

💡 Explication

Rava : le cas du doute d'impureté en domaine public est une halakha tirée de la sota : de même que la sota n'est interdite (par doute) qu'en domaine privé (l'isolement n'a pas lieu en public), de même l'impureté n'est contractée par doute qu'en domaine privé. C'est un décret scripturaire propre, non une logique générale d'indulgence.

מֵתִיב רַב שִׁימִי: שֶׁרֶץ בְּפִי חֻולְדָּה, וְחֻולְדָּה מְהַלֶּכֶת עַל גַּבֵּי כִּכָּרוֹת שֶׁל תְּרוּמָה – סָפֵק נָגַע, סָפֵק לֹא נָגַע – סְפֵיקוֹ טָהוֹר, וְאִילּוּ סְפֵק מַיִם מְגֻולִּין אֲסוּרִין!

Rav Chimi objecte : un sheretz dans la gueule d'une fouine (houlda), et la fouine marchant sur des pains de teroumah — doute [si le sheretz] a touché, doute [s'il n']a [pas] touché — son doute est pur ; tandis qu'[pour] un doute d'eau découverte, elles sont interdites !

📜 Rachi (3)

שֶׁרֶץ מֵת:

Un sheretz — [un reptile] mort.

סָפֵק נָגַע הַשֶּׁרֶץ הַמֵּת בִּתְרוּמָה:

Doute [s'il] a touché — le sheretz mort, [s'il a touché] la teroumah.

סְפֵקוֹ טָהוֹר וַאֲפִילּוּ ברה"י וְאִילּוּ סָפֵק גָּלוּי אָסוּר אַלְמָא שָׁאנֵי אִיסּוּרָא מִסַּכַּנְתָּא:

Son doute est pur — et même en domaine privé ; tandis qu'un doute de [chose] découverte est interdit : preuve que l'interdit diffère du danger.

💡 Explication

Rav Chimi objecte : un cadavre de reptile (sheretz) dans la gueule d'une fouine qui marche sur des pains de teroumah — doute s'il les a touchés -> pur ; mais l'eau découverte (doute) -> interdite. Donc danger n'est pas comme interdit (même en domaine privé ici).

הָתָם נָמֵי הִלְכְתָא גְּמִירִי לַהּ מִסּוֹטָה: מַה סוֹטָה דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בָּהּ דַּעַת לִישָּׁאֵל, אַף הָכָא נָמֵי דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ דַּעַת לִישָּׁאֵל.

Là aussi, c'est une halakha qu'on apprend de la sota : de même que la sota est une [entité] ayant conscience pour être interrogée (daat lisha'el), de même ici [il faut] une [entité] ayant conscience pour être interrogée.

📜 Rachi (2)

שֶׁיֵּשׁ בָּהּ דַּעַת לִשָּׁאֵל אִם נִטְמְאָה אִם לָאו וַאֲסוּרָה מִן הַסָּפֵק ברה"י:

Ayant conscience pour être interrogée — [pour savoir] si elle s'est rendue impure ou non, et [qui] est interdite par doute en domaine privé.

אַף כָּל סְפֵק טֻומְאוֹת הַמְאֹורָעוֹת בְּמִי שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן דַּעַת לִישָּׁאֵל כְּגוֹן אָדָם שֶׁעָבַר אֲבָל שֶׁרֶץ אוֹ נְבֵלָה סָפֵק נָגַע סָפֵק לֹא נָגַע ברה"י סְפֵקוֹ טָמֵא אֲבָל כִּכָּרוֹת שֶׁאֵין בָּהֶן דַּעַת לִישָּׁאֵל לֹא:

De même — tous les doutes d'impureté survenus chez quelqu'un ayant conscience pour être interrogé, par exemple un homme qui passe [près d'une source d'impureté] ; pour un sheretz ou une nevela, doute [s'il] a touché, doute [s'il n']a [pas] touché, en domaine privé son doute est impur ; mais des pains, qui n'ont pas conscience pour être interrogés, non.

💡 Explication

Réponse : là aussi (la fouine et les pains), c'est dérivé de la sota — qui est une entité dotée de conscience (on peut l'interroger sur son adultère). On ne déclare pur le doute que pour ce qui a une telle conscience. Les pains (passifs) n'en ont pas -> ce cas relève d'un autre principe.

אָמַר רַב אַשִּׁי, תָּא שְׁמַע: צְלוֹחִית שֶׁהִנִּיחָהּ מְגֻולָּה וּבָא וּמְצָאָהּ מְכֻוסָּה – טְמֵאָה, שֶׁאֲנִי אוֹמֵר: אָדָם טָמֵא נִכְנַס לְשָׁם וְכִיסָּהּ.

Rav Achi dit : viens entendre (Para 11:1) : une fiole (tselouhit) qu'on a laissée découverte et qu'on est venu trouver couverte — [elle est] impure, car je dis : un homme impur est entré la et l'a couverte.

📜 Rachi (2)

צְלוֹחִית שֶׁמִּלְּאוּהָ מַיִם חַיִּים לְמֵי חַטָּאת וַעֲדַייִן לֹא נִתְקַדְּשׁוּ בְּאֵפֶר דְּאִם נִתְקַדְּשׁוּ טְמֵאָה דְּקָתָנֵי לְמַאי אִי לְאִיפְּסוֹלֵי לִיתְנֵי פְּסוּלָה אִי לְטַמּוֹיֵי אַחֲרֵינִי בְּלָאו הָכִי מֵי חַטָּאת מְטַמְּאִין אֲפִילּוּ בְּמַשָּׂא:

Une fiole — qu'on a remplie d'eaux vives pour les 'mei chatat' (eaux lustrales), [eaux] qui n'ont pas encore été sanctifiées par la cendre [de la vache rousse] ; car si elles avaient été sanctifiées, [le terme] 'impure' qu'on enseigne [poserait problème] : si c'est pour [les] invalider, qu'on enseigne 'invalide' ; si c'est pour rendre d'autres [choses] impures, de toute façon les mei chatat rendent impur [même] par le port.

טְמֵאָה וּמְטַמְּאָה אוֹכְלִין וּמַשְׁקִין וכ"ש דִּפְסוּלָה לְקִידּוּשׁ דְּהָא כָּל מַעֲשֶׂיהָ בְּמַעֲלוֹת טָהֳרָה הֵם דְּחַטָּאת קַרְיֵיהּ רַחֲמָנָא:

Impure — et elle rend impurs aliments et liquides, et à plus forte raison elle est invalide pour la sanctification, car toutes ses opérations sont [à accomplir] avec des [degrés de] pureté élevés, l'Écriture l'ayant appelée 'chatat'.

🗂️ Tossefot (2)

טְמֵאָה שֶׁאֲנִי אוֹמֵר כוּ' פֵּירוּשׁ גַּם הַצְּלוֹחִית דאע"ג שֶׁכָּל מַעֲשֵׂה פָּרָה בִּכְלֵי גְּלָלִים כְּלֵי אֲבָנִים כְּלֵי אֲדָמָה כִּדְאִיתָא בְּרֵישׁ יוֹמָא (דַּף ב.) וּבְרֵישׁ פֶּרֶק הַיָּשֵׁן (סֻוכָּה כא.) הַיְינוּ קֹודֶם שְׂרֵיפַת הַפָּרָה כְּדִתְנַן בְּמַסֶּכֶת פָּרָה (פ"ג מ"א ב) ז' יָמִים קֹודֶם שְׂרֵיפַת הַפָּרָה הָיוּ מְבִיאִין כּוּ' לְפִי שֶׁכָּל מַעֲשֶׂיהָ בִּכְלֵי גְלָלִים כְּלֵי אֲבָנִים כְּלֵי אֲדָמָה אֲבָל לְאַחַר שְׂרֵיפַת הַפָּרָה הָיוּ מְקַדְּשִׁים בְּכָל הַכֵּלִים כְּדִתְנַן בְּמַסֶּכֶת פָּרָה פֶּרֶק הַמֵּבִיא כְּלִי חֶרֶס לְחַטָּאת (מ"ה) בְּכָל מְקַדְּשִׁין וַאֲפִילּוּ בִּכְלֵי גְּלָלִים כְּלֵי אֲבָנִים כְּלֵי אֲדָמָה מַשְׁמַע דכ"ש בִּשְׁאָר כֵּלִים וְהָנָךְ אִיצְטְרִיךְ סד"א לָאו כֵּלִים נִינְהוּ כִּדְאָמְרִינַן בפ"ק דְּשַׁבָּת (דַּף טז:):

Impure, car je dis, etc. — c'est-à-dire la fiole aussi [est impure]. Et bien que toute l'opération de la [vache] se fasse dans des ustensiles de bouse, de pierre ou de terre (Yoma 2a ; Souka 21a), c'est [seulement] avant la combustion de la vache (Para 3:1-2 : 'sept jours avant la combustion on amenait... parce que toute son opération [se fait] dans des ustensiles de bouse, de pierre ou de terre') ; mais après la combustion de la vache, on sanctifiait avec tous les ustensiles (Para, 'Ha-mevi kli hères la-chatat', 5 : 'on sanctifie avec tout, et même avec des ustensiles de bouse, de pierre ou de terre') — à plus forte raison [avec] les autres ustensiles ; et ceux-là, il fallait [les mentionner] car j'aurais cru qu'ils ne sont pas des 'ustensiles' (Chabbat 16b).

שֶׁאֲנִי אוֹמֵר אָדָם וְכוּ' וא"ת דְּהָכָא תָּלֵינַן בְּאָדָם טָמֵא וְכֵן בפ"ק דִּפְסָחִים (דַּף י:) גַּבֵּי קַרְדֹּום שֶׁאָבַד בַּבַּיִת וְאִילּוּ בפ"ק דְּנִדָּה (דַּף ד.) גַּבֵּי כִּכָּר הַנְּתוּנָה עַל גַּבֵּי הַדַּף תָּלֵינַן בְּאָדָם טָהוֹר וְאוֹמֵר ר"ת דְּהַיְינוּ טַעְמָא דְּהָכָא וְדִפְסָחִים מִשּׁוּם דְּגָזְרוּ עַל סְפֵק כֵּלִים הַנִּמְצָאִים אֲבָל עַל סְפֵק אֳוכָלִים לֹא גָּזְרוּ וְעוֹד י"ל דְּהַהִיא דְּנִדָּה שֶׁמַּדָּף טָמֵא מֻונָּח תַּחְתֶּיהָ וְאִי אֶפְשָׁר לַכִּכָּר לִיפֹּול אֶלָּא אִם כֵּן נָגַע לְמַדָּף טָמֵא שַׁייָּךְ לִתְלוֹת בְּאָדָם טָהוֹר שֶׁנְּטָלָהּ בְּמִתְכַּוֵּין שֶׁלֹּא תְּטַמֵּא הַכִּכָּר אֲבָל אָדָם טָמֵא לָמָּה הָיָה נוֹטְלָהּ וְכֵן בְּהַהִיא דְּכִסּוּי הַדָּם (לְקַמָּן חֻולִּין פו.) דְּרֹוב תִּינוֹקוֹת מְטַפְּחִין לְפִי מַה שֶׁמְּפָרֵשׁ ר"ת מְטַפְּחִין בָּעִיסָּה וּמִיעוּט אֵין מְטַפְּחִין וְתָלֵינַן בְּאָדָם טָהוֹר שֶׁנָּתַן לוֹ לְפִי שֶׁהָיָה חוֹשֵׁשׁ שֶׁלֹּא יְטַמֵּא הַתִּינוֹק אֶת הָעִיסָּה:

'Car je dis : un homme [impur], etc.' — on pourrait objecter : ici nous [l']attribuons à un homme impur, de même dans Pessahim (10b) à propos d'une hache perdue dans la maison ; tandis que dans Nidda (4a), à propos d'un pain posé sur la planche, nous [l']attribuons à un homme pur ! Rabbenou Tam dit : la raison, ici et dans Pessahim, c'est qu'on a décrété sur les ustensiles douteux qu'on trouve, mais sur les aliments douteux on n'a pas décrété. On peut encore répondre : ce [cas] de Nidda, où une planche impure est posée dessous et où le pain ne peut tomber sans toucher la planche impure, [c'est là qu']il convient d'attribuer à un homme pur, qui [l']a pris exprès pour que le pain ne se rende pas impur (un homme impur, pourquoi l'aurait-il pris ?) ; de même dans 'Kissouy ha-dam' (Houlin 86a), 'la majorité des nourrissons tapotent [la pâte]', nous [l']attribuons à un homme pur qui [la] lui a donnée, craignant que le nourrisson ne la rende impure.

💡 Explication

Rav Achi (preuve que le danger est plus strict) : une fiole [d'eau de purification] laissée découverte, retrouvée couverte -> impure, 'car je dis : un homme impur est entré la couvrir' (et l'a contaminée). On se montre strict sur l'impureté ici.

🖼️ Schéma

Les deux scénarios de la fiole.

הִנִּיחָהּ מְכֻוסָּה וּבָא וּמְצָאָהּ מְגֻולָּה, אִם יְכוֹלָה חֻולְדָּה לִשְׁתּוֹת מִמֶּנָּה, אוֹ נָחָשׁ לְדִבְרֵי רַבָּן גַּמְלִיאֵל, אוֹ שֶׁיָּרַד בָּהּ טַל בַּלַּיְלָה – פְּסוּלָה.

[Si] on l'a laissée couverte et qu'on est venu la trouver découverte — si une fouine peut [y] boire, ou un serpent selon Rabban Gamliel, ou si la rosée y est tombée la nuit — [elle est] invalide (pessoula).

📜 Rachi (5)

אִם יְכוֹלָה חֻולְדָּה לִשְׁתּוֹת מִמֶּנָּה דִּתְנַן (פָּרָה פ"ט מ"ג) כָּל הַשְּׁרָצִים אֵינָן פּוֹסְלִין בְּמֵי חַטָּאת חוּץ מִן הַחֻולְדָּה מִפְּנֵי שֶׁהִיא (מְקִיאָה רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר אַף הַנָּחָשׁ) דְּכָל הַמֵּקִיא פּוֹסֵל דְּהוֹאִיל וְהִפְרִישׁוּ מֵהֶן לִשְׁתּוֹת הֲרֵי נַעֲשָׂה בָּהֶן מְלָאכָה וְנִפְסְלוּ וּכְשֶׁמִּקִּיאוֹת פּוֹסְלוֹת אֶת הָרִאשׁוֹנוֹת דְּמֵי חַטָּאת נִפְסְלוּ בִּמְלָאכָה אַחֶרֶת כִּדְאָמְרִינַן בְּמַסֶּכֶת גִּיטִּין (דַּף נג.). וְאִית דְּתָלֵי טַעְמָא מִשּׁוּם דָּמִים חַיִּים בָּעֵינַן דִּכְתִיב (בַּמִּדְבָּר יט) מַיִם חַיִּים אֶל כֶּלִי שֶׁתְּהֵא חִיּוּתָן בִּכְלִי שֶׁלֹּא יְמַלֵּא כְּלִי זֶה וִיעָרֶה בִּכְלִי אַחֵר קֹודֶם קִידּוּשׁ זֶה שָׁמַעְתִּי וְהָגוּן הוּא:

Si une fouine peut [y] boire — car nous avons appris (Para 9:3) : 'tous les reptiles n'invalident pas les mei chatat, sauf la fouine, parce qu'elle régurgite ; Rabban Gamliel dit : aussi le serpent' — car tout [animal] qui régurgite invalide : du fait qu'on a mis [ces eaux] à part pour [qu'ils] boivent, voici qu'un 'travail' (melakha) a été fait avec elles et elles sont invalidées ; et quand [ces bêtes] régurgitent, elles invalident les premières [eaux], les mei chatat étant invalidées par un autre 'travail' (Guittin 53a). Et certains rattachent la raison [au fait] qu'il faut des 'eaux vives' (mayim 'hayim), comme il est écrit (Nb 19) 'des eaux vives dans un vase' — que leur vitalité soit dans le vase, [c'est-à-dire] qu'on ne remplisse pas ce vase pour [le] verser dans un autre avant cette sanctification ; je l'ai entendu [ainsi] et c'est convenable.

אִם יְכוֹלָה חֻולְדָּה לִשְׁתּוֹת שֶׁאֵין תָּלוּי בָּאֲוִיר:

Si une fouine peut [y] boire — [le cas où la fiole] n'est pas suspendue en l'air [hors de portée].

אוֹ נָחָשׁ לְדִבְרֵי ר"ג שֶׁהוּא אוֹמֵר אַף הַנָּחָשׁ כְּחֻולְדָּה:

Ou un serpent selon Rabban Gamliel — qui dit : aussi le serpent, comme la fouine.

אוֹ שֶׁיָּרַד בָּהּ טַל בַּלַּיְלָה דֶּרֶךְ טַל לֵירֵד בַּלַּיְלָה:

Ou si la rosée y est tombée la nuit — il est d'usage que la rosée tombe la nuit.

פְּסוּלָה דְּלָאו מַיִם חַיִּים נִינְהוּ אֲבָל בְּטֻומְאָה לָא מְסַפְּקִינַן לָהּ וְאֵינָהּ מְטַמְּאָה אַחֲרֵינִי:

Invalide — car ce ne sont plus des 'eaux vives' ; mais quant à l'impureté on ne [la met pas] en doute, et elle ne rend pas d'autres [choses] impures.

🗂️ Tossefot (3)

אִם יְכוֹלָה חֻולְדָּה לִשְׁתּוֹת פֵּירוּשׁ בַּקּוּנְטְרֵס בִּלְשׁוֹן (אֶחָד) דְּכָל הַמֵּקִיא פּוֹסֵל הוֹאִיל וְהִפְרִישׁ מֵהֶן לִשְׁתּוֹת הֲרֵי נַעֲשֵׂית בָּהֶן מְלָאכָה וְנִפְסְלוּ וּכְשֶׁמְּקִיאָה פּוֹסֶלֶת הָרִאשׁוֹנוֹת וְקָשֶׁה לְפֵירוּשׁוֹ וְכִי מַה מְלָאכָה שַׁיְיכָא בִּשְׁתִייָּה וְנִרְאֶה לוֹמַר דְּאִי קֹודֶם קִידּוּשׁ אַייְרֵי מִפַּסְלִי מִשּׁוּם דְּלָא הָוֵי מַיִם חַיִּים אֶל כֶּלִי שֶׁיְּהֵא חַיּוּתָן בִּכְלִי שֶׁלֹּא יְמַלֵּא כְּלִי זֶה וִיעָרֶה בִּכְלִי אַחֵר קֹודֶם קִידּוּשׁ כִּדְפֵירֵשׁ בַּקּוּנְטְרֵס בְּלָשׁוֹן אַחֵר וְאִי אַחַר קִידּוּשׁ אַייְרֵי וּנְקַט טְמֵאָה מִשּׁוּם כְּלִי אוֹ כְּמוֹ שֶׁאֲפָרֵשׁ אַחַר כָּךְ מִיפַּסְלִי מִשּׁוּם רוֹק שֶׁבְּפִיהֶן הַמְעֹורָב בַּמַּיִם וְקָסָבַר יֵשׁ בִּילָּה וְהַזָּאָה צְרִיכָה שִׁיעוּר וּדְלֹא כַּר' אֱלִיעֶזֶר דְּפֶרֶק הַתַּעֲרֹובֶת (זְבָחִים פ.) דְּאָמַר יַזֶּה שְׁתֵּי הַזָּיוֹת אִי נָמֵי פְּסוּלָה בְּהַזָּאָה אַחַת קָאָמַר כְּמוֹ לְר' אֱלִיעֶזֶר דְּר' אֱלִיעֶזֶר נָמֵי אַיְירֵי בָּהּ שֶׁהוּא מוֹסִיף אַף הָעַכְבָּר ה"נ מְפָרֵשׁ בַּתּוֹסֶפְתָּא טַעְמָא דְּר' יְהוֹשֻׁעַ דְּאָמַר בְּמַיִם מְקֻודָּשִׁין לֹא פָּסַל כְּשִׁיטָה כְּמוֹ שֶׁאָמַר ר' אֱלִיעֶזֶר אֶלָּא כְּשֶׁיִּשְׁתֶּה וּמִפַּסְלִי מִשּׁוּם מַשְׁקֶה פִּיו הַמְעֹורָב בַּמַּיִם וּלְכָךְ אִם גִּירְגֵּר כָּשֵׁר הַייְנוּ שֶׁשּׁוֹפֵךְ הַמַּיִם תּוֹךְ גְּרוֹנוֹ שֶׁאֵין שָׁם מַשְׁקֶה פִּיו וְהַשְׁתָּא הָוֵי דֻּומְיָא דְּיָרַד בָּהּ טַל בַּלַּיְלָה דְּמִפַּסְלִי מִטַּעַם תַּעֲרֹובֶת:

Si une fouine peut [y] boire — Rachi (le Kountras) [l']explique dans une [première] version : 'tout [animal] qui régurgite invalide, du fait qu'on [les] a mises à part pour [qu'ils] boivent, voici qu'un travail a été fait avec elles'. Cela fait difficulté : quel 'travail' y a-t-il dans le fait de boire ? Il paraît [plutôt] dire : si l'on parle d'avant la sanctification, elles sont invalidées parce que ce ne sont pas 'des eaux vives dans un vase' — que leur vitalité soit dans le vase, [à savoir] qu'on ne remplisse pas ce vase pour [le] verser dans un autre avant la sanctification (comme l'explique le Kountras dans son autre version) ; et si l'on parle d'après la sanctification, et qu'on a employé 'impure' à cause du vase, elles sont invalidées à cause de la salive de leur gueule mélangée aux eaux — et [ce Tana] estime qu'il y a 'mélange' (bila) et que l'aspersion requiert une mesure [minimale], non comme Rabbi Eliezer (Zevahim 80) qui dit 'qu'il asperge deux aspersions' ; ou bien [le Tana] dit [qu'elle est] invalide par une seule aspersion, comme pour Rabbi Eliezer — car Rabbi Eliezer en parle aussi, lui qui ajoute même la souris. De même la Tossefta explique la raison de Rabbi Yehochoua : dans des eaux sanctifiées, [l'animal] n'invalide pas par le 'lapement' comme dit Rabbi Eliezer, mais [seulement] quand il boit, [les eaux] étant invalidées à cause du liquide de sa gueule ; c'est pourquoi, s'il a 'gargarisé' (versé les eaux dans son gosier sans le liquide de sa gueule), [elles restent] valides ; et c'est semblable à 'la rosée y est tombée la nuit', [qui] invalide au titre du mélange.

אוֹ נָחָשׁ לְדִבְרֵי ר"ג מִשְׁנָה הִיא בְּמַסֶּכֶת פָּרָה (פ"ט מ"ג) כָּל הַשְּׁרָצִים אֵין פּוֹסְלִין בְּמֵי חַטָּאת חוּץ מִן הַחֻולְדָּה מִפְּנֵי שֶׁהִיא מְקִיאָה ר"ג אוֹמֵר אַף הַנָּחָשׁ מִפְּנֵי שֶׁהוּא מֵקִיא ר"א אוֹמֵר אַף הָעַכְבָּר וְהָא דְּלָא תְּנָא הָכָא אַף הָעַכְבָּר לְדִבְרֵי ר"א מִשּׁוּם דְּר' אֱלִיעֶזֶר שַׁמּוּתִי הוּא:

Ou un serpent selon Rabban Gamliel — c'est une michna (Para 9:3) : 'tous les reptiles n'invalident pas les mei chatat, sauf la fouine, parce qu'elle régurgite ; Rabban Gamliel dit : aussi le serpent, parce qu'il régurgite ; Rabbi Eliezer dit : aussi la souris'. Et si l'on n'enseigne pas ici 'aussi la souris, selon Rabbi Eliezer', c'est parce que Rabbi Eliezer est un 'choummati'.

אוֹ שֶׁיָּרַד בָּהּ טַל בַּלַּיְלָה פְּסוּלָה בָּרַייְתָא הִיא זוֹ דְּבַמִּשְׁנָה בְּמַסֶּכֶת פָּרָה בְּרֵישָׁא נָמֵי קָתָנֵי פְּסוּלָה וְתֵימַהּ שֶׁלֹּא הֵבִיא כָּאן הַמִּשְׁנָה וְשֶׁמָּא נִיחָא לֵיהּ לְהָבִיא הַבָּרַיְיתָא שֶׁמְּפֹורָשׁ בָּהּ שֶׁאֲנִי אוֹמֵר אָדָם טָמֵא נִכְנַס לְשָׁם וּבַמִּשְׁנָה אֵינוֹ כֵּן ואע"ג דְּבַמִּשְׁנָה תָּנֵי בְּרֵישָׁא נָמֵי פְּסוּלָה וּבַבָּרַייְתָא קָתָנֵי בְּרֵישָׁא טְמֵאָה מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לָמֶ"ד בְּפֶרֶק דַּם חַטָּאת (זְבָחִים צג.) מֵי חַטָּאת שֶׁנִּטְמְאוּ מְטַהֲרִין אִי נָמֵי לְפִי שֶׁהַפְּסוּל בָּא מֵחֲמַת טֻומְאָה קָתָנֵי בְּרֵישָׁא טְמֵאָה וְעוֹד מִשּׁוּם דְּגַם הַצְּלוֹחִית עַצְמָהּ טְמֵאָה כֵּיוָן דְּתָלֵינַן בְּאָדָם טָמֵא אֲבָל בְּסֵיפָא הַצְּלוֹחִית טְהוֹרָה וְעוֹד יֵשׁ חִילּוּק בֵּין מֵי חַטָּאת שֶׁנִּטְמְאוּ לְמֵי חַטָּאת שֶׁנִּפְסְלוּ כְּדִתְנַן בְּמַסֶּכֶת פָּרָה פֶּרֶק תְּשִׁיעִי (מ"ח):

Ou si la rosée y est tombée la nuit, [elle est] invalide — c'est une braita ; car dans la michna du traité Para, au début aussi, on enseigne 'invalide'. Il est étonnant qu'on n'ait pas apporté ici la michna ; peut-être a-t-on préféré la braita parce qu'elle précise 'car je dis : un homme impur est entré la', ce que la michna ne [dit] pas. Et bien que la michna enseigne 'invalide' au début, tandis que la braita enseigne 'impure' au début — c'est parce qu'il y a [un avis] (Zevahim 93a) que 'des mei chatat qui se sont rendus impurs purifient [encore]' (metaharin, ils restent actifs pour purifier autrui) ; ou bien, parce que l'invalidité vient à cause de l'impureté, on enseigne 'impure' au début ; et de plus, parce que la fiole elle-même est [alors] impure, [tandis que] dans la fin (sefa) la fiole est pure. Et il y a [aussi] une distinction entre des mei chatat qui se sont rendus impurs et des mei chatat qui ont été invalidés (Para, ch. 9, michna 8).

💡 Explication

À l'inverse : fiole laissée couverte, retrouvée découverte — si une fouine pouvait y boire (ou un serpent, selon Rabban Gamliel), ou si la rosée y est tombée -> les eaux sont invalides (pour l'aspersion), mais non impures.

וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: מַה טַעַם?

Et Rabbi Yehochoua ben Levi dit : quelle [en est] la raison [pour laquelle on ne craint pas qu'un homme impur l'ait découverte] ? [la suite sur 10a].

📜 Rachi (1)

וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי מַה טַעַם לָא חָייְשִׁינַן שֶׁמָּא אָדָם טָמֵא גִּילָּה אוֹתָהּ וְתִטָּמֵא אֲחֵרִים:

Et Rabbi Yehochoua ben Levi dit : quelle [en est] la raison — [pourquoi] ne craint-on pas qu'un homme impur l'ait découverte et qu'elle rende d'autres [choses] impures.

💡 Explication

R. Yehochoua ben Levi : pourquoi ne craint-on pas qu'un homme impur l'ait découverte et rendue impure (au lieu de l'attribuer seulement à une fouine / à la rosée) ? La réponse continue sur 10a.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).