Eruvin 12a — Les deux lehayim de Rabbi Eliezer ; les passei hatser (montants d'une cour percée) ; le bras de mer

Eruvin 12a

Sougya : Le daf achève le récit de Rabbi Eliezer chez Rabbi Yossi ben Perida, censé montrer si Rabbi Eliezer exige deux lehayim avec ou sans kora ; la preuve est écartée. La Guemara accorde ensuite la Tossefta de Rabban Chimon ben Gamliel (un mavoy de moins de quatre amot n'a besoin de rien) avec la michna (il faut un lehi ou une kora), et Rav Ahlei fixe le seuil de quatre tefahim.

Vient la question des passei hatser, les restes de mur d'une cour percée : Rabbi exige deux passin, les Rabbanan un seul. Les enseignements contradictoires de Rabbi Yo'hanan et de Chmouel sont résolus par la même règle : d'un seul côté, un pass de quatre tefahim ; des deux côtés, une dimension minime de chaque côté.

Le daf se termine sur le bras de mer qui entre dans une cour, cas où les Sages ont été plus indulgents.

Hekhcher mavoy selon la largeur de l'entrée, et les trois positions de la michna.

Passei hatser : un pass de quatre tefahim d'un côté, ou un peu de chaque côté.

Les contradictions de Rabbi Yohanan et de Chmouel, et leur résolution commune.

לאובלין ומצאו שיושב במבוי שאין לו אלא לחי אחד. אמר לו: בני, עשה לחי אחר. אמר לו: וכי לסותמו אני צריך? אמר לו יסתם, ומה בכך.

à Ovelin, et le trouva assis dans un mavoy qui n'avait qu'un seul lehi. Il lui dit : Mon fils, fais un autre lehi.

Il lui dit : Ai-je donc besoin de le fermer ? Il lui dit : Qu'il soit fermé ; qu'est-ce que cela fait ?

📜 Rachi (1)

לאובלין מקום:

Ovelin : [nom d'un] lieu.

💡 Explication

Suite du récit commencé en 11b. Rabbi Eliezer exige un second lehi (montant latéral) à l'entrée du mavoy. Son élève objecte que cela reviendrait à fermer l'entrée ; Rabbi Eliezer répond que cela ne pose pas de problème.

אמר רבן שמעון בן גמליאל: לא נחלקו בית שמאי ובית הלל על מבוי שהוא פחות מארבע אמות שאינו צריך כלום, על מה נחלקו, על רחב מארבע אמות ועד עשר. שבית שמאי אומרים: לחי וקורה, ובית הלל אומרים: או לחי או קורה.

Rabban Chimon ben Gamliel a dit : Beit Chammai et Beit Hillel ne sont pas en désaccord sur un mavoy de moins de quatre amot, qu'il n'a besoin de rien. Sur quoi sont-ils en désaccord ?

Sur [un mavoy] large de plus de quatre amot et jusqu'à dix : Beit Chammai disent un lehi et une kora, et Beit Hillel disent ou un lehi ou une kora.

💡 Explication

Suite de la même Tossefta. Rabban Chimon ben Gamliel limite le désaccord de Beit Chammai et Beit Hillel aux entrées de quatre à dix amot. Cette phrase sera discutée au segment 4.

🖼️ Schéma

Les seuils de largeur et les positions en présence.

קתני מיהת ״וכי לסותמו אני צריך״, אי אמרת בשלמא לחיין וקורה — משום הכי אמר ״וכי לסותמו אני צריך״. אלא אי אמרת לחיין בלא קורה — מאי לסותמו?

En tout cas, il enseigne : Ai-je donc besoin de le fermer ? Si tu dis [que Rabbi Eliezer exige] deux lehayim et une kora, c'est pour cela qu'il a dit : Ai-je donc besoin de le fermer ?

Mais si tu dis deux lehayim sans kora, que signifie le fermer ?

💡 Explication

Tentative de trancher l'ibbaya de 11b. Avec deux lehayim et une kora, l'entrée est encadrée des trois côtés : on comprend qu'on parle de la fermer. Avec deux lehayim seuls, le haut reste ouvert et l'expression semble inadaptée.

הכי קאמר: וכי לסותמו בלחיין אני צריך?

Voici ce qu'il dit : Ai-je donc besoin de le fermer par des lehayim ?

💡 Explication

Rejet de la preuve : "fermer" peut viser seulement les deux côtés, garnis de lehayim. La question reste donc ouverte.

אמר מר: אמר רבן שמעון בן גמליאל: לא נחלקו בית שמאי ובית הלל על מבוי שפחות מארבע אמות שאינו צריך כלום. והא אנן תנן: משום רבי ישמעאל אמר תלמיד אחד לפני רבי עקיבא: לא נחלקו בית שמאי ובית הלל על מבוי שהוא פחות מארבע אמות שהוא ניתר או בלחי או בקורה!

Le Maître a dit : Rabban Chimon ben Gamliel a dit : Beit Chammai et Beit Hillel ne sont pas en désaccord sur un mavoy de moins de quatre amot, qu'il n'a besoin de rien. Or nous avons appris : Au nom de Rabbi Yichmael, un élève à dit devant Rabbi Akiva : Beit Chammai et Beit Hillel ne sont pas en désaccord sur un mavoy de moins de quatre amot, qu'il est permis soit par un lehi soit par une kora !

💡 Explication

Contradiction entre la Tossefta (moins de quatre amot : rien) et la michna (moins de quatre amot : un lehi ou une kora).

אמר רב אשי, הכי קאמר: אינו צריך לחי וקורה כבית שמאי, ולא לחיין כרבי אליעזר, אלא: או לחי או קורה, כבית הלל.

Rav Achi a dit : Voici ce qu'il dit : il n'a pas besoin d'un lehi et d'une kora comme [le disent] Beit Chammai, ni de deux lehayim comme [le dit] Rabbi Eliezer, mais ou d'un lehi ou d'une kora, comme Beit Hillel.

📜 Rachi (1)

הכי קאמר אינו צריך לא לחי ולא קורה כו' והאי כלום דקאמר אהנך תוספת דמוספי בית שמאי ורבי אליעזר אדבית הלל קאי:

Voici ce qu'il dit : il n'a besoin ni d'un lehi ni d'une kora, etc. : et ce "rien" qu'il dit se rapporte à ces ajouts que Beit Chammai et Rabbi Eliezer ajoutent par rapport à Beit Hillel.

💡 Explication

Résolution : "il n'a besoin de rien" signifie rien de plus que le minimum de Beit Hillel. Un lehi ou une kora restent nécessaires.

וכמה? אמר רב אחלי: ואיתימא רב יחיאל: עד ארבעה.

Et combien ? Rav Ahlei a dit, et certains disent Rav Yehiel : jusqu'à quatre.

📜 Rachi (2)

וכמה יהא פחות רוחבו מארבע אמות ויהא צריך תיקון:

Et combien : [jusqu'où] sa largeur peut-elle être inférieure à quatre amot et avoir [encore] besoin d'un tikoun (aménagement) ?

עד ארבעה טפחים אפילו אינו רחב אלא אמה או חמשה או ארבעה טפחים צריך לחי אבל בפחות מארבעה אינו צריך כלום:

Jusqu'à quatre : tefahim. Même s'il n'est large que d'une amma, ou de cinq ou de quatre tefahim, il a besoin d'un lehi ; mais en dessous de quatre, il n'a besoin de rien.

💡 Explication

Seuil inférieur : une entrée de moins de quatre tefahim n'est pas considérée comme une ouverture et ne demande aucun aménagement. Ce principe de Rav Ahlei reviendra aux segments 20-21.

אמר רב ששת אמר רב ירמיה בר אבא אמר רב: מודים חכמים לרבי אליעזר בפסי חצר. ורב נחמן אמר: הלכה כרבי אליעזר בפסי חצר.

Rav Chechet a dit au nom de Rav Yirmeya bar Abba au nom de Rav : les Sages reconnaissent [l'avis de] Rabbi Eliezer pour les passei hatser (montants d'une cour). Et Rav Nahman a dit : la halakha est comme Rabbi Eliezer pour les passei hatser.

📜 Rachi (1)

בפסי חצר אם נפרצה למקום האסור לה צריכה שיור משני צידיה:

Pour les passei hatser : si [la cour] a été percée vers un endroit qui lui est interdit, il lui faut un reste [de mur] de ses deux côtés.

🗂️ Tossefot (1)

בפסי חצר וקשה דגבי מבוי נקט לשון לחי וגבי חצר נקט לשון פס בכולה שמעתה אף על גב דשניהם משהו:

Pour les passei hatser : il y a une difficulté : à propos du mavoy [la Guemara] emploie le terme lehi, et à propos de la cour le terme pass, dans toute cette sougya, bien que les deux soient d'une dimension minime.

💡 Explication

Nouveau sujet. Une cour (hatser) dont un mur s'est ouvert sur un domaine interdit à besoin de passin, des restes de mur de part et d'autre de la brèche. Rabbi Eliezer exigeant deux lehayim pour le mavoy, on lui attribue par analogie l'exigence de deux passin pour la cour.

אמר רב נחמן בר יצחק: מאן מודים? — רבי. הלכה מכלל דפליגי, [מאן פליג עליה] — רבנן. דתניא: חצר ניתרת בפס אחד. רבי אומר: בשני פסין.

Rav Nahman bar Yitshak a dit : Qui sont ceux qui reconnaissent ? Rabbi.

"La halakha" : on en déduit qu'ils sont en désaccord. [Qui est en désaccord avec lui ?] Les Rabbanan.

Comme il est enseigné : une cour est permise par un seul pass. Rabbi dit : par deux passin.

📜 Rachi (2)

מאן מודים דקאמר ר' ירמיה רבי ומאי הלכתא דקאמר רב נחמן דמשמע מכלל דפליגי אף בפסי חצר:

Qui sont ceux qui reconnaissent : dont parle Rabbi Yirmeya ? Rabbi. Et quel est ce "la halakha " que dit Rav Nahman, qui implique qu'ils sont en désaccord même au sujet des passei hatser ?

מאן פליג עליה רבנן בני מחלוקתו של רבי:

Qui est en désaccord avec lui, les Rabbanan : les contradicteurs de Rabbi.

🗂️ Tossefot (1)

ורב נחמן אמר הלכה כר' אליעזר בפסי חצר והא דלא קאמר הלכה כרבי בפסי חצר דהא סבר כרבי אליעזר כדקאמרינן ומודים חכמים היינו רבי לר' אליעזר והוה ניחא טפי דאיהו איירי בחצר אלא דניחא ליה למנקט ר' אליעזר שנזכר במשנתנו וצריך לומר דרבי ורבנן בחצר מרובעת פליגי דלרבנן סגי להו בפס משהו ולרבי צריך שני פסין של שני משהויין דאי בארכה יתר על רחבה פליגי קשיא דרב נחמן אדרב נחמן דהכא פסיק כרבי ובסוף שמעתא קאמר רב נחמן נקיטינן דחצר שארכה יתר על רחבה ניתרת בלחי משהו אלא ודאי במרובע פליגי וצריך שני פסין של שני משהויין או בפס אחד של ארבעה כדאמר רב נחמן בסוף שמעתא דחצר מרובעת ניתרת בפס ארבעה ודלא כפירוש הקונטרס שפירש בסמוך מרוח אחת בד' משתי רוחות משהו לכאן ומשהו לכאן דהוי כרבנן דלרבנן סגי בפס אחד ומשהו כדפירשנו אלא כרבי אתי דהכי הילכתא:

Et Rav Nahman a dit : la halakha est comme Rabbi Eliezer pour les passei hatser : pourquoi n'a-t-il pas dit "la halakha est comme Rabbi pour les passei hatser", puisque [Rabbi] pense comme Rabbi Eliezer, comme nous le disons : "les Sages reconnaissent" désigne Rabbi [qui reconnaît] Rabbi Eliezer ; et cela aurait été plus approprié, puisque c'est lui qui traite de la cour ? Mais il a préféré mentionner Rabbi Eliezer, qui est cité dans notre michna. Et il faut dire que Rabbi et les Rabbanan sont en désaccord sur une cour carrée : pour les Rabbanan un pass de dimension minime suffit, et pour Rabbi il faut deux passin de deux dimensions minimes. Car s'ils étaient en désaccord sur [une cour] dont la longueur dépasse la largeur, il y aurait une difficulté de Rav Nahman contre Rav Nahman : ici il tranche comme Rabbi, et à la fin de la sougya Rav Nahman dit : "nous tenons qu'une cour dont la longueur dépasse la largeur est permise par un lehi de dimension minime". C'est donc certainement sur la cour carrée qu'ils sont en désaccord, et il faut deux passin de deux dimensions minimes, ou un seul pass de quatre, comme le dit Rav Nahman à la fin de la sougya : une cour carrée est permise par un pass de quatre. Cela contre l'explication du Kountrass (Rachi), qui a expliqué plus loin [la règle] "d'un seul côté, par quatre ; des deux côtés, une dimension minime ici et une dimension minime là" comme étant selon les Rabbanan ; car pour les Rabbanan un seul pass de dimension minime suffit, comme nous l'avons expliqué. [Cette règle] est plutôt selon Rabbi, et telle est la halakha.

💡 Explication

Identification : les "Sages" qui reconnaissent Rabbi Eliezer sont Rabbi (Rabbi Yehouda Hanassi). L'expression "la halakha est" de Rav Nahman suppose un désaccord : il oppose Rabbi aux Rabbanan, pour qui un seul pass suffit.

Tossefot précise que le désaccord porte sur une cour carrée et que la règle des segments 11 et 18 suit Rabbi, contre Rachi.

אמר רבי אסי אמר רבי יוחנן: חצר צריכה שני פסין. אמר ליה רבי זירא לרבי אסי: מי אמר רבי יוחנן הכי? והא את הוא דאמרת משמיה דרבי יוחנן: פסי חצר צריכין שיהא בהן ארבעה. וכי תימא: ארבעה מכאן וארבעה מכאן —

Rabbi Assi a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : une cour a besoin de deux passin. Rabbi Zeira dit à Rabbi Assi : Rabbi Yo'hanan a-t-il dit cela ?

N'est-ce pas toi qui as dit au nom de Rabbi Yo'hanan : les passei hatser doivent avoir [une largeur de] quatre [tefahim] ? Et si tu dis : quatre d'ici et quatre de là —

⚖️ Rosh (1)

גמ' כמאן דלא כחנניא ודלא כתנא קמא. אמר רב יהודה ה"ק הכשר מבוי סתום כיצד ב"ש אומרים לחי וקורה וכו'. ופלוגתא דחנניא ות"ק במבוי מפולש: אמר ר' אסי אמר ר' יוחנן חצר צריכה שתי פסין משתי רוחות וכל פס משהו. ואם מרוח אחת צריך שיהיה רחב ד' טפחים. וכן אמר שמואל חצר ניתרת בפס אחד. ופריך עלה דאמר שמואל לרב חנניא בר שילא את לא תעביד עובדא אלא או ברוב דופן או בשני פסין. ומשני מרוח אחת בד' משתי רוחות במשהו לכאן ומשהו לכאן. ואהא דאמר רוב דופן פריך ל"ל רוב דופן בפס ד' סגי. וכ"ת רוב דופן בדופן ז' דבד' הוי רוב דופן. למה לי רוב דופן. בג' ומשהו סגי דהאמר רב אחלי ואיתימא רב יחיאל עד ד'. איבעית אימא כאן בחצר כאן במבוי ואיבעית אימא דרב אחלי תנאי היא ושמואל לית ליה דרב אחלי ופסק ר"מ ז"ל במבוי פחות מארבעה אין צריך תיקון כיון דללישנא קמא סבר שמואל כרב אחלי ומפליג בין מבוי לחצר הלכה כההוא לישנא דבשל סופרים הלך אחר המיקל ואע"ג דפליגי נמי תנאי בהאי לקמן (עירובין יג.) נראה דהלכתא כמאן דאמר אין צריך דאי הלכתא צריך אמאי דחיק גמרא לאוקומי לדשמואל דלא כהלכתא כרב אחלי. והרמב"ם ז"ל פי"ז מהל' שבת הלכה ט כתב מבוי פחות משלשה טפחים אין צריך כלום. ונראה כמו שפסק ר"מ ז"ל וכן כתב הראב"ד ז"ל:

Guemara : Selon qui [est notre michna] ? Ni selon Hanania ni selon le premier Tana. Rav Yehouda a dit : voici ce qu'elle dit : l'hekhcher d'un mavoy fermé, comment [se fait-il] ? Beit Chammai disent un lehi et une kora, etc. Et le désaccord de Hanania et du premier Tana porte sur un mavoy ouvert aux deux bouts (mefoulach). Rabbi Assi a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : une cour a besoin de deux passin, des deux côtés, et chaque pass [peut être de dimension] minime ; et si [c'est] d'un seul côté, il doit être large de quatre tefahim. Et de même Chmouel a dit : une cour est permise par un seul pass. Et [la Guemara] objecte que Chmouel a dit à Rav Hanania bar Chila : Tu ne trancheras en pratique que soit avec la majorité de la paroi, soit avec deux passin. Et elle répond : d'un seul côté, par quatre ; des deux côtés, une dimension minime ici et une dimension minime là. Et sur ce qu'il a dit "la majorité de la paroi", elle objecte : pourquoi ai-je besoin de la majorité de la paroi ? Un pass de quatre suffit ! Et si tu dis : la majorité de la paroi [vise] une paroi de sept, ou quatre font la majorité de la paroi, pourquoi ai-je besoin de la majorité de la paroi ? Trois et une dimension minime suffisent, car Rav Ahlei, et certains disent Rav Yehiel, a dit : jusqu'à quatre. Si tu veux, dis : ici dans une cour, là dans un mavoy ; et si tu veux, dis : [l'enseignement] de Rav Ahlei fait l'objet d'un désaccord de Tanaim, et Chmouel ne retient pas celui de Rav Ahlei. Et notre maître Meir, de mémoire bénie, a tranché : un mavoy de moins de quatre n'a pas besoin de tikoun. Puisque selon la première version Chmouel pense comme Rav Ahlei et distingue entre mavoy et cour, la halakha suit cette version, car pour [une loi] des Sofrim (d'ordre rabbinique) on suit l'avis le plus léger. Et bien que des Tanaim soient aussi en désaccord à ce sujet plus loin (Eruvin 13a), il semble que la halakha soit comme celui qui dit qu'il n'en a pas besoin ; car si la halakha était qu'il en a besoin, pourquoi la Guemara se serait-elle efforcée d'accorder [l'enseignement] de Chmouel avec Rav Ahlei, contrairement à la halakha ? Et le Rambam, de mémoire bénie, a écrit au chapitre 17 des lois de Chabbat, halakha 9 : un mavoy de moins de trois tefahim n'a besoin de rien. Et il semble [que la halakha soit] comme l'a tranché notre maître Meir, et c'est aussi ce qu'a écrit le Raavad, de mémoire bénie.

💡 Explication

Contradiction dans les propos rapportés au nom de Rabbi Yo'hanan : deux passin, ou un pass de quatre tefahim (ce qui laisse entendre qu'un seul suffit). La Guemara envisage de les lire comme deux passin de quatre tefahim chacun ; l'objection suit au segment 10.

Le Roch résume la sougya et tranche : un mavoy de moins de quatre tefahim n'a besoin d'aucun aménagement, selon Rabbi Meir de Rothenbourg et le Raavad, contre le Rambam qui fixe le seuil à trois tefahim.

והתני רב אדא בר אבימי קמיה דרבי חנינא, ואמרי לה קמיה דרבי חנינא בר פפי: קטנה בעשר, וגדולה באחת עשרה!

Or Rav Ada bar Avimi a enseigné devant Rabbi Hanina, et certains disent devant Rabbi Hanina bar Papi : la petite [cour] de dix et la grande de onze !

📜 Rachi (1)

וגדולה באחת עשרה דליכא אלא שלשה מכאן ושלשה מכאן וקתני גדולה מותרת:

Et la grande de onze : il n'y a que trois [tefahim] d'ici et trois d'ici, et [la baraita] enseigne que la grande est permise.

💡 Explication

Une petite cour ouverte sur toute sa largeur dans une grande cour : les murs de la grande dépassent d'une amma (six tefahim), soit trois tefahim de chaque côté. La baraita permet la grande cour, donc deux passin de quatre tefahim ne sont pas exigés.

🖼️ Schéma

Cours de 10 et 11 amot : trois tefahim de mur restent de chaque côté.

כי סליק רבי זירא מימי פרשה: ברוח אחת בארבעה, משתי רוחות — משהו לכאן ומשהו לכאן.

Quand Rabbi Zeira est monté de la mer, il a expliqué : d'un seul côté, par quatre ; des deux côtés, une dimension minime ici et une dimension minime là.

📜 Rachi (1)

מימי עלה מן הים:

Mimei : il est monté de la mer.

💡 Explication

Résolution : les deux enseignements de Rabbi Yo'hanan visent deux cas. Un pass d'un seul côté doit mesurer quatre tefahim ; avec des passin des deux côtés, une dimension minime (michéhou) de chaque côté suffit.

🖼️ Schéma

La règle de Rabbi Zeira.

והדתני אדא בר אבימי — רבי היא, וסבר לה כרבי יוסי.

Et ce qu'a enseigné Ada bar Avimi, c'est [selon] Rabbi, et il pense comme Rabbi Yossi.

📜 Rachi (1)

רבי היא וסבר לה כר' יוסי דאמר לחי רחב שלשה טפחים בעי ורבי יוחנן אליבא דרבנן קאמר דפס דקאמרי רבנן ארבעה טפחים הוא ובשני רוחות סגי בשני משהויין:

C'est Rabbi, et il pense comme Rabbi Yossi : qui a dit qu'un lehi doit être large de trois tefahim. Et Rabbi Yo'hanan parle selon les Rabbanan : le pass dont parlent les Rabbanan est de quatre tefahim, et des deux côtés deux dimensions minimes suffisent.

💡 Explication

La baraita des cours de 10 et 11 amot suit Rabbi (deux passin), combiné avec Rabbi Yossi (chaque lehi fait trois tefahim) : d'où trois tefahim de chaque côté. Elle ne contredit donc pas la règle de Rabbi Zeira.

אמר רב יוסף אמר רב יהודה אמר שמואל: חצר ניתרת בפס אחד. אמר ליה אביי לרב יוסף: מי אמר שמואל הכי? והא אמר ליה שמואל לרב חנניה בר שילא: את לא תעביד עובדא אלא או ברוב דופן או בשני פסין!

Rav Yossef a dit au nom de Rav Yehouda au nom de Chmouel : une cour est permise par un seul pass. Abaye dit à Rav Yossef : Chmouel a-t-il dit cela ?

Chmouel n'a-t-il pas dit à Rav Hanania bar Chila : Tu ne trancheras en pratique que soit avec la majorité de la paroi, soit avec deux passin !

💡 Explication

Même type de contradiction, cette fois chez Chmouel : un seul pass suffit, ou bien il faut la majorité de la paroi (rov dofen) ou deux passin.

🖼️ Schéma

Les deux contradictions parallèles et leur résolution.

אמר ליה: ואנא לא ידענא, דעובדא הוה בדורה דרעותא, לשון ים הנכנס לחצר הוה. ואתא לקמיה דרב יהודה, ולא אצרכיה אלא פס אחד.

Il lui dit : Moi, je ne sais pas ; [je sais seulement] qu'il y a eu un cas à Doura de-Raavata (le village des bergers) : c'était un bras de mer qui entrait dans une cour. Le cas est venu devant Rav Yehouda, et il n'a exigé qu'un seul pass.

📜 Rachi (2)

לשון ים שנכנס לחצר הוה ופרצו הדופן במלואו:

C'était un bras de mer qui entrait dans une cour : et il avait percé la paroi dans toute sa largeur.

ולא אצרכוה אלא פס אחד בראש הכותל ומותר למלאות מן המים לפנים ממקום המחיצה ולא אמרינן קא ממלא מכרמלית לרשות היחיד:

Et il n'a exigé qu'un seul pass : au bout du mur ; et il est permis de puiser de l'eau à l'intérieur de l'emplacement de la cloison, et on ne dit pas qu'on puise d'une karmelit vers un domaine privé.

💡 Explication

Rav Yossef ne résout pas la contradiction ; il rapporte un cas pratique (maasse) sur lequel repose son enseignement : une cour ouverte par un bras de mer, permise avec un seul pass.

אמר ליה: לשון ים קאמרת, קל הוא שהקלו חכמים במים.

Il lui dit : Tu parles d'un bras de mer ? C'est une facilité que les Sages ont accordée pour l'eau.

📜 Rachi (1)

שהקילו חכמים במים למלאות מהן על ידי תיקון . כל שהוא:

Que les Sages ont accordée pour l'eau : pour y puiser moyennant un tikoun, si minime soit-il.

💡 Explication

Abaye : le cas de l'eau obéit à une indulgence particulière des Sages et ne sert pas de modèle pour une cour ordinaire.

כדבעא מיניה רבי טבלא מרב: מחיצה תלויה, מהו שתתיר בחורבה? אמר ליה: אין מחיצה תלויה מתרת אלא במים, קל הוא שהקלו חכמים במים.

Comme Rabbi Tavlà a demandé à Rav : une cloison suspendue permet-elle [de transporter] dans une ruine ? Il lui dit : une cloison suspendue ne permet que pour l'eau ; c'est une facilité que les Sages ont accordée pour l'eau.

📜 Rachi (2)

כדבעא מיניה כו' אלמא יש להקל במים שאין במקום אחר להכי נקט חורבה דדרכה להיות שם מחיצות תלויות:

Comme il a demandé, etc. : on voit donc qu'on est indulgent pour l'eau comme on ne l'est pas ailleurs. Il a mentionné une ruine parce qu'il est courant qu'il y ait là des cloisons suspendues.

אלא במים כגון גזוזטרא שהיא למעלה מן הים בפרק כיצד משתתפין (לקמן עירובין ד' פז:):

Que pour l'eau : par exemple un balcon (gezoztera) situé au-dessus de la mer, au chapitre Keitsad michtatfin (plus loin, Eruvin 87b).

💡 Explication

Preuve de cette indulgence : une mehitsa teloua (cloison suspendue, qui ne touche pas le sol) n'a d'effet que pour l'eau.

מכל מקום קשיא.

En tout cas, c'est difficile.

📜 Rachi (1)

מכל מקום דשמואל אדשמואל קשיא:

En tout cas : [l'enseignement de] Chmouel contredit [celui de] Chmouel.

💡 Explication

Le cas du bras de mer étant écarté, la contradiction entre les deux enseignements de Chmouel demeure.

כי אתו רב פפא ורב הונא בריה דרב יהושע מבי רב פירשוה: מרוח אחת — בארבעה, משתי רוחות — משהו לכאן ומשהו לכאן.

Quand Rav Papa et Rav Houna fils de Rav Yehochoua sont venus de la maison du maître, ils l'ont expliqué : d'un seul côté, par quatre ; des deux côtés, une dimension minime ici et une dimension minime là.

📜 Rachi (1)

פירשוה לדשמואל האי דקאמר בפס אחד היינו ארבעה טפחים והאי דקאמר שני פסים בקטנים כל דהו:

Ils l'ont expliqué : [l'enseignement] de Chmouel : ce qu'il dit "par un seul pass" [signifie un pass] de quatre tefahim, et ce qu'il dit "deux passin", [il s'agit de passin] petits, de n'importe quelle dimension.

💡 Explication

Même résolution que celle de Rabbi Zeira pour Rabbi Yo'hanan (segment 11).

אמר רב פפא: אי קשיא לי — הא קשיא לי, דאמר ליה שמואל לרב חנניה בר שילא: את לא תעביד עובדא אלא או ברוב דופן או בשני פסין.

Rav Papa a dit : Si [quelque chose] me pose difficulté, c'est ceci qui me pose difficulté : Chmouel a dit à Rav Hanania bar Chila : Tu ne trancheras en pratique que soit avec la majorité de la paroi, soit avec deux passin.

💡 Explication

Rav Papa accepte la résolution, mais s'interroge sur l'autre terme de Chmouel : la majorité de la paroi.

למה לי רוב דופן? בפס ארבעה סגי! וכי תימא מאי ברוב דופן בדופן שבעה, דבארבעה הוה ליה רוב דופן, למה לי ארבעה? בשלשה ומשהו סגי! דהא אמר רב אחלי ואיתימא רב יחיאל: עד ארבעה!

Pourquoi ai-je besoin de la majorité de la paroi ? Un pass de quatre suffit !

Et si tu dis : que signifie "la majorité de la paroi" ? [Il s'agit d']une paroi de sept, ou quatre font la majorité de la paroi — pourquoi ai-je besoin de quatre ?

Trois et une dimension minime suffisent ! Car Rav Ahlei, et certains disent Rav Yehiel, a dit : jusqu'à quatre !

📜 Rachi (2)

בשלשה ומשהו סגי דאימעיט מארבעה ותו לא בעי מידי:

Trois et une dimension minime suffisent : car [l'ouverture] est réduite en dessous de quatre, et on n'a plus besoin de rien.

דהא אמר רב אחלאי לעיל דפחות מארבעה לא צריך כלום:

Car Rav Ahlai a dit : plus haut, que [pour] moins de quatre on n'a besoin de rien.

🗂️ Tossefot (1)

וכי תימא בדופן שבעה דבארבעה הוי רוב דופן והשתא אי נקט ארבעה לא הוי משמיענו חדוש יותר מברוב דופן דאדרבה השתא דנקט ברוב דופן הוי רבותא טפי דאע"ג דלא הוי ארבעה סגי הואיל ואיכא רוב דופן למה לי ארבעה פירוש למה אטעיה להצריך ארבעה בשלשה ומשהו סגי דהשתא לא הוי צריך אפילו רוב דופן כיון שנתמעט האויר מארבעה ויש ספרים דגרסי למה לי רוב דופן ולפי זה אתי שפיר בפשיטות ואית ספרים דלא גרסי רוב דופן אלא למה לי בתלתא ומשהו סגי והיא היא:

Et si tu dis : une paroi de sept, ou quatre font la majorité de la paroi : dans ce cas, s'il avait mentionné quatre, il ne nous aurait pas appris une nouveauté plus grande qu'avec "la majorité de la paroi" ; au contraire, maintenant qu'il a mentionné "la majorité de la paroi", la nouveauté est plus grande : même s'il n'y a pas quatre, cela suffit puisqu'il y a la majorité de la paroi. "Pourquoi ai-je besoin de quatre" signifie : pourquoi l'a-t-il induit en erreur en exigeant quatre ? Trois et une dimension minime suffisent, car alors il n'aurait même pas besoin de la majorité de la paroi, puisque l'espace vide est réduit en dessous de quatre. Certains livres ont la lecture "pourquoi ai-je besoin de la majorité de la paroi", et selon cela [le passage] s'explique simplement. Et certains livres n'ont pas "la majorité de la paroi", mais "pourquoi ai-je besoin [de cela] ? trois et une dimension minime suffisent", et c'est la même chose.

💡 Explication

Double objection. (1) Pour une paroi ordinaire, un pass de quatre tefahim suffit : pourquoi parler de majorité ? (2) Pour une paroi de sept tefahim, ou quatre font la majorité, il suffirait de construire un peu plus de trois tefahim : l'ouverture restante, inférieure à quatre, n'a besoin de rien selon Rav Ahlei.

איבעית אימא: כאן — בחצר, כאן — במבוי, ואיבעית אימא: דרב אחלי גופיה תנאי היא.

Si tu veux, dis : ici, dans une cour ; là, dans un mavoy. Et si tu veux, dis : [l'enseignement] de Rav Ahlei lui-même fait l'objet d'un désaccord de Tanaim.

📜 Rachi (3)

כאן בחצר חצר מרובע או רחבו יותר מארכו אע"ג דאימעיט מארבעה לא סגי בהכי:

Ici dans une cour : une cour carrée, ou dont la largeur dépasse la longueur ; bien que [l'ouverture] soit réduite en dessous de quatre, cela ne suffit pas.

מבוי ארכו יותר על רחבו:

Mavoy : dont la longueur dépasse la largeur.

דרב אחלאי תנאי היא לקמן מפרש להו וליכא למיקם עלה דמילתא הילכך בעינן רוב הדופן עומד:

[L'enseignement] de Rav Ahlai est [l'objet d'un désaccord de] Tanaim : on les expliquera plus loin ; et on ne peut pas trancher la question, c'est pourquoi nous exigeons que la majorité de la paroi soit debout.

💡 Explication

Deux réponses. (a) Le seuil de quatre tefahim de Rav Ahlei vaut pour un mavoy, pas pour une cour. (b) Ce seuil est discuté par des Tanaim ; faute de décision, Chmouel exige la majorité de la paroi.

תנו רבנן: לשון ים הנכנס לחצר — אין ממלאין הימנו בשבת אלא אם כן יש לו מחיצה גבוה עשרה טפחים. במה דברים אמורים — שפירצתו ביותר מעשרה, אבל עשרה — אין צריך כלום.

Les Rabbanan ont enseigné : un bras de mer qui entre dans une cour, on n'y puise pas le Chabbat, à moins qu'il n'y ait une cloison haute de dix tefahim. De quoi parle-t-on ?

Quand sa brèche fait plus de dix [amot] ; mais [si elle fait] dix, on n'a besoin de rien.

📜 Rachi (3)

שנכנס לחצר דרך פירצת הכותל וכשלא נפרץ במלואו עסקינן מדמפליג בעשרה ליותר מעשרה:

Qui entre dans une cour : par la brèche du mur ; et nous traitons [du cas] où [le mur] n'a pas été percé dans toute sa largeur, puisqu'on distingue entre dix et plus de dix.

אלא אם כן עשו מחיצה לגדור פירצת כותל החצר עד עשרה:

À moins que : on n'ait fait une cloison pour fermer la brèche du mur de la cour, jusqu'à [une hauteur de] dix.

אבל עשרה אין צריך כלום שהרי יש שיור מכאן ומכאן:

Mais dix, on n'a besoin de rien : car il reste [du mur] d'un côté et de l'autre.

⚖️ Rosh (1)

ת"ר לשון ים שנכנס לחצר אין ממלאין ממנו בשבת אלא א"כ עשו לה מחיצה עשרה טפחים. במה דברים אמורים כשנפרצה ביותר מעשר אבל בעשר אין צריך. והוא דלא הויא הפרצה במלואו של כותל אלא שנשארו גיפופים. מימלא הוא דלא ממלינן הא טלטולי מטלטלינן והלא נפרצה למקום האסור לה הכא במאי עסקינן דאית לה גדודי פירש רש"י שנשאר מן המחיצה בגובה עשרה והים כיסהו הלכך בחצר המחיצה ניכרת דפעמים המים שוקעין והמחיצה נראית ולכך מותר להשתמש בחצר. אבל מהחצר לבית אסור הואיל ואין המחיצה ניכרת בבית. והא דקאמר מימלא הוא דלא ממלאינן היינו למלאות מים מן החצר ולהביאן לבית. ורשב"ם ז"ל פירש דאית ליה גידודי שלשון הים הפיל הקרקע ונשארו גידודים גבוהים עשרה בשפת המים ואותן הגידודים מתירין לטלטל בחצר אבל למלאות מן המים לחצר אסור דמקום המים נפרץ במלואו לים:

Les Rabbanan ont enseigné : un bras de mer qui entre dans une cour, on n'y puise pas le Chabbat, à moins qu'on ne lui ait fait une cloison de dix tefahim. De quoi parle-t-on ? Quand elle est percée de plus de dix ; mais [de] dix, on n'a besoin de rien. Et cela [vaut] quand la brèche ne fait pas toute la largeur du mur, mais qu'il reste des gifoufim (restes de mur aux angles). Puiser, on ne puise pas ; mais transporter, on transporte. Or elle a été percée vers un endroit qui lui est interdit ! De quoi traitons-nous ici ? Quand elle a des guedoudim (rebords). Rachi a expliqué : il est resté de la cloison sur une hauteur de dix, et la mer l'a recouverte ; dans la cour la cloison est donc reconnaissable, car parfois les eaux baissent et la cloison apparaît, et c'est pourquoi il est permis de se servir de la cour. Mais de la cour vers la maison c'est interdit, puisque la cloison n'est pas reconnaissable [depuis] la maison. Et ce qu'il dit "puiser, on ne puise pas", c'est puiser de l'eau de la cour et l'apporter dans la maison. Et le Rachbam, de mémoire bénie, a expliqué : "elle a des guedoudim " signifie que le bras de mer a fait s'effondrer le sol et qu'il est resté des rebords hauts de dix au bord de l'eau ; ces rebords permettent de transporter dans la cour, mais puiser de l'eau vers la cour est interdit, car l'emplacement de l'eau est ouvert dans toute sa largeur vers la mer.

💡 Explication

La mer est une karmelit : y puiser pour porter l'eau dans la cour (domaine privé) est interdit par les Sages. Si la brèche du mur fait dix amot ou moins, elle compte comme une porte et l'eau entrée dans la cour fait partie de la cour. Au-delà, il faut une cloison de dix tefahim.

🖼️ Schéma

Le bras de mer et la brèche du mur de la cour.

ממלא הוא דלא ממלאינן, הא טלטולי מטלטלינן. והא נפרצה חצר במלואה למקום האסור לה!

Puiser, on ne puise pas ; mais transporter, on transporte. Or la cour a été percée dans toute sa largeur vers un endroit qui lui est interdit !

📜 Rachi (3)

מימלא הוא דלא ממלאינן משום דמטלטל מכרמלית לרשות היחיד:

Puiser, on ne puise pas : parce qu'on transporte d'une karmelit vers un domaine privé.

הא טלטולי מטלטלינן בהאי חצר:

Mais transporter, on transporte : dans cette cour.

במלואה לאו דווקא אלא כל יותר מעשרה קרי ליה מלואה:

Dans toute sa largeur : pas exactement ; toute [brèche] de plus de dix, il l'appelle "dans toute sa largeur".

💡 Explication

Question : la baraita n'interdit que de puiser, ce qui laisse entendre que l'on peut transporter dans la cour. Or une cour ouverte de plus de dix amot sur un domaine interdit devrait être interdite elle-même. La réponse vient en 12b.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).