Eruvin 12b — Lehi à titre de cloison ou de signe ; mavoy et cour selon leurs proportions

Nos maîtres ont enseigné : un bras de mer qui entre dans une cour, on n'y puise pas pendant Chabbat, à moins qu'on ne lui ait fait une cloison de dix tefahim. De quoi parle-t-on ? Quand [le mur] a été percé sur plus de dix [amot] ; mais pour dix, ce n'est pas nécessaire. Et cela quand la brèche n'occupe pas toute la largeur du mur, mais qu'il reste des rebords (guifoufim). Puiser, on ne puise pas ; donc transporter, on transporte ? Mais [la cour] a été percée vers un endroit qui lui est interdit ! Ici, de quoi traitons-nous ? D'une [cour] qui a des guedoudim. Rachi a expliqué : ce qui est resté de la cloison a une hauteur de dix, et la mer l'a recouvert. C'est pourquoi, dans la cour, la cloison est reconnaissable, car parfois l'eau baisse et la cloison apparaît ; c'est pourquoi il est permis d'utiliser la cour. Mais de la cour à la maison c'est interdit, puisque la cloison n'est pas reconnaissable depuis la maison. Et ce qu'il dit : « puiser, on ne puise pas », c'est puiser de l'eau de la cour et l'apporter à la maison. Le Rachbam, de mémoire bénie, a expliqué : « elle a des guedoudim », [c'est que] le bras de mer a fait s'effondrer le sol et il est resté des guedoudim hauts de dix au bord de l'eau ; ces guedoudim permettent de transporter dans la cour, mais puiser de l'eau vers la cour est interdit, car l'emplacement de l'eau est ouvert dans toute sa largeur vers la mer.

Guemara : Rav Houna a dit : « en bas », en bas réellement ; « en haut », en haut réellement ; et l'un comme l'autre dans le puits. Et Rav Yehouda a dit : « en bas », en dessous de l'eau, c'est-à-dire [une cloison de] neuf tefahim, et les extrémités des roseaux apparaissent d'un tefah au-dessus de l'eau ; « en haut », au-dessus de l'eau, et il faut enfoncer la cloison de roseaux d'un tefah dans l'eau, afin que celui-ci ne puise pas du domaine de celui-là ni celui-là du domaine de celui-ci. Et la sougya suit Rav Yehouda. Mais [la Guemara objecte] : ce qu'a dit Rav Yehouda, une kora de quatre permet dans une ruine ? Rachi a expliqué que Rav Yehouda pense comme Rabbi Ichmael bar Rabbi Yossi, qui a dit (Soukka 16a) : une cloison suspendue permet en tout lieu, et la halakha n'est pas comme lui. Et cela ne paraît pas juste, car Rabbi Ichmael bar Rabbi Yossi n'a permis que dans un mavoy, et non dans le domaine public, alors qu'ici il permet même dans une ruine ouverte sur le domaine public. De plus, la kora large de quatre ne tient pas sa raison de la cloison suspendue, car il n'y a ici aucune question de cloisons, mais [la raison] est pi tikra (le bord du plafond), et pour pi tikra nous ne trouvons aucun Tana qui conteste. De plus, Rav retient pi tikra plus loin, au chapitre Kol gaggot (Eruvin 90b), à propos de l'akhsadra (portique) dans une vallée, et il ne retient pas [l'avis] de Rabbi Ichmael bar Rabbi Yossi, puisque lui-même dit dans notre sougya qu'une cloison suspendue ne permet que dans l'eau. Il est donc certain que la halakha est comme Rav Yehouda, qui dit : pi tikra descend et ferme. « Kora de quatre » : Rachi a expliqué qu'il a mentionné quatre parce que, si tu dis que ses bords descendent et ferment, il y a entre les cloisons un espace de quatre, car une cloison faite pour un espace de moins de quatre n'est pas une cloison. Cela implique que, même quand elle n'a pas quatre, on dit aussi pi tikra descend et ferme d'un côté, si les autres côtés étaient entourés de cloison : puisqu'il a expliqué qu'il n'a mentionné « large de quatre » que pour qu'il y ait quatre dans l'espace entre les cloisons, s'il n'était pas besoin de cet espace, par exemple si les autres côtés étaient entourés de cloison, on dirait pi tikra descend et ferme même si elle n'est pas large de quatre. Or il est impossible de dire cela, car lui-même a expliqué la kora qui permet dans l'eau [comme portant] sur le puits entre deux cours, la kora étant posée sur sa largeur, au milieu, en haut ; et s'il en était ainsi qu'on dit pi tikra à moins de quatre, pourquoi aurais-je besoin d'une kora de quatre, puisque les cours sont entourées de cloison et qu'il ne faut que séparer ? De même au premier chapitre (8b), à propos de la kora du mavoy, où il est dit que la kora est à titre de signe : pourquoi ne serait-elle pas une cloison, puisque pi tikra descend et ferme ? Et pourquoi faudrait-il en outre que sa longueur dépasse sa largeur et que des maisons et des cours s'ouvrent sur lui ? Et au-delà de vingt [amot], pourquoi faudrait-il réduire ? Même celui qui dit au premier chapitre que la kora est à titre de cloison admet bien qu'on ne dit pi tikra descend et ferme, pour en faire une cloison de la Torah, que pour une kora large de quatre ; mais voici l'explication : les Sages l'ont faite comme une cloison, car par un simple signe, sans aucune cloison, les Sages n'auraient pas permis le mavoy ; mais, à l'image de la cloison de pi tikra, qui est de la Torah à une largeur de quatre, ils ont fait la kora d'un tefah, par une règle rabbinique, pour permettre le mavoy grâce à elle. Dès lors, « kora à titre de cloison » n'a pas le même sens que « lehi à titre de cloison » : le lehi est une cloison de la Torah, comme il ressort du premier chapitre (12b), où il est dit : « si on l'a rendu apte par un lehi, celui qui y lance est coupable ». De plus, il est logique que nous retenions que la kora est à titre de signe, car Rava, qui est le plus tardif et que nous suivons face à Abayei, pense au premier chapitre que la kora est à titre de signe. Et bien que nous retenions comme Abayei, qui dit que le lehi est à titre de cloison, et non comme Rava, qui dit à titre de signe (et c'est pourquoi tous nos maîtres, sauf Rabbenou Tam, ont tranché comme Abayei pour le lehi qui se tient de lui-même, la raison d'Abayei étant qu'il suit sa propre méthode, selon laquelle le lehi est à titre de cloison), en tout cas pour la kora, puisque tous les Amoraim pensent comme Rava que la kora est à titre de signe, sur ce point la halakha est comme Rava. Et nous retenons comme Rav, qui dit que pi tikra descend et ferme même quand il n'y a pas là trois cloisons, car la halakha suit Rav en matière d'interdits. Il en ressort que pour une kora d'un tefah on ne dit pas pi tikra descend et ferme. Cela ressort aussi du premier chapitre de Chabbat (9a) à propos du seuil, où il est dit : par exemple s'il l'a couvert de deux poutres, que l'une n'a pas quatre, que l'autre n'a pas quatre, et qu'il n'y a pas trois [tefahim] entre elles. Et Rav Nahman a dit : une kora de quatre permet dans l'eau. Mais le seau va de l'autre côté de la kora et ramène [de l'eau] ! Les Sages ont établi qu'un seau ne se déplace pas au-delà de quatre [tefahim]. En fin de compte, sous la kora du moins, les eaux se mélangent, et il va ramener [l'eau] de l'entre-deux ! C'est plutôt une indulgence que les Sages ont accordée pour l'eau, comme [l'enseignement] de Rav Tavlà : Rav Tavlà a demandé à Rav : une cloison suspendue, peut-elle permettre dans une ruine ? Il lui a dit : une cloison suspendue ne permet que dans l'eau ; c'est une indulgence que les Sages ont accordée pour l'eau. Rachi a expliqué : [l'avis] de Rav Yehouda n'est pas retenu ; nous retenons comme Rav Houna, [à savoir que] Beit Hillel ont dit « en haut réellement ». Et c'est sur cela que s'appuient les gens qui font des toilettes au-dessus de l'eau dont les cloisons n'atteignent pas l'eau. Et bien que nous disions plus loin dans notre chapitre (Eruvin 87b) : une galerie située au-dessus de l'eau, à laquelle on a fait une cloison de dix tefahim, cela n'a été enseigné que pour puiser, mais verser est interdit, la halakha suit la version « certains disent », qui conclut : ne dis pas que puiser est permis et verser interdit, même verser est permis, car pour [une règle] des Scribes on suit l'avis indulgent. Toutefois, une cloison qui n'est pas faite pour l'eau, mais pour la pudeur des toilettes, n'est pas efficace, car nous exigeons une cloison [faite] pour l'eau, puisque nous ne retenons pas comme Rabbi Yehouda, qui dit : la cloison ne doit pas être plus importante que le mur qui les sépare. Et bien qu'à propos de la galerie au-dessus de l'eau Rachi ait expliqué : « à moins qu'on ne lui ait fait une cloison tout autour, ou autour de l'ouverture de quatre sur quatre creusée en son milieu, soit en haut sur la galerie, soit en bas, attachée à la galerie », d'où il ressort qu'une cloison autour de la galerie est efficace même si elle n'est pas faite pour l'eau, on peut dire : si ici nous exigeons « l'un comme l'autre dans le puits », c'est qu'en haut il n'y a pas de signe qu'elle a été faite pour l'eau ; mais pour la galerie, même en haut il y a un signe qu'elle est faite pour y puiser, car autrement il n'aurait eu besoin de cloison que pour permettre d'y puiser pendant Chabbat. Pour les toilettes, en revanche, une cloison est nécessaire pour la pudeur ; c'est pourquoi il faut faire une cloison en bas, attachée aux toilettes, pour l'eau. Et cela selon la méthode de Rachi, qui a expliqué que nous ne retenons pas comme Rav Yehouda. Cependant, il est étonnant que Rachi ait expliqué que la sougya n'est pas comme Rav Yehouda, alors que Rav, Rabbi Hiyya et la baraita de Yaakov Karhinaa vont dans son sens. Il faudrait aussi dire que Rav Yehouda, qui dit qu'une kora de quatre permet dans une ruine, ne retient pas [l'avis] de Rav Nahman, qui dit qu'elle permet dans l'eau, à cause du mélange des eaux. Or, à première vue, c'est l'inverse : Rav Nahman ne permet que dans l'eau, où il n'y a que le passage des poissons, mais pas dans une ruine. Il semble donc qu'il faut expliquer « c'est une indulgence que les Sages ont accordée pour l'eau » à propos de la kora de quatre, qui permet sans enfoncement parce que pi tikra descend et ferme à plus de poids ; mais pour la cloison suspendue, nous retenons comme Rav Yehouda, qui exige l'enfoncement. Rabbenou Hananel, de mémoire bénie, a expliqué que nous retenons comme Rav Yehouda, car la sougya va dans son sens. Voici ses mots : Rav Yehouda craint que l'on ne prenne [de l'eau] de la moitié du puits qui est le domaine de son compagnon, et de même celui-ci de celui-là. C'est pourquoi il exige que les extrémités des roseaux dépassent d'un tefah au-dessus de l'eau, ou que les extrémités des roseaux séparent un tefah dans l'eau, pour empêcher le seau d'aller puiser l'eau du domaine de son compagnon. Mais [on objecte] : ce qu'a dit Rav Yehouda, une kora de quatre permet dans une ruine, et Rav Nahman a dit : une kora de quatre permet dans l'eau ; mais le seau va ramener de l'eau de l'autre côté du puits ! On répond : les Sages ont établi que le seau ne va pas, sous la kora, au-delà de quatre tefahim. Sous la kora du moins, les eaux se mélangent, et le seau puise l'eau de l'entre-deux ! C'est une indulgence que les Sages ont accordée pour l'eau, car une cloison suspendue ne permet que dans l'eau, bien qu'elle n'atteigne pas le sol, à condition que les roseaux soient enfoncés d'un tefah dans le puits, afin que le seau n'entre pas directement dans la part de son compagnon. Ici aussi, puisque le seau ne va pas au-delà de quatre tefahim, bien que les eaux se mélangent sous la kora, nous ne craignons pas. Et nous retenons comme Rav Yehouda, car la sougya va dans son sens ; et ainsi a tranché Rav Alfas, de mémoire bénie, puisque la sougya est comme Rav Yehouda. Le Raavad et le Rav Zerahia HaLevi, de mémoire bénie, ont expliqué dans la voie de Rachi. Et moi je dis que, selon Rabbenou Hananel et Rav Alfas, pour des toilettes une cloison réellement suspendue suffit : c'est seulement pour le puits entre deux cours que Rav Yehouda exige d'enfoncer les extrémités des roseaux dans le puits, afin que le seau n'aille pas directement dans le domaine de son compagnon puiser de l'eau ; mais pour des toilettes, ils reconnaissent qu'il n'est pas besoin d'enfoncement, car les toilettes valent mieux qu'une kora de quatre, qui permet dans l'eau.

Il a été dit au nom de Rav Kahana [ou] Rabba : un mavoy dont un côté est long et l'autre court, [si la différence est de] moins de quatre amot, on pose la kora en diagonale ; [si elle est de] quatre amot, on ne la pose que face au [côté] court. Explication : si le [côté] long dépasse le court de quatre amot, il est comme un mavoy à part et il faut une cloison face à lui ; et si le long ne dépasse pas le court de quatre amot, ce n'est pas un mavoy à part, c'est pourquoi on pose la kora en diagonale. Rava a dit : dans un cas comme dans l'autre, on ne pose la kora que face au [côté] court. Quelle en est la raison ? La kora est à titre de signe, et en diagonale il n'y a pas de signe. Et si la diagonale fait plus de dix amot, tous s'accordent qu'on ne la pose que face au court. Notre maître Meir a tranché comme Rava, et ainsi a tranché le Rambam, de mémoire bénie (ch. 17 des lois de Chabbat, hal. 2). Et d'après ce qu'a écrit Rav Alfas, de mémoire bénie, « et si la diagonale fait plus de dix, etc. », il ressort qu'il tranche comme Rav Kahana, car selon Rava on ne la pose jamais que face au court. Et c'est étonnant : pourquoi la halakha ne serait-elle pas comme Rava, qui est le plus tardif ? Il n'est pas raisonnable de dire que Rav Alfas, de mémoire bénie, pense que la kora est à titre de cloison, car plus loin (Eruvin 12b) Rabba et Rava divergent sur le lehi, [pour savoir] s'il est à titre de cloison ou de signe, mais sur la kora ils s'accordent qu'elle est à titre de signe. C'est pourquoi il semble que la halakha est comme Rava. Notre maître Meir, de mémoire bénie, a écrit qu'à l'intérieur du mavoy on peut poser la kora en diagonale, et utiliser [l'espace] du côté court face au court, et du côté long face au long. Le Raavad, de mémoire bénie, a écrit que pour une tsourat hapétah (forme de porte), Rava reconnaît qu'on la fait en diagonale, car selon tous elle est à titre de cloison. Et la halakha : il est permis d'utiliser [l'espace] sous la kora ; et entre les lehayim aussi c'est permis, comme Rava. Et cela vaut quand [le mavoy] est ouvert sur le domaine public ; mais ouvert sur une karmelit, non, car Rav Hanan bar Rava a dit au nom de Rav : l'intérieur de l'entrée a besoin d'un autre lehi pour être permis, qu'il ait quatre ou non ; et nous l'avons établi quand il est ouvert sur une karmelit, parce que « l'espèce a trouvé son espèce et s'est réveillée ». Le Rambam, de mémoire bénie (ch. 17 des lois de Chabbat, hal. 11), a mis sur le même plan sous la kora et entre les lehayim : tout ce qui est ouvert sur une karmelit est interdit. Le Raavad l'a contesté, disant que sous la kora, même ouvert sur une karmelit, c'est permis ; et c'est aussi ce qui ressort des propos du Rif. Et ce qu'il dit, « cela vaut quand il est ouvert sur le domaine public », ne se rapporte qu'à « entre les lehayim ». Il semble que la raison en est : Rava a dit « entre les lehayim aussi c'est permis », et il a dit à ce propos « à condition qu'il soit ouvert sur le domaine public ». Et ce que Rava dit, « d'où est-ce que je le tire », ne se rapporte qu'à « entre les lehayim » ; pour « sous la kora » il n'avait pas besoin d'apporter de preuve, car c'est Rava qui dit plus loin (Eruvin 12b) que la kora est à titre de signe et le lehi à titre de cloison ; c'est pourquoi, sous la kora, il est évident qu'on peut l'utiliser. Mais sous le lehi, qui est à titre de cloison, il a dû apporter une preuve qu'on peut l'utiliser. Car voici ce que dit la Guemara anonyme : disons qu'ils divergent en ceci : l'un pense [que la kora est] à titre de signe, et c'est pourquoi il est permis d'utiliser [l'espace] sous la kora ; l'autre pense à titre de cloison, et c'est pourquoi il est interdit d'utiliser [l'espace] sous la kora. Et bien qu'elle dise ensuite que tous pensent que la kora est à titre de signe, et, si tu veux, dis [que tous pensent] à titre de cloison, nous voyons en tout cas que le raisonnement de la Guemara est : pour celui qui dit que la kora est à titre de signe, il est permis d'utiliser [l'espace] sous la kora, et pour celui qui dit à titre de cloison, c'est interdit. C'est pourquoi Rava, qui pense que la kora est à titre de signe et le lehi à titre de cloison, n'avait pas besoin d'apporter de preuve pour ce qu'il dit, qu'il est permis d'utiliser [l'espace] sous la kora ; c'est seulement pour « entre les lehayim » qu'il devait apporter [une preuve] que, bien qu'il pense que le lehi est à titre de cloison, il est permis d'utiliser [l'espace] entre les lehayim, parce qu'il s'annule par rapport au mavoy ; et c'est à ce propos qu'il conclut : seulement quand il est ouvert sur le domaine public, mais sur une karmelit c'est interdit. Toutefois, certains livres ont la leçon suivante plus loin : Rabba dit que la kora est à titre de signe et le lehi à titre de cloison, et Rava dit que l'un comme l'autre sont à titre de signe. Et c'est ainsi qu'il est logique, puisque [le texte] mentionne Rabba avant Rava. C'est aussi ce qui ressort du désaccord sur le lehi qui se tient de lui-même, que Rava pense que le lehi est à titre de signe. Selon cela, il n'y a pas de preuve d'une distinction entre kora et lehi quand [le mavoy] est ouvert sur une karmelit. Le Rav Zerahia, de mémoire bénie, tranche qu'entre les lehayim c'est interdit, car nous retenons plus loin (Eruvin 15a) que le lehi est à titre de cloison, comme Abayei, qui dit qu'un lehi qui se tient de lui-même est un lehi ; et la raison pour laquelle il est un lehi est que le lehi est à titre de cloison. Mais ce n'est pas une preuve, car il est possible que nous retenions que son bord extérieur descend et ferme. De plus, comme l'a démontré le Ri, celui qui dit qu'entre les lehayim c'est interdit ne le dit pas parce qu'il pense que le lehi est à titre de cloison, mais parce qu'on l'a rendu apte avec [une dimension] minime : si l'on permettait d'utiliser [l'espace] face à lui, on en viendrait à utiliser [l'espace] au-delà.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : un mavoy dont la longueur égale la largeur n'est pas permis par un lehi de dimension minime. Rav Hiyya bar Achi a dit au nom de Rav : un mavoy dont la longueur égale la largeur n'est pas permis par une kora d'un tefah. Rabbi Zeira a dit : comme les enseignements des Anciens sont précis ! Puisque sa longueur égale sa largeur, c'est une cour, et une cour n'est permise que par un pass de quatre, car Rav Nahman a dit : nous tenons [par tradition] : quel est le mavoy qui est permis par un lehi et une kora ? Tout [mavoy] dont la longueur dépasse la largeur et sur lequel s'ouvrent des maisons et des cours. Rachi a expliqué ici : une maison pour chaque cour ; mais plus haut (Eruvin 5a) et plus loin, au chapitre Hadar (Eruvin 74a), il a expliqué : deux maisons pour chaque cour, et c'est l'essentiel, comme il ressort du chapitre Rabbi Eliezer demila (Chabbat 131a), à propos du mavoy où l'on n'a pas fait de chitouf, etc. Et quelle est la cour qui n'est permise ni par un lehi ni par une kora, mais par un pass de quatre ? Toute [cour] dont la longueur ne dépasse pas la largeur ; mais si sa longueur dépasse sa largeur, même d'une dimension minime, un lehi et une kora suffisent.