Eruvin 16b — Cloisons de cordes et de roseaux : chti, erev et beit sa'atayim

Guemara. Il a été dit : une brèche égale à la partie debout — Rav Pappa dit : c'est permis ; Rav Houna fils de Rav Yehochoua dit : c'est interdit. Rav Pappa dit que c'est permis : ainsi Rahmana (le Miséricordieux) a enseigné à Moche : ne laisse pas ouverte la majorité. Rav Houna fils de Rav Yehochoua dit que c'est interdit : ainsi Rahmana a enseigné à Moche : clos la majorité. Et la halakha est comme Rav Pappa, car la michna se lit avec précision selon lui, puisqu'elle enseigne : « il ne faut pas que les brèches soient plus nombreuses que le bâti » ; donc, si elles sont égales, c'est permis.

Michna. On entoure de trois cordes l'une au-dessus de l'autre et [la troisième] au-dessus de celle-ci, à condition qu'il n'y ait pas entre une corde et la suivante trois tefahim. La mesure des cordes : leur épaisseur dépasse un tefah, afin que l'ensemble fasse dix tefahim. On entoure de roseaux, à condition qu'il n'y ait pas entre un roseau et le suivant trois tefahim. Ils ont parlé d'une caravane : paroles de Rabbi Yehouda. Et les Sages disent : ils n'ont parlé de la caravane qu'en visant le cas courant.

« Et s'il y a une tsourat hapetah (forme de porte) etc. » : même pour la hauteur, la tsourat hapetah est efficace, car la tsourat hapetah n'a pas besoin d'être remarquée. Et l'amaltéra (poutre ornée) est efficace pour la hauteur mais non pour la largeur : elle est efficace pour la hauteur parce que c'est une chose inhabituelle, on regarde vers le haut pour la voir, et par ce biais on voit la poutre ; cette raison ne s'applique pas à la largeur. Il arriva qu'un homme de la vallée de Beit Toratan planta quatre piquets (kondissin) en terre et tendit un sarment au-dessus d'eux ; le cas vint devant les Sages, et ils le lui permirent pour [les règles de] kilayim. Rabbi Chimon ben Lakich dit : de même qu'ils le lui ont permis pour kilayim, ils le lui ont permis pour Chabbat. Et Rabbi Yo'hanan dit : ils l'ont permis pour kilayim et non pour Chabbat. [La Guemara] l'explique [dans le cas où le sarment passe] sur le côté [des piquets], et ils divergent sur [la règle] de Rav Hisda ; mais [s'il passe] au-dessus d'eux, Rabbi Yo'hanan reconnaît que la tsourat hapetah est efficace même sur les quatre côtés : selon Rav, jusqu'à dix [amot], et selon notre michna, même au-delà de dix. Et si tu demandes : pourquoi a-t-on dû faire des passin (montants) pour les puits, plus loin (Eruvin 17b), et ne l'a-t-on permis que pour le bétail des pèlerins et non pour l'homme, plus loin (Eruvin 20b), alors qu'il aurait été plus facile de faire une tsourat hapetah sur les quatre côtés, et même au-delà de dix, comme notre michna ? On peut répondre qu'elle ne tiendrait pas longtemps, car les chameaux viennent et la renversent ; et elle tombe facilement par un vent inhabituel, puisqu'il fallait l'élever à cause des chameaux. Et il faut dire de même au sujet de la caravane qui a campé dans une plaine, plus loin (Eruvin 16b), qu'on entoure de trois cordes l'une au-dessus de l'autre ou de roseaux à moins de trois, et qu'on ne fait pas de tsourat hapetah. Ou encore : ce qu'on permet par la pe'a (forme de porte) vaut pour une cour et une ruelle habitées, mais dans une plaine sans habitants, elle ne permet pas. Et dans le Yerouchalmi, traité Kilayim, chapitre 4, on lit : Rabbi Zeira dit : Rech Lakich reconnaît, pour Chabbat, que la pe'a ne permet pas au-delà de dix. Rabbi Haggai dit : notre michna le dit : « on entoure de trois cordes l'une au-dessus de l'autre » ; si tu dis que la pe'a est efficace au-delà de dix, une seule corde suffirait.

Guemara. Rav Hamnouna dit : ils ont dit [que lorsque] la partie debout est plus grande que la partie ouverte dans le chti, elle est [considérée comme] debout. Dans le erev, qu'en est-il ? Et [la Guemara] l'explique dans le cas où l'on a apporté une natte de sept [tefahim] et un peu, qu'on y a découpé trois, qu'on a laissé quatre et un peu, et qu'on l'a placée à moins de trois [du sol]. Et la question n'a pas été tranchée. Certains disent : puisqu'elle n'a pas été tranchée, nous agissons avec rigueur, et une partie debout plus grande que la partie ouverte dans le erev n'est pas [considérée comme] debout. Et le Raavad z.l. a écrit : puisque Rav Achi a expliqué la question de Rav Hamnouna autrement, il en ressort qu'il est évident que le erev est comme le chti pour la règle de la partie debout plus grande que la partie ouverte, et il n'avait pas besoin de le demander. Et cela paraît logique.

Rav Nahman enseigna au nom de notre maître Chmouel : une cour qui sert à l'air [libre] et qui n'est pas entourée de chti et de erev, mais de chti sans erev ou de erev sans chti, on lui donne un beit sa'atayim, soit cent [amot] sur cinquante : car un beit sea fait cinquante sur cinquante, [donc] sa'atayim font cent sur cinquante, soit soixante-dix amot et une fraction sur soixante-dix amot et une fraction, comme le parvis du Michkan, ainsi qu'il est écrit : « La longueur du parvis, cent coudées, et la largeur, cinquante sur cinquante » ; il est appelé « parvis » (hatser), et ce sont des colonnes portant des tentures, à la manière de ceux qui voyagent dans le désert ; et toutes les règles de Chabbat, nous les apprenons du Michkan. C'est pourquoi, à un individu on donne un beit sa'atayim ; trois deviennent une caravane, et on leur donne tout ce dont ils ont besoin, bien que ce soit du chti sans erev. Et telle est la halakha. Rav Guidel dit au nom de Rav : trois permettent [dans un enclos de] sept et interdisent [même dans un enclos de] cinq. Rav Achi l'a expliqué : [s']ils avaient besoin de six, c'est-à-dire d'un beit chech sea, soit sa'atayim pour chacun, et qu'ils ont entouré sept, c'est permis, car il ne reste d'inoccupé qu'un beit sea. [S']ils n'avaient besoin que de cinq et ont entouré sept, c'est interdit même [s'ils n'utilisent que] cinq, car il reste un beit sa'atayim inoccupé dont ils n'ont pas besoin. Nous avons objecté : ce qui est enseigné, « et les Sages disent : tant pour un individu que pour une caravane, on leur donne tout ce dont ils ont besoin, à condition qu'il n'y ait pas un beit sa'atayim inoccupé », ne s'agit-il pas [d'un espace] inoccupé par des personnes ? Or, puisqu'ils sont trois et que chacun a un beit sa'atayim, ils ont un beit chech sea, et il ne reste d'inoccupé par des personnes qu'une sea ; pourquoi as-tu dit que c'est interdit même dans cinq ? Nous avons répondu : « inoccupé » dont il est question [signifie inoccupé] non par des personnes, mais par des objets ; puisqu'ils n'avaient besoin, pour les objets, que de cinq et qu'ils ont entouré sept, deux sont inoccupés par des objets. C'est pourquoi ils sont interdits même dans cinq, et leur enclos est annulé. Il a été dit : trois dont l'un est mort ; deux auxquels [un troisième] s'est ajouté : Rav Houna et Rabbi Yitshak [divergent]. L'un dit : c'est Chabbat qui détermine ; l'autre dit : ce sont les habitants qui déterminent. Concluons que c'est Rav Houna qui dit que Chabbat détermine, car Rabba a dit : j'ai demandé à Rav Houna : [si] l'on a fait l'erouv par la porte et que la porte a été bouchée, par la fenêtre et que la fenêtre a été bouchée, qu'en est-il ? Et il m'a dit : Chabbat, puisqu'il a été permis, reste permis. Et la halakha est comme Rav Houna, qui dit : Chabbat, puisqu'il a été permis, reste permis, car il a été enseigné une baraita selon lui plus loin, au chapitre Hadar (Eruvin 70b) ; et Abaye aussi est de cet avis plus loin, au chapitre Kol gaggot (Eruvin 93b), d'après la question de Rav Ochaya : des habitants qui arrivent pendant Chabbat, qu'en est-il ? On ne peut pas dire que Rabbi Yitshak a expliqué la baraita du chapitre Hadar selon Rabbi Yehouda, alors que lui-même pense comme Rabbi Yossi, puisque nous concluons ici que Rabbi Yitshak aussi pense comme Rabbi Yehouda. Et bien que Rav pense que la halakha est comme Rabbi Yossi, au chapitre Kol gaggot, et que Chmouel aussi a tranché selon lui dans [le cas d'une cour] ouverte par une brèche sur le domaine public, Rav Houna le reconnaît aussi dans ce cas, comme [la Guemara] le conclut ici : là, les cloisons n'existent plus. Et bien que [la parole] d'Abaye au chapitre Kol gaggot traite d'une brèche et dise : Chabbat, puisqu'il a été permis, reste permis, cette brèche entre deux cours ouvertes l'une sur l'autre ne ressemble pas à [une cour] ouverte sur le domaine public : puisqu'au départ c'était un domaine privé complet, et à présent un domaine privé complet entouré pour l'habitation, cela ne ressemble qu'à des habitants qui arrivent pendant Chabbat. Et ce que nous disons plus loin au chapitre Hadar (Eruvin 71a) : lorsqu'un converti est mort de jour et qu'un Juif a pris possession de ses biens pendant Chabbat, il interdit, et l'on ne dit pas « Chabbat, puisqu'il a été permis, reste permis » : là c'est différent, car puisque le converti est mort de jour, son domaine à disparu, et le Juif pouvait en prendre possession de jour. Il me semble que si l'on a fait un erouv pour l'année d'une cour à l'autre, et que la porte a été bouchée pendant Chabbat puis rouverte le même jour, il est évident qu'il est permis de porter de l'une à l'autre, puisque même sans qu'elle ait été rouverte, il est permis de porter par-dessus le mur ou par une fenêtre qui n'a pas quatre tefahim, car Chabbat, puisqu'il a été permis, reste permis. Mais [c'est permis] même si elle a été bouchée au milieu de la semaine et rouverte le Chabbat, car l'erouv est revenu à sa place. La preuve en est ce qui est dit au traité Chabbat, chapitre Hazorek (Chabbat 101b) : des bateaux attachés l'un à l'autre, on fait l'erouv et on porte de l'un à l'autre ; [s']ils se sont séparés, ils sont interdits ; [s']ils ont été de nouveau attachés, ils reviennent à leur permission première, car toute cloison faite pendant Chabbat, que ce soit par inadvertance ou volontairement, etc. Cela implique qu'il parle de [bateaux] séparés même en semaine, car [s'ils s'étaient séparés] pendant Chabbat, même s'ils n'avaient pas été rattachés, on dirait aussi : Chabbat, puisqu'il a été permis, reste permis. Cependant, selon la conclusion de notre discussion, nous n'avons pas de preuve que la halakha soit comme celui qui dit que Chabbat détermine, dans la mahloket de Rav Houna et de Rabbi Yitshak. En effet, puisque nous concluons que Rabbi Yitshak dit : « moi, je parle même selon Rabbi Yehouda », et qu'il permet une ruelle dont la poutre ou le montant (lehi) a été retiré, à plus forte raison il permettra [le cas où] l'on a fait l'erouv par la porte et que la porte a été bouchée. Car nous disons plus loin au chapitre Hadar (Eruvin 70b) : tout ce qui a été permis pour une partie du Chabbat est permis pour tout le Chabbat, pour inclure [le cas où] l'on a fait l'erouv par la porte et que la porte a été bouchée ; « ceci est la règle générale », pour inclure quoi ? Pour inclure une ruelle dont la poutre ou le montant à été retiré. Cela implique que sans « ceci est la règle générale », nous n'aurions pas permis la ruelle dont la poutre ou le montant à été retiré, bien que nous ayons permis [le cas où] l'on a fait l'erouv par la porte et que la porte a été bouchée. Et puisque nous avons établi que Rabbi Yitshak, qui interdit dans le cas des habitants, permet [le cas où] l'on a fait l'erouv par la porte et qu'elle a été bouchée, alors Rav Houna, qui permet [le cas où] l'on a fait l'erouv par la porte et qu'elle a été bouchée, pourrait interdire dans le cas des habitants, et le « concluons » que dit la Guemara ne tient plus. Cependant, il me semble que, bien que nous n'ayons pas de preuve pour permettre dans le cas des habitants à partir de la baraita du chapitre Hadar, qui permet [le cas où] l'on a fait l'erouv par la porte, nous avons en tout cas une preuve à partir d'Abaye, qui permet au chapitre Kol gaggot (Eruvin 93b) les habitants qui arrivent pendant Chabbat. Et ainsi a tranché Rav Alfas z.l. : c'est Chabbat qui détermine, et non les habitants. « Et les Sages disent : l'un des deux éléments. » Ces Sages sont le Tanna Kamma ; ce qui les distingue, c'est l'individu dans un lieu habité. Les derniers Sages pensent qu'un individu dans un lieu habité peut porter à l'intérieur d'une cloison de chti ou de erev, selon la règle de ceux qui voyagent dans le désert. Et telle est la halakha.