Eruvin 18b — Adam et Hava, marcher derrière une femme, les enseignements de Rabbi Yirmeya ben Elazar

Il resta en jeûne cent trente ans. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la raison pour laquelle il jeûna cent trente ans, jour après jour sans interruption, était de réparer la faute de l'arbre de la connaissance, qui commença par l'œil, comme il est écrit (Berechit 3,6) : « La femme vit que l'arbre était bon à manger, qu'il était un délice pour les yeux, et elle prit de son fruit. » C'est pourquoi il jeûna cent trente ans, selon la valeur numérique de ayin (œil) [130] ; et une fois l'œil réparé, tous les membres furent réparés, car l'œil est l'entremetteur (sarsoura) de la faute. Il prit donc sur lui trois sortes de souffrance : la première, le jeûne ; la deuxième, la séparation d'avec sa belle épouse ; la troisième, la souffrance de son corps par son vêtement, la ceinture de figuier sur sa chair. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il visait par là à réparer l'atteinte (pegam) faite par la pensée, la parole et l'acte ; ou bien à réparer son NaRaN [nefech, roua'h, nechama]. C'est pourquoi Rabbi Meir les a divisés en trois parties, en mentionnant « cent trente ans » pour chacune d'elles, sans réunir les trois ensemble. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, qu'il voulait réparer par ces trois sortes de souffrance l'atteinte qu'il porta à l'alef de Adam et à l'alef de émet : par là il amena au monde le dam (sang) et la mita (mort, met), en séparant la lettre alef. C'est pourquoi il endura trois sortes de souffrance, qui sont la nourriture, le vêtement de ceinture de figuier et la séparation d'avec sa femme ; leurs initiales forment alef : akhila (nourriture), levouch (vêtement), perichout (séparation).

Il porta des ceintures de figuier sur sa chair cent trente ans. C'est-à-dire : il fit une ceinture d'une branche de figuier et la ceignit sur sa chair même, pour souffrir. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il visait par là à réparer l'atteinte de la consommation de l'arbre de la connaissance, qui était un figuier. Il fit cette souffrance au moyen d'une ceinture, car on porte la ceinture pour que le cœur de l'homme ne voie pas sa nudité (erva). Avant la consommation de l'arbre de la connaissance, ce membre n'était pas appelé erva, car chez Adam et Hava il n'y avait aucune différence entre ce membre et les autres membres. C'est seulement après avoir mangé de l'arbre de la connaissance, qui était un figuier, qu'ils ressentirent la erva, et de ce fait l'homme dut porter une ceinture pour séparer son cœur de la erva ; auparavant ils n'avaient pas besoin de ceinture. C'est pourquoi il se fit une réparation (tikoun) par cette souffrance : faire la ceinture en figuier, pour se rappeler que le figuier a causé la ceinture.

On dit une partie de l'éloge d'un homme en sa présence, et tout son éloge hors de sa présence. Il est connu que c'est seulement selon cette règle que nous avons le droit de louer et de glorifier Son Nom, béni soit-Il, sans craindre [le reproche] « As-tu achevé les louanges de ton Maître ? » (Meguila 25a) : puisque « toute la terre est remplie de Sa gloire », Il est en notre présence, et [ce que nous disons] compte comme une partie [de Sa louange], comme l'ont dit les commentateurs. Par là se comprend la raison pour laquelle le Saint, béni soit-Il, a dit de l'orgueilleux : « Moi et lui ne pouvons pas habiter en un même lieu » (Sota 5a) : l'orgueilleux veut qu'on dise toutes ses louanges en sa présence. Dès lors, si l'orgueilleux loue [Hachem], on sait que, par sa nature et son trait de caractère, il contredit la règle mentionnée, et il y a là [le problème de] « As-tu achevé les louanges de ton Maître ? ».

Maître du monde, que ma nourriture soit amère comme l'olive et confiée à Ta main, plutôt que douce comme le miel et dépendante de la main d'un être de chair et de sang. Difficulté : elle aurait dû dire ainsi : « Qu'elle soit confiée à Ta main et amère comme l'olive, et non confiée à la main d'un être de chair et de sang et douce comme le miel », car l'essentiel de son souci est que [la nourriture] ne soit pas confiée à un être de chair et de sang, même si elle était douce ; elle veut qu'elle soit dans la main du Saint, béni soit-Il, même si elle est amère ! Il me semble, avec l'aide du Ciel, que ces paroles de la colombe sont dites au sujet d'Israël, qui est comparé à la colombe ; elles sont comme sorties de la bouche d'Israël. C'est pourquoi elle présente les choses de cette manière, car son souci porte sur deux points. Le premier : elle veut qu'elle soit amère, que leur subsistance leur parvienne par l'effort et la peine, afin de réparer par là la faute d'Adam, le premier homme, à cause de laquelle il fut décrété : « À la sueur de ton front tu mangeras du pain » (Berechit 3,19). Il est expliqué dans les paroles de notre maître le Ari que, par le labeur des mains, se fait le tri (birour) des étincelles de sainte (nitsotsot kedoucha) ; c'est pourquoi il est dit (Tehilim 128,2) : « Quand tu manges du labeur de tes mains, heureux es-tu et bien t'en sera », et nos Sages ont interprété (Berakhot 8a) : « heureux es-tu » dans ce monde, « et bien t'en sera » dans le monde futur. Le second point : qu'elle soit confiée à Sa main, béni soit-Il, et non à la main d'un être de chair et de sang. De même, dans l'autre sens, elle dit aussi deux choses : l'une, qu'elle ne veut pas qu'elle soit douce comme le miel, afin que le yetser hara n'incite pas l'homme à courir après la vanité ; c'est pourquoi il est dit (Michle 30,8) : « Ne me donne ni pauvreté ni richesse, nourris-moi du pain qui m'est alloué », et le verset dit aussi (Devarim 32,15) : « Yechouroun s'est engraissé et a rue, il a abandonné D.ieu qui l'a fait ». L'autre, qu'elle ne soit pas confiée à un être de chair et de sang. Si elle avait dit l'inverse, comme nous l'avons écrit, on aurait compris qu'elle dit une seule chose : qu'elle tient à ce que [sa nourriture] soit confiée à Sa main, béni soit-Il, sans vouloir qu'elle soit amère, et qu'elle le dit au sens de « même si » ; de même l'essentiel de son souci serait que [la nourriture] ne soit pas confiée à un être de chair et de sang, et « qu'elle ne soit pas douce » voudrait dire « même si ». Mais en réalité, si elle était dans Sa main et douce, qu'y aurait-il de meilleur et de plus agréable ! C'est pourquoi elle les a présentées de cette manière. Il reste cependant à comprendre : puisque l'olive est le fruit d'un arbre, elle aurait dû citer aussi, pour l'opposé, le fruit d'un arbre, comme la pomme ou un fruit semblable ? Il me semble que ce miel n'est pas le miel d'abeilles : il désigne les dattes, car le verset appelle le fruit du palmier « miel », comme il est écrit (Devarim 8,8) : « Pays d'olivier à huile et de miel ». Il faut encore examiner pourquoi elle choisit l'olive pour l'amertume ; elle aurait dû citer le lupin (tourmos), qui est plus amer que l'olive, car il ne s'adoucit qu'après avoir été bouilli sept fois ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que l'intention ne porte pas sur le goût amer dans la bouche, car cela ne compte pas comme un défaut, puisqu'on peut l'adoucir en le macérant ou d'une manière semblable. L'intention porte sur une amertume de l'âme : il y a dans l'olive une amertume pour l'âme du fait de l'oubli que provoque la consommation d'olives, comme on a dit : « le père (le fruit) fait oublier et le fils (l'huile) ouvre [l'esprit] », car celui qui mange habituellement des olives oublie son étude ; et il n'y a rien d'aussi amer pour l'âme que la force de l'oubli ! Mais il y a à cela une réparation par Ses Noms, béni soit-Il, auxquels l'homme dirige son intention en mangeant : ce sont les Noms E-l, E-lokim et Matspats, dont la valeur numérique est celle de zayit (olive) [417], et alors la force de l'oubli s'éloigne de lui. Par là j'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, l'allusion de la michna (Pea 7,1) : « Rabbi Yossi dit : il n'y a pas d'oubli (chikh'ha) pour les oliviers. » Les lettres de « Rabbi Yossi » écrites en toutes lettres - Rech, Beit, Yod, Yod, Vav, Samekh, Yod [1124] - s'élèvent à mille cent vingt-quatre ; avec le hirik de Rabbi, le holam et le tsere de Yossi, cela fait mille cent soixante-quatre [1164], comme la valeur des mots « chemot E-l E-lokim Matspats », qui s'élèvent avec le kolel à mille cent soixante-quatre [1163]. C'est le sens de « Rabbi Yossi dit » : si l'homme dit les Noms E-l, E-lokim, Matspats, auxquels font allusion les mots « Rabbi Yossi », alors « il n'y a pas d'oubli pour les oliviers », c'est-à-dire que la force de l'oubli qui vient des olives s'éloigne. Il en ressort que cette amertume des olives, la force de l'oubli qui vient d'elles, s'éloigne par le Ciel, c'est-à-dire par l'intention dans Ses Noms, béni soit-Il, mentionnés. C'est pourquoi la Knesset Israël, comparée à la colombe, a dit : Maître du monde, que ma nourriture - la subsistance du corps - soit amère, dans la peine et le labeur, qui ont une réparation de leur amertume, comme l'amertume de l'olive, la force de l'oubli qui en vient, à une réparation par le Ciel ; ainsi, que la réparation de ma nourriture soit confiée à Ta main, comme la réparation de l'olive ; et qu'elle ne soit pas douce comme le miel, avec une réparation confiée à un être de chair et de sang. C'est pourquoi elle les a comparés à l'amertume de l'olive, la force de l'oubli, dont la réparation est entre les mains du Ciel par l'intention dans Ses saints Noms, béni soit-Il. D'une autre manière, il me semble, avec l'aide du Ciel, [expliquer] pourquoi elle compara la peine de la subsistance à l'amertume de l'olive et non à l'amertume d'un autre fruit. Commençons par une histoire de deux frères. L'un était orfèvre, travaillant des objets d'argent et d'or ; il avait à sa charge des enfants, si bien qu'il devait travailler toute la journée et encore quelques heures de la nuit. Il peinait énormément dans son travail, frappant sur l'enclume et soufflant sur le feu de charbon pour achever un objet, et avec tout ce labeur il ne pouvait gagner plus de deux dinars d'argent par jour. Son frère avait pour métier le sertissage de pierres précieuses et de perles ; il travaillait exactement trois heures par jour, gagnait cinq dinars d'or par jour, et son travail était propre et facile, sans grand labeur. Le premier, peinant à gagner sa vie à grand-peine, en souffrit ; il alla chez un sage et hassid et lui dit : « Mon frère et moi sommes les fils d'un même homme ! De deux choses l'une : si nous sommes nourris par le mérite de notre père, ce mérite devrait nous protéger de manière égale ; pourquoi ma subsistance est-elle ainsi et celle de mon frère ainsi ? Et si nous sommes nourris par notre propre mérite, mes bonnes actions ne sont-elles pas dix fois plus nombreuses que celles de mon frère ? Pourquoi suis-je ainsi et mon frère ainsi ?! » Le sage lui répondit : « Mon fils, tu vois l'avantage de ton frère sur toi dans le gain matériel seulement, et tu ne vois pas le gain spirituel, qui est très précieux. Sache que par l'occupation matérielle de ce monde, quand l'homme s'y occupe avec honnêteté, peine et s'efforce pour trouver sa subsistance, et de même lorsqu'il prépare la nourriture en cuisant et en cuisinant, par tout ce labeur il accomplit un grand tri (birour) des étincelles de sainteté, comme l'a expliqué notre maître le Ari dans le sod de l'année septième, l'année de la chemita, où l'on cesse le travail de la terre. C'est pourquoi celui qui peine beaucoup pour trouver sa subsistance accomplit un tri des étincelles de sainteté dix fois supérieur à celui de l'homme qui ne peine pas beaucoup pour sa subsistance, car la récompense est à la mesure de la peine. Ainsi, bien que tu voies ton frère gagner chaque jour cinq dinars d'or et toi deux dinars d'argent, tout cela concerne le gain matériel ; mais dans le gain spirituel du tri des étincelles de sainteté, qui sait combien d'avantage tu as sur ton frère ? Et en vérité, c'est là le gain essentiel. Réjouis-toi donc de ta part et ne te dégoûte pas du labeur de ton travail ! » Par là j'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, la parole du Tanna (Avot 6,5) : « Ne désire pas la table des rois, car ta table est plus grande que leur table et ta couronne plus grande que leur couronne, et ton employeur est fidèle pour te payer le salaire de ton travail. » Il y a des hommes qui gagnent leur vie tranquillement et largement comme des rois, et d'autres dans la peine et la gêne ; mais assurément, la table de ceux-ci dans le monde futur, qui est la table éternelle, est plus grande, car la récompense est à la mesure de la peine : l'homme accomplit un grand tri par l'abondance de son labeur dans l'occupation de sa subsistance, qu'il exerce avec honnêteté. C'est pourquoi il dit : ne désire pas la table des rois, de ceux qui gagnent leur vie tranquillement et largement comme des rois, car ta table éternelle du monde futur est plus grande que la leur là-bas ; et ta couronne est plus grande que leur couronne, car du tri des étincelles de sainteté que l'homme accomplit, il aura des diadèmes et des couronnes dans le monde futur, comme l'a écrit notre maître le Ari sur la parole de nos Sages (Berakhot 17a) : « Les justes sont assis, leurs couronnes sur la tête » : ces couronnes sont les lumières qu'ils ont triées dans ce monde. Et bien que tu prennes pour toi-même le tri auquel tu as travaillé, puisque tu t'en couronnes, pourquoi recevrais-tu un salaire pour cela ? Malgré tout, ton employeur, Lui, béni soit-Il, est fidèle pour te payer le salaire de ton travail ! Parabole d'un roi qui dit à son serviteur : « Transporte tout l'argent, l'or et les vêtements qui se trouvent dans cette cour vers une autre cour, et je te donnerai pour ta peine dix mille dinars d'or. » Après qu'il eut peiné et tout transporté dans la seconde cour, le roi lui dit : « Prends pour toi cette seconde cour et tout ce que tu y as apporté. » La stricte justice exige certes qu'il n'ait plus droit aux dix mille [dinars] promis pour sa peine, puisqu'il a peiné pour ce qui est à lui ; et malgré cela, le roi lui donna les dix mille pour sa peine. Il en est de même ici : bien que ta table et ta couronne soient plus grandes grâce aux étincelles de sainteté que tu as triées, de sorte que tu as peiné pour toi-même, malgré tout ton employeur est fidèle pour te payer le salaire de ton travail. Pourquoi donc envierais-tu ceux qui sont nourris tranquillement sans aucun labeur, puisque ton gain est plus grand ? Il en ressort que quiconque peine davantage dans ce monde dans une occupation qu'il exerce avec honnêteté gagne davantage de tri des étincelles de sainteté, qui sont des lumières de serafim saints. Or on connaît la parole de nos Sages (Menahot 53b) : pourquoi Israël est-il comparé à l'olivier ? Pour te dire : de même que l'olive est amère, et que c'est seulement en l'écrasant qu'il en sort de l'huile douce qui éclaire le monde, ainsi Israël, par les souffrances et le labeur, adoucit les forces de rigueur (din), qui apportent une abondance douce et lumineuse au monde. Par là se comprend ce que dit la colombe, allusion à la Knesset Israël : « Que ma nourriture soit amère comme l'olive » : elle compara la peine et le labeur de la subsistance à l'amertume de l'olive, dont l'amertume s'en va par l'écrasement, car écrasée, il en sort de l'huile douce ; ainsi, par l'écrasement qu'Israël subira dans le grand labeur pour trouver sa subsistance dans les occupations de ce monde, il sortira du doux : le tri des étincelles de sainteté adoucies et éclairant le monde. C'est pourquoi il est dit (Choftim 14,14) : « De celui qui mange est sorti de la nourriture, et du fort est sorti du doux » : celui qui mange, c'est l'homme ; de lui sort la nourriture, car il trouve sa subsistance par le labeur de ses mains ; et par là, du fort sort le doux : des scories fortes sont triées des étincelles de sainteté adoucies. Par là j'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, l'allusion du verset au sujet du roi David, lorsqu'il fuyait devant Avchalom, comme il est écrit (Chmouel II 15,30) : « David montait la montée des Oliviers, il montait en pleurant, la tête couverte, etc. » C'est-à-dire : tu vois le roi David toute sa vie dans la souffrance, les épreuves des guerres et un grand labeur, tandis que le roi Chlomo, son fils, fut toute sa vie dans le plaisir et la tranquillité, comme il est dit (Chmouel II 7,1) : « Hachem lui accorda le repos de tous côtés » ; « il n'y a ni adversaire ni mauvaise rencontre » (Melakhim I 5,18). Au premier regard, l'homme penserait donc que la part du roi Chlomo était plus importante que celle du roi David son père ! Mais en vérité il n'en est rien : le roi David, qui peina dans les guerres de Hachem, acquit un gain immense et redoutable d'étincelles de sainteté, mille fois supérieur au gain du roi Chlomo. Il en ressort que le niveau du roi David ressemble à celui des olives, qui sont amères, mais dont il sort, quand on les écrase, de l'huile douce qui éclaire le monde ; alors que d'un fruit doux il ne sort rien qui éclaire le monde. C'est pourquoi il est dit précisément : « David montait la montée des Oliviers », car son élévation était comme l'élévation des olives, dont il sort par l'écrasement une huile douce que l'on mange et qui éclaire aussi le monde. C'est pourquoi il lui arriva ceci et cela : tout est pour le bien et pour le gain. Et examine bien.

Toute maison où l'on entend des paroles de Torah la nuit n'est pas détruite ! Car il est dit (Iyov 35,10) : « Et il n'a pas dit : où est D.ieu mon Créateur, qui donne des chants dans la nuit. » Il me semble, avec l'aide du Ciel, [expliquer] la raison de l'avantage de la nuit en cela : il est connu que la nuit domine la guevoura (rigueur) et que les forces extérieures (hitsonim) rôdent dans le monde ; or l'étude de la Torah, qui est dans le sod du 'hessed (bonté), comme il est dit (Devarim 33,2) : « De Sa droite, une loi de feu pour eux », et comme il est dit (Michle 31,26) : « Une Torah de bonté est sur sa langue », adoucit la guevoura et retranche les forces extérieures qui rôdent la nuit dans le monde. C'est ce qu'il dit : toute maison où l'on entend des paroles de Torah la nuit n'est pas détruite par les forces de rigueur (dinim) et les forces extérieures. C'est pourquoi le verset les appelle zemirot, du sens de « tailler (lezamer) les tyrans » ; et il dit « qui donne », et non « qui dit des chants la nuit », allusion, selon sa méthode, au fait qu'il étudie par générosité du cœur et bon œil ; or le terme de don s'emploie pour le bon œil, comme l'ont dit nos Sages (Bava Batra 71a) : « Quiconque donne, donne d'un bon œil » : il prend et dérobe des heures réservées au sommeil et les ajoute aux heures d'étude de la Torah. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, [expliquer] la raison pour laquelle l'étude de la Torah la nuit est propice au maintien de la maison. Nos Sages ont dit (Bava Metsia 59a) : « La bénédiction ne se trouve dans la maison d'un homme que grâce à sa femme » ; c'est pourquoi la femme est appelée « maison » (bayit), comme l'ont dit nos Sages (Ketoubot 59b) : « Il n'y a de maison que la femme », et c'est pourquoi « Rabbi Yossi dit : de ma vie je n'ai appelé ma femme 'ma femme', mais 'ma maison' » (Chabbat 118b). On connaît aussi ce qu'ont écrit nos Sages (Tana devei Eliyahou Zouta, chapitre 19) : « Yaakov et Essav se sont partagé les mondes. » D'où vient alors la bénédiction pour Israël, puisqu'ils n'ont dans ce monde que le strict nécessaire pour vivre ? On répond qu'ils méritent le bien et la bénédiction de ce monde par la force de la Torah, car « Si Mon alliance n'était pas jour et nuit, Je n'aurais pas établi les lois du ciel et de la terre » (Yirmeyahou 33,25) : le monde subsiste grâce au mérite de la Torah dont Israël s'occupe ; c'est pourquoi ils méritent le bien de ce monde, selon la règle (Bava Metsia 24a) de « celui qui sauve [un objet] du flot de la mer ». Il en ressort que, bien que la bénédiction qui se trouve dans la maison d'un homme vienne grâce à sa femme, ils n'y ont droit que par la force de la Torah. Et voici la difficulté : la femme, qui est l'essentiel en cela, est dispensée de l'étude de la Torah et ne s'en occupe pas ; comment cela servirait-il ? C'est pourquoi, si l'homme étudie la Torah la nuit dans sa maison, là où se trouve sa femme, même si elle n'étudie pas, elle entend ; et même si elle dort et ne comprend pas, son âme (nechama) entend les paroles de Torah et les reçoit. Comme on l'a dit de Rabbi Yehochoua ben Hanania : « Heureuse celle qui l'a enfanté » (Avot 2,8), car c'est elle qui lui fit acquérir la sagesse de la Torah : après l'avoir mis au monde, elle prit son berceau et le plaça dans la maison d'étude. On lui dit : « Que fait ce petit dans la maison d'étude ? Il n'entend pas et ne comprend pas ! » Elle leur dit : « Pour que des paroles de Torah entrent dans ses oreilles ! » Et quel profit y a-t-il, puisqu'il ne comprend pas ? Nous avons expliqué, avec l'aide du Ciel, que son âme comprend et reçoit les paroles de Torah ; je me suis étendu sur ce sujet dans mes sermons. Il en ressort que même un homme qui ne comprend pas, ou qui dort, profite des paroles de Torah que l'on étudie près de lui, car « bien que lui ne voie pas, son mazal voit ». C'est pourquoi, si le mari étudie la Torah la nuit, lorsqu'il se trouve dans sa maison auprès de sa femme, elle aussi entend des paroles de Torah ; et bien qu'elle ne comprenne pas ou qu'elle dorme, son âme entend et comprend, comme si elle avait lu la Torah qui fait subsister le monde. Par là elle mérite la bénédiction dans ce monde, et alors il en va bien aussi pour son mari grâce à elle. C'est pourquoi il mentionne la nuit : le jour, en général, l'homme n'étudie pas dans sa maison mais à la synagogue ou à la maison d'étude, et il sort aussi au marché ; tandis que l'étude de la nuit se fait dans sa maison, près de sa femme, et elle mérite alors la Torah par l'écoute. Par là se résout une autre précision : il dit « toute maison où l'on entend des paroles de Torah », et non « où l'on étudie des paroles de Torah », car ce profit ne vient pas de celui qui étudie, le maître de maison, mais de celle qui entend, la femme, comme on l'a dit.

Car il est dit (Iyov 35,10) : « Et il n'a pas dit : où est D.ieu mon Créateur, qui donne des chants dans la nuit. » Rachi explique : « celui qui donne des chants de Torah » ; et le Maharcha a objecté que (Sota 35a) nous disons que le roi David fut puni pour avoir appelé la Torah zemirot (chants), comme il est écrit (Tehilim 119,54) : « Tes lois ont été pour moi des chants » ; voir là-bas. Il me semble, avec l'aide du Ciel, [répondre] d'après ce que j'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, sur la parole de la Guemara (Chabbat 106b) que les Sages disaient à leurs élèves ou à leurs collègues : « Guemara gmor, zemurta tehe » (étudie la Guemara, ce sera un chant). La difficulté est : comment appeler les paroles de Torah zemurta ? J'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, que l'étude de la Torah a deux utilités. La première est l'utilité pratique : par l'étude nous savons comment agir. La seconde est l'utilité de la victoire : l'étude de la Torah est comme une épée qui taille (mezamer) les tyrans et retranche les épines et les ronces qui entourent la rose d'en haut. Mais il y a une étude de la Torah qui est « halakha pour le Machiah », comme les lois des sacrifices, de la impureté et de la pureté, qui ne s'appliquent pas en notre temps, et de même l'étude de pur pilpoul, qui n'a aucune conséquence pour la halakha : il n'y a là pas la première utilité, pratique, mais seulement la seconde, tailler les tyrans. C'est pourquoi, sur une telle étude, on dit : « Guemara gmor » - bien qu'il n'y ait aucune conséquence pratique, « zemurta tehe » : elle servira à tailler les tyrans. Telle était l'intention du roi David, qui appela les paroles de Torah zemirot : il voulait dire qu'elles serviraient à tailler les tyrans. Il fut puni parce qu'il dit : « Tes lois (houkim) ont été pour moi des chants » ; or les lois ont deux utilités, l'utilité de l'étude pratique et l'utilité de tailler les tyrans, et il n'a mentionné que la seconde, tailler les tyrans. Il a donc diminué leur éloge, et c'est pourquoi il fut puni : elles en ont deux, et il les a louées pour une seule. Mais ici, où il est dit « qui donne des chants dans la nuit », puisqu'il ne le dit pas des lois et parle de manière générale, cela se rapporte au second type d'étude, qui n'a pas d'utilité pratique ; et il enseigne une nouveauté : même une étude qui n'a pour seule utilité que de tailler les tyrans protège aussi la maison pour qu'elle ne soit pas détruite. Il reste à comprendre pourquoi il dit « qui donne des chants » ; il aurait dû dire « qui dit des chants » ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que les anciens ont rapporté que la répartition des vingt-quatre heures du jour, selon la stricte règle, est ainsi : huit heures pour le sommeil, huit pour l'étude de la Torah et huit pour le travail et le commerce ; ils en ont fait un moyen mnémotechnique : « Az tichan, az tatsliah, az taskil » (alors tu dormiras, alors tu réussiras, alors tu comprendras), chaque az [8] valant huit. Selon cela, celui qui étudie la Torah seulement huit heures n'a pas de mérite particulier, car cela lui incombe comme obligation, et cela ne le protégera pas dans ce monde pour que sa maison ne soit pas détruite. Mais celui qui prend des heures sur le temps fixé pour le sommeil et le travail et les donne à l'étude de la Torah, celui-là mérite d'être protégé dans ce monde pour que sa maison ne soit pas détruite. C'est pourquoi il n'a pas dit « qui dit », ce qui aurait désigné la mesure qui lui incombe selon la stricte règle, mais « qui donne », c'est-à-dire une mesure qu'il donne de lui-même à titre de don, au-delà de l'obligation qui lui incombe selon l'institution.