Eruvin 20b — La vache qui boit entre les pasin : tenir le seau, tenir la bête, et la tête avec la majeure partie du corps

Fin de la citation de la Michna d'Eruvin 99a, rapportée à la fin du daf 20a : on ne boit pas d'un domaine à l'autre sans y introduire la tête et la majeure partie du corps, « et de même dans le pressoir ». Rachi : pour le ma'asser, la boisson prise sur place au pressoir est une consommation occasionnelle (arai), dispensée de dîme ; ce qui fixe l'obligation (kev'a) est la sortie du vin hors du pressoir.

La Michna des pasin exige que l'enclos contienne la tête et la majeure partie d'une vache qui boit. La règle est connue pour l'homme qui boit d'un domaine à l'autre (Eruvin 99a). La question porte sur la bête : la vache se tient dans le domaine public et boit depuis le domaine privé (l'espace entre les pasin).

Première version. Deux cas : (1) il tient le seau seul, la bête est libre : elle peut tourner la tête et entraîner le seau vers le domaine public, il faut donc rocha ve-rouba (tête et majeure partie) à l'intérieur, sans doute possible. (2) il tient le seau et la bête par le licou : la bête ne peut pas tourner la tête. Faut-il encore rocha ve-rouba ? C'est la question.

Tentative de preuve depuis la Michna : elle exige rocha ve-rouba, et elle viserait le cas où l'on tient les deux. Refus : la Michna peut parler du cas où l'on tient seulement le seau, cas déjà certain.

Objection : le cas « il tient le seau sans tenir la bête » semble interdit par une baraita, même avec rocha ve-rouba. La Michna, qui permet, devrait alors viser le cas où l'on tient les deux, ce qui trancherait la question : même alors il faut rocha ve-rouba.

Tossefot relève une tension : la Guemara avait parlé de ce cas comme d'un cas simple. Réponse : elle voulait dire que, s'il est permis, il ne l'est qu'avec rocha ve-rouba.

Abaye ramène la baraita à un cas particulier : une mangeoire (evous) de dix tefahim de haut et quatre de large, qui a donc le statut de domaine privé alors qu'elle se trouve dans le domaine public ; une extrémité pénètre dans l'enclos des pasin, la bête mange à l'autre extrémité. L'interdit de la baraita tient à cette situation et ne concerne pas la Michna.

Rachi : la bête se tient dans une maison, sa tête sortant par une fenêtre vers la mangeoire. Tossefot juge cette précision inutile : la bête mange simplement à la mangeoire dans le domaine public. Voir le schéma de synthèse n°2.

Première formulation de la gezera : la crainte d'une hotsa'a (sortie d'un domaine privé vers le domaine public) lorsque l'homme, seau en main, se déplace vers l'endroit abîmé. Verser l'eau dans la mangeoire supprime le risque : le seau reste entre les pasin.

Objection à la gezera : la sortie redoutée ne serait pas une faute de la Torah. D'après Rabbi Yo'hanan, une hotsa'a n'est passible que si l'akira (le fait de soulever l'objet) a été faite dans l'intention de le sortir. Ici, il a soulevé le seau pour le poser sur la mangeoire, à l'intérieur du domaine privé. Rachi relie cela au principe de melekhet mahchevet : la Torah n'interdit que le travail voulu.

Nouvelle raison de la gezera : après la réparation, il soulève le seau dans le domaine public avec l'intention de le rentrer dans la mangeoire, qui est un domaine privé. L'akira est cette fois faite en vue du transfert, et l'acte serait passible selon la Torah. La gezera est donc justifiée, et la baraita reste sans lien avec la Michna des pasin.

Ikka de-amri (deuxième version). La question est retournée : on ne demande plus s'il faut rocha ve-rouba, mais si cela suffit, ou s'il faudrait la bête entière à l'intérieur.

Dans cette version, le cas où l'on tient les deux est le cas simple : la Michna le couvre au moins. Le doute porte sur le seau tenu seul : une bête libre peut tourner la tête, rocha ve-rouba suffit-il ? Voir le schéma de synthèse n°1.

Même structure qu'au segment 3, avec les cas inversés. La Michna peut se limiter au cas simple de cette version : on tient le seau et la bête.

Argument de soutien au refus : la baraita semble interdire le seau tenu sans la bête ; la Michna, qui permet, parlerait donc du cas où l'on tient les deux.

La même réponse d'Abaye revient : la baraita concerne le cas de la mangeoire. L'argument de soutien tombe, et la question reste ouverte.

Même objection qu'au segment 7 : la sortie sans intention initiale n'est pas passible.

Même conclusion qu'au segment 8 : la gezera porte sur le retour du seau.

Nouvelle preuve : pour gaver un animal, il faut le tenir par le cou et tenir la nourriture ; c'est le cas « tenir le seau et la bête ». La baraita exige pourtant rocha ve-rouba. Selon Rachi, cela tranche la question de la première version : même en tenant les deux, il faut rocha ve-rouba.

Tossefot : le Chabbat, on ne pratique pas le gavage au sens strict (ovsin) ; il s'agit ici de hal'ata, mettre la nourriture dans la bouche.

Refus : le chameau, avec son long cou, peut atteindre le domaine public même tenu. L'exigence ne se transpose pas aux autres bêtes.

Une autre baraita parle d'une behema (bête) en général. Réponse : le terme désigne ici aussi le chameau.

Objection : deux baraitot emploient deux termes différents ; elles désignent donc deux cas différents.

Réponse : les deux baraitot proviennent de sources distinctes, chaque Tana a choisi son terme ; on ne peut rien déduire de la différence. Une baraita confirme que le chameau a une règle propre : Rabbi Elazar l'interdit à cause de son long cou. Voir le schéma de synthèse n°3.

La permission des passei bira'ot (des montants aux coins qui transforment l'espace autour du puits en domaine privé) est une facilité accordée aux olei reguel, les pèlerins montant à Jérusalem pour les fêtes, qui voyagent avec leurs bêtes. La baraita précise : pour leurs bêtes. L'homme peut descendre lui-même dans le puits pour boire (suite en 21a). Le Roch rapporte le nom « Rabbi Yitshak bar Ami ».