Sougya : Le daf achève la discussion sur l'affirmation de Rabbi Yo'hanan : il n'y a pas de reshout harabim en Erets Israël. Abaye rejette l'explication par les limites naturelles du pays et propose celle des montées et descentes, ce que Rav Dimi approuve et qu'une tradition de Ravin confirme : ces terrains ne ressemblent pas au campement des étendards dans le désert.
Rahava demande à Rava si, selon Rabbi Yehouda, le passage du public annule aussi une cloison naturelle peu commode (un tel qui s'élève de dix tefahim sur quatre amot). Rava répond que oui ; Rahava lui oppose trois textes (cour traversée, ruelles ouvertes sur des citernes, sentiers de Beit Guilgoul), que Rava explique selon les Rabbanan ou par l'institution de Yehochoua.
Le daf s'achève sur la Michna : quels puits et citernes peuvent être entourés de passin, selon Rabbi Akiva et Rabbi Yehouda ben Bava.
Si l'on dit : parce que l'entourent l'Échelle de Tyr (soulma deTsour) d'un côté et la pente de Gader (mahatna deGader) de l'autre côté, Bavel aussi, l'Euphrate l'entoure d'un côté et le Tigre de l'autre ! Le monde entier aussi, l'Océan l'entoure !
Peut-être parlais-tu des montées et descentes (maalot oumoradot) ?
Suite de 22a. Rav Dimi a rapporté au nom de Rabbi Yo'hanan qu'il n'y a pas de reshout harabim en Erets Israël. Abaye cherche la raison. Première idée : le pays est entouré de cloisons naturelles (falaise au nord, fossé à l'est). Il la rejette : Bavel et le monde entier seraient alors entourés eux aussi. D'où la seconde idée : le relief accidenté du pays.
Les maalot oumoradot sont les pentes raides où le public ne circule pas aisément.
Il (Rav Dimi) lui dit : Grande tête (karkafna) ! J'ai vu ta tête entre les colonnes quand Rabbi Yo'hanan a dit cet enseignement.
Rav Dimi approuve Abaye : il a compris la pensée de Rabbi Yo'hanan comme s'il avait été présent. Selon Tossefot, « ta tête » désigne Rabba, le maître d'Abaye, qui avait effectivement étudié chez Rabbi Yo'hanan.
On l'a aussi enseigné : quand Ravin est venu, il a dit au nom de Rabbi Yo'hanan, et certains disent : Rabbi Abahou a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : les montées et descentes d'Erets Israël, on n'est pas passible à leur sujet au titre de reshout harabim, car elles ne sont pas comme les étendards du désert (diglei midbar).
Le modèle de tout reshout harabim est le campement d'Israël dans le désert, lieu du transport interdit par la Torah. Ce terrain était plat, car la nuée aplanissait le chemin. Un lieu trop escarpé ne ressemble pas à ce modèle.
Rahava a demandé à Rava : un tel qui s'élève de dix (tefahim) sur quatre (amot) (tel hamitlaket asara mitokh arba), et le public le traverse : est-on passible à son sujet au titre de reshout harabim ou n'est-on pas passible ?
Un tel hamitlaket est une élévation assez raide pour valoir une cloison de dix tefahim : son sommet est en soi un reshout hayahid. La question : le passage du public sur ce tel annule-t-il cette cloison naturelle ?
Selon les Rabbanan, ne te le demande pas : si la-bas, où l'usage est commode, les Rabbanan disent que le public ne vient pas annuler la cloison, ici, où l'usage n'est pas commode, à plus forte raison !
« Là-bas » renvoie aux passin autour des puits (Michna 17b-18a). Rabbi Yehouda et les Rabbanan y discutent : si une voie publique passe entre les passin, le public annule-t-il la cloison ? Les Rabbanan disent non. Un kal va-homer s'ensuit pour le tel, dont l'usage est moins commode.
La question se pose pour toi selon Rabbi Yehouda : qu'en est-il ? Est-ce là-bas seulement, où l'usage est commode, et ici, où l'usage n'est pas commode, le public ne vient pas annuler la cloison ?
Ou peut-être n'y a-t-il pas de différence ? Il lui dit : on est passible.
Rava tranche : même sur un terrain peu commode, Rabbi Yehouda maintient que le passage du public annule la cloison. On est donc hayav (passible) pour avoir transporté sur le tel.
Même si l'on y monte à l'aide d'une corde ? Il lui dit : oui.
Même les montées de Beit Meron ? Il lui dit : oui.
Rahava pousse la question jusqu'aux cas extrêmes, et Rava maintient sa réponse. Le critère retenu est le passage effectif du public, quelle que soit la difficulté du terrain.
Il lui a objecté : une cour dans laquelle le public entre par ici et sort par là est reshout harabim pour l'impureté (toumea) et reshout hayahid pour Chabbat.
Rappel : un doute d'impureté (safek toumea) en reshout harabim est déclaré pur, en reshout hayahid il est déclaré impur. La cour est donc traitée comme publique pour la toumea, mais reste privée pour Chabbat.
Qui est-ce ? Si l'on dit les Rabbanan : si la-bas, où l'usage est commode, les Rabbanan disent que le public ne vient pas annuler la cloison, ici, où l'usage n'est pas commode, à plus forte raison !
Rahava reprend le même raisonnement : selon les Rabbanan, le cas de la cour serait évident. Le texte ne l'aurait pas enseigné pour rien.
N'est-ce pas plutôt Rabbi Yehouda ?
Si la Tossefta suit Rabbi Yehouda, elle contredit Rava : Rabbi Yehouda distinguerait entre usage commode et usage peu commode.
Non : en réalité ce sont les Rabbanan, et il avait besoin (d'enseigner) reshout harabim pour l'impureté.
Réponse de Rava : l'apport de la Tossefta concerne la toumea. Bien que la cour soit privée pour Chabbat, le public qui y passe lui donne le statut de reshout harabim pour les doutes d'impureté.
Viens entendre : des ruelles ouvertes (mevaot hamefoulachot) dans des citernes, des fosses et des grottes sont reshout hayahid pour Chabbat et reshout harabim pour l'impureté.
Deuxième objection de Rahava, tirée d'une Michna (Taharot 6,6). Une mavoi mefoulach est une ruelle ouverte à ses deux extrémités.
« Dans des citernes (baborot) », te vient-il à l'esprit ? Plutôt : vers des citernes (laborot) : reshout hayahid pour Chabbat et reshout harabim pour l'impureté.
Correction de la lecture : la ruelle débouche sur des citernes. Pour la traverser, on doit longer un rebord étroit : le passage est donc lo niha tachmichta (usage peu commode).
Qui est-ce ? Si l'on dit les Rabbanan : si la-bas, où l'usage est commode, ils disent que le public ne vient pas l'annuler, ici, où l'usage n'est pas commode, à plus forte raison !
N'est-ce pas plutôt Rabbi Yehouda ?
Même structure que pour la cour (segments 8-9).
Non : en réalité ce sont les Rabbanan, et il avait besoin (d'enseigner) reshout harabim pour l'impureté.
Même réponse de Rava : la nouveauté porte sur la toumea.
Viens entendre : les sentiers de Beit Guilgoul et ceux qui leur ressemblent sont reshout hayahid pour Chabbat et reshout harabim pour l'impureté.
Troisième objection de Rahava, encore tirée d'une Michna (Taharot 6,7).
Et quels sont les sentiers de Beit Guilgoul ? Ceux de l'école de Rabbi Yannai disent : tout (sentier) où un esclave ne peut prendre une sea de blé et courir devant un officier (sardiot).
Critère de l'école de Rabbi Yannai : la pente est si raide qu'un esclave chargé d'une sea de blé ne peut y courir, même sous la menace d'un officier (sardiot).
Qui est-ce ? Si l'on dit les Rabbanan : si la-bas, où l'usage est commode, les Rabbanan disent que le public ne vient pas annuler la cloison, ici, où l'usage n'est pas commode, à plus forte raison !
N'est-ce pas plutôt Rabbi Yehouda ?
Même raisonnement pour la troisième fois.
Il lui dit : tu parles des sentiers de Beit Guilgoul ? Yehochoua aimait Israël : il s'est levé et leur a aménagé des chemins et des routes (sratia) ; tout lieu dont l'usage est commode, il l'a remis au public ; tout lieu dont l'usage n'est pas commode, il l'a remis à un particulier.
Réponse de Rava : les sentiers de Beit Guilgoul se trouvent en Erets Israël. Lors du partage du pays, Yehochoua a attribué les lieux escarpés à des particuliers. Ils restent donc reshout hayahid même si le public y passe. Cela rejoint la règle de Rabbi Yo'hanan. Hors d'Erets Israël, la réponse de Rava (hayav) demeure.
MICHNA. La citerne du public (bor harabim), le puits du public (béer harabim) et le puits d'un particulier (béer hayahid) : on leur fait des passin.
Les passin sont quatre montants d'angle en forme de L placés autour d'un puits, qui permettent de puiser le Chabbat pour abreuver les bêtes (facilité accordée aux pèlerins). La Michna précise pour quels points d'eau cette facilité vaut.
Bor : citerne d'eau recueillie, qui peut s'épuiser. Béer : puits d'eau de source, qui ne tarit pas. Selon Rachi, pour une citerne publique, le nombreux public remarquera si l'eau vient à manquer, et on ne risque pas d'y transporter une fois la citerne à sec.
Mais pour la citerne d'un particulier (bor hayahid), on lui fait une cloison haute de dix tefahim. Paroles de Rabbi Akiva.
La citerne privée cumule deux faiblesses : elle appartient à un seul et contient de l'eau recueillie. Rabbi Akiva exige une vraie mehitsa de dix tefahim.
Rabbi Yehouda ben Bava dit : on ne fait de passin que pour le puits du public seulement ; et pour les autres, on fait une ceinture (hagora) haute de dix tefahim.
Pour Rabbi Yehouda ben Bava, seul le puits public réunit les deux qualités (public et eau de source). Pour les autres, il faut une hagora, un entourage de cordes haut de dix tefahim, valide par le principe de lavoud (un espace de moins de trois tefahim est considéré comme fermé).
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).