Eruvin 23b - La cour du Tabernacle mise au carré, et le karpef semé ou planté

Guemara. Or on a enseigné : Rabbi Eliezer dit : si sa longueur dépassait le double de sa largeur, même d'une seule ama, on ne transporte pas à l'intérieur. Rav Bibi bar Abaye a dit : quand nous l'avons enseigné dans la Michna aussi, c'est plus du double de sa largeur que nous avons enseigné. S'il en est ainsi, c'est la même chose que Rabbi Yosse. L'écart entre eux est le carré des Sages. Explication : c'est ce qu'on enseigne plus loin (Eruvin 49b) : circulaires, paroles de Rabbi Hanina ben Antigonos, et les Sages disent : comme une tablette carrée, afin qu'il gagne les angles. Selon Rabbi Eliezer, qui dit : si elle dépassait le double de sa largeur, même d'une ama, on ne transporte pas à l'intérieur, on la mesure en diagonale. Si la diagonale dépasse le double de la largeur, même d'une ama, on ne transporte pas à l'intérieur. Car il tient comme Rabbi Hanina ben Antigonos, qui dit qu'il faut deux mille amot de tehoum Chabbat circulaires, et non carrées. Selon Rabbi Yosse, on la mesure en carré, car il tient comme les Sages, qui disent carrées. Par conséquent, si sa longueur était le double de sa largeur, comme la cour du Tabernacle, ainsi qu'il est écrit : la longueur de la cour, cent amot, et la largeur cinquante par cinquante, on transporte à l'intérieur. Au-delà de cela, on ne transporte pas à l'intérieur. On a rapporté : Rav Yossef a dit que Rav Yehouda a dit que Chmouel a dit : la halakha est comme Rabbi Yosse. Et Rav Bibi a dit que Rav Nahman a dit que Chmouel a dit : la halakha est comme Rabbi Akiva. Et les deux, vers la permission. Et elles sont nécessaires. Car s'il avait dit : la halakha est comme Rabbi Yosse, j'aurais dit : jusqu'à ce qu'il y ait en lui une chomira ou une maison d'habitation, comme Rabbi Yehouda ben Bava. Cela nous apprend : la halakha est comme Rabbi Akiva. Et s'il avait dit : la halakha est comme Rabbi Akiva, j'aurais dit : long et étroit, non. Cela nous apprend : la halakha est comme Rabbi Yosse, même long et étroit. Un karpef de plus d'un beit se'atayim qui a été entouré pour l'habitation : si sa plus grande partie a été semée, le voici comme un jardin, et c'est interdit. Si sa plus grande partie a été plantée, le voici comme une cour, et c'est permis. Sa plus grande partie a été semée : donc sa minorité est permise. Rav Houna fils de Rav Yehochoua a dit : nous n'avons dit cela que pour un beit se'atayim, mais plus d'un beit se'atayim, c'est interdit. Selon qui ? Selon Rabbi Chimon. Question à examiner : un karpef de moins d'un beit se'atayim qui n'a pas été entouré pour l'habitation a-t-il le même statut qu'un beit se'atayim ? Il serait alors interdit d'en transporter vers la cour selon les Sages qui contestent Rabbi Chimon. Et selon Rabbi Chimon, dont nous tenons la halakha plus loin (Eruvin 91a), il serait interdit d'en transporter vers la maison, car il tient que tous sont un seul domaine pour les ustensiles qui y ont passé le Chabbat, et non pour les ustensiles qui ont passé le Chabbat dans la maison. En apparence, leurs statuts sont égaux. Sinon, il faudrait dire que Rabbi Chimon et les Sages divergent sur un beit se'atayim exact. Car plus d'un beit se'atayim, selon tous, même à l'intérieur, il est interdit de transporter au-delà de quatre amot. En deçà, c'est permis même vers la maison. Toutefois on peut dire que le statut du beit se'atayim court jusqu'à ce qu'il soit moindre d'une ama. De la même façon qu'on a dit, selon Rabbi Eliezer, que sa longueur ne doit pas dépasser sa largeur d'une ama, et qu'on ne tient pas compte d'un léger dépassement tant qu'on n'atteint pas une ama : de même, on ne sort du statut de beit se'atayim qu'en diminuant d'une ama. Dès lors, leur divergence porte ailleurs que sur un beit se'atayim exact. Et l'on ne tire pas une preuve pour permettre du fait qu'ici on distingue moins d'un beit se'atayim et un beit se'atayim. Ici, c'est autre chose : puisque sa minorité est semée, dans moins d'un beit se'atayim elle ne compte pas et elle s'annulé. Un beit se'atayim, qui compte, ne s'annulé pas. Mais si la plus grande partie est semée, même en deçà d'un beit se'atayim, on peut dire que c'est interdit. Il y a à préciser à partir de ce qu'on dit plus loin (Eruvin 99b) : un tas qui est dans le domaine public, une fenêtre au-dessus de lui, on y jette le Chabbat. On en déduit qu'il ne compte pas comme entouré pour l'habitation du fait de la fenêtre au-dessus de lui, parce que la fenêtre est à plus de dix, ou parce qu'il est écarté du mur de quatre, à la manière du rebord du puits enseigné avec lui, que l'on établit plus loin comme écarté de quatre. Même ainsi, il est permis de jeter depuis la fenêtre sur lui. On en déduit : puisqu'il n'atteint pas deux se'a, il est permis même vers la maison. Toutefois il paraît qu'on ne distingue pas moins d'un beit se'atayim et deux se'a. Du fait qu'ils enseignent dans leurs paroles 'karpef' sans précision, on comprend qu'ils parlent de tout karpef qui n'a pas été entouré pour l'habitation, bien qu'il soit permis d'y transporter quatre amot, c'est-à-dire un beit se'atayim, et qu'en deçà aussi ils divergent. Ce cas du tas, on l'établira dans un tas qui est dans une cour ou dans un karpef, selon Rabbi Chimon ; les Sages l'établissent dans un lieu entouré pour l'habitation. Dès lors, une esplanade (rehava) derrière nos maisons, dont la plus grande partie a été semée, même si toute l'esplanade ne contient pas deux se'a, il est interdit d'y introduire et d'en sortir vers la maison, selon Rabbi Chimon. Même dans la cour devant la maison, il paraît juste de dire que le semis de la plus grande partie en annulé l'habitation, comme dans un karpef. Même si l'on dit que l'habitation d'une cour compte et que les semis ne l'annulent pas, dans une esplanade il paraît que les semis annulent l'enceinte faite pour l'habitation. Dans la cour aussi, la partie semée, du moins, perd son statut d'habitation. Conséquence : il est interdit d'en introduire vers la maison. Et si la partie semée dépasse un beit se'atayim, toute la cour sera interdite. Du commentaire de Rachi on peut tirer une preuve que les semis n'annulent l'habitation que pour un karpef de plus d'un beit se'atayim. Car Rachi a expliqué dans la Michna que la chomira et la maison d'habitation comptent comme une enceinte pour l'habitation. On comprend qu'il parle d'une ouverture faite d'abord, puis de l'enceinte, selon la règle de ce qui est entouré pour l'habitation. Un jardin ordinaire est semé. À quoi sert alors l'enceinte pour l'habitation, puisque les semis viennent et l'annulent ? On entend donc que les semis n'annulent pas l'habitation d'un beit se'atayim, même selon Rabbi Yehouda ben Bava, qui est plus sévère. À plus forte raison, celui qui est indulgent tient que les semis n'annulent pas un beit se'atayim. De ses paroles il paraît aussi permis même quand l'esplanade dépasse un beit se'atayim, et même si elle est entièrement semée. Car dans la Michna, Rabbi Yehouda ben Bava ne permet pas, dans un jardin et un karpef, par une enceinte pour l'habitation, plus d'un beit se'atayim. Une esplanade est permise même de dix kor, comme on a dit plus haut (Eruvin 22a) : n'admets-tu pas, pour un parc (dir), un enclos (sahar) et une esplanade (mouktse), que même de dix kor c'est permis ? On comprend que personne ne conteste. Le mouktse, c'est l'esplanade. L'esplanade l'emporte donc sur le karpef. Par conséquent on n'apprend pas l'esplanade et la cour à partir du karpef, au point que les semis annuleraient leur habitation. Mais selon ce que nous avons expliqué, la chomira et la maison d'habitation sont une habitation de moindre qualité, et elles servent même quand on entoure d'abord et qu'on ouvre ensuite, pour un beit se'atayim ; au-delà d'un beit se'atayim, il faut une ouverture d'abord, puis l'enceinte. Il n'y a alors pas de preuve pour distinguer le karpef et l'esplanade. Toutefois il est raisonnable, puisque nous ne trouvons cela que pour le karpef, de ne pas apprendre l'annulation de l'enceinte d'habitation de l'esplanade et de la cour à partir du karpef. Et la question demande examen (tsarikh iyoun). Si sa plus grande partie a été plantée, le voici comme une cour, et c'est permis. Rav Yehouda a dit qu'Avimi a dit : et c'est à condition qu'ils soient disposés en itstabaot (rangées, comme des banquettes). Rav Nahman a dit : même s'ils ne sont pas disposés en itstabaot. Mar Yehouda se rendit chez Rav Houna bar Yehouda. Il vit qu'ils n'étaient pas disposés en itstabaot, et qu'on transportait parmi eux. Il lui dit : le maître ne tient-il pas ce qu'a dit Avimi ? Il lui dit : moi, je tiens comme Rav Nahman, qui a dit : même s'ils ne sont pas disposés en itstabaot. Et ainsi est la halakha.

Guemara. Une cour moindre de quatre amot, etc. Quelle est la raison ? Rava a dit : parce qu'un homme a coutume de consommer deux se'a d'eau chaque jour. Sur quatre amot, l'homme veut les asperger. En deçà de quatre, il les verse. Alors, s'il y a une fosse (ouka), c'est permis ; sinon, c'est interdit. Explication : il devient comme celui qui verse vers le domaine public. Rabbi Zeira dit : sur quatre amot, l'eau est absorbée. En deçà de quatre amot, l'eau n'est pas absorbée, et elle va vers le domaine public. Quelle est la différence entre eux ? L'écart est le long et l'étroit. Selon Rava, c'est interdit, puisque c'est étroit, on n'asperge pas. Selon Rabbi Zeira, puisque c'est long, l'eau y est absorbée. Il me semble que la halakha est comme Rabbi Zeira, car la Michna est précise dans son sens. Du fait qu'elle enseigne une cour moindre de quatre amot, et qu'elle n'enseigne pas une cour qui n'a pas quatre amot sur quatre amot. Par conséquent, même long et étroit, pourvu qu'il contienne en carré quatre amot sur quatre amot. Mais Rav Haï, le Raavad et Rabbeinou Hananel, de mémoire bénie, ont écrit : dès qu'il y a en lui une longueur de quatre amot, même si sa largeur n'est pas de quatre amot. Le raisonnement de Rachi me paraît principal. Car il faut de toute façon donner une mesure en largeur. Il n'est pas raisonnable que, sur une longueur de quatre amot et une largeur d'un tefah, deux se'a d'eau soient absorbées. De plus, la tournure 'long et étroit' implique comme l'explication de Rachi. Selon leur explication, il aurait fallu dire : l'écart entre eux est qu'il n'y a pas quatre en largeur. La tournure 'long et étroit' implique que la mesure du sol est égale pour les deux, sauf que l'un exige le carré, et l'autre même le long et l'étroit. Et de même le 'long et étroit' que nous disons au sujet du jardin et du karpef, dans le chapitre Osin passin (Eruvin 23b). Et les Sages disent : même un toit ou une cour, etc. Un tanna a enseigné : quand ces paroles sont-elles dites ? Aux jours d'été. Mais aux jours de pluie, on verse, on recommence, et l'on ne s'abstient pas. Rachi a expliqué que cela porte sur la fosse. Et si l'auteur de la Guemara l'a fixé après la michna du caniveau (biv), et non sur la fosse : c'est parce qu'il objecte à partir des égouts (chofkhin). Rabbeinou Tam, de mémoire bénie, a expliqué que cela porte sur : qu'il verse plutôt à l'embouchure du caniveau. Et ce qu'il dit 'mais les égouts' : parce qu'on a coutume de verser dans le caniveau des eaux usées. Quelle est la raison ? L'homme veut que les eaux soient absorbées sur place. Et de quoi se méfier ? Si c'est à cause de l'altération de sa cour, elle est déjà altérée. Si c'est de peur qu'on dise : le tuyau d'un tel déverse de l'eau le Chabbat, les tuyaux ordinaires, aux jours de pluie, déversent. Rav Nahman a dit : aux jours de pluie, une fosse qui contient deux se'a, on lui donne deux se'a. Une se'a, on lui donne une se'a. Aux jours d'été, une fosse qui contient deux se'a, on lui donne deux se'a. Une se'a, on ne lui donne rien du tout, décret de peur qu'on en vienne à y mettre deux se'a. S'il en est ainsi, aux jours de pluie aussi, décrétons. Là-bas, de quoi se méfier ? Si c'est à cause de l'altération de la cour, elle est déjà altérée. Si c'est de peur qu'on dise : le tuyau d'un tel déverse de l'eau le Chabbat, les tuyaux ordinaires déversent de l'eau le Chabbat. Abaye a dit : par conséquent, même un kor, et même deux kor, c'est permis. Abaye porte sur ceci, qu'on a dit : aux jours de pluie aussi, pour un beit se'a, décrétons, de peur qu'on en vienne à y mettre deux se'a. Et l'on répond qu'aux jours de pluie il n'y a rien à décréter. Là-dessus Abaye dit : puisqu'il n'y a rien à décréter, même un kor ou deux kor, il est permis de verser dans un beit se'a. Et l'on ne peut pas expliquer qu'Abaye parle d'une fosse d'un beit se'atayim. Car Rav Nahman lui-même permet même un kor, même deux kor, comme Rachi l'a expliqué. Ce que Rav Nahman a dit, une fosse qui contient deux se'a, on y donne deux se'a : de toute façon 'deux se'a' n'est pas à prendre au pied de la lettre, et il en va de même pour davantage. Si 'deux se'a' était exact, il n'y aurait pas de différence entre un beit se'atayim et un beit se'a, puisque pour les deux on ne verse que la mesure de la fosse. Pourquoi la Michna retient-elle 'qui contient deux se'a' ? Par conséquent cela porte sur un beit se'a, et il dit qu'aux jours de pluie on y verse même un kor et même deux kor, puisqu'il n'y a rien à craindre. Il est raisonnable même sans fosse, puisqu'il n'y a rien à craindre. Un beit se'a ne change rien : les Sages ont fixé pour la fosse une autre mesure. Ainsi l'implique la tournure de la baraita : quand ces paroles sont-elles dites, que les Sages ont exigé une fosse ? Aux jours d'été. Mais aux jours de pluie, on verse, on recommence, et l'on ne s'abstient pas, même sans fosse. La halakha est comme Abaye, car il est le dernier, et sa raison est aussi raisonnable. Le Rambam, de mémoire bénie, au chapitre 15, n'a pas écrit ainsi. Et de même deux balcons (deyotaot), Rava a dit. On n'a enseigné cela que lorsqu'ils n'ont pas fait d'erouv. S'ils ont fait un erouv, ils sont permis. Et lorsqu'ils n'ont pas fait d'erouv, pourquoi sont-ils interdits ? Rav Achi a dit : décret de peur qu'on en vienne à transporter les ustensiles des maisons vers la cour. Et si tu dis : sans erouv, les deux devraient être interdits. On peut répondre que le cas est celui où ils ne versent pas directement dans la fosse de la cour, mais ils versent sur le balcon, et les eaux descendent vers la fosse. Bien qu'alors sa force (koho) soit dans une cour qui n'est pas jointe par un erouv, les Sages n'ont interdit que sa force dans une karmelit. Sa force dans une cour non jointe, ils ne l'ont pas interdite. Ainsi a tranché le Rachbam : il est permis de verser de l'eau dans sa cour, même si les eaux vont vers un autre domaine qui n'est pas joint. Nous reviendrons à toi, Keitsad mishtatfin.