Eruvin 26b - Annuler la maison, puis ce qui peut servir d'érouv

Eruvin 26b

Sougya : Rav Chechet partage les deux formulations : Rabbi Eliezer, annuler la cour annule aussi la maison ; les Sages, la maison reste. Rahava et Rav Houna bar Hinana en tirent le cas de cinq résidents : un seul bittoul selon Rabbi Eliezer, un bittoul envers chacun selon les Sages.

Rav Pappa demande à Abaye ce que vaut une parole explicite, contraire à la présomption. Abaye répond : dès qu'il a révélé son intention, il a révélé.

Puis l'arkablin de Pessa'h, le hadran du chapitre, et la michna nouvelle : on fait l'érouv avec tout aliment, sauf l'eau et le sel.

Rabbi Eliezer annule la maison avec la cour, et un seul bittoul suffit pour cinq. Les Sages laissent la maison, et exigent un bittoul envers chacun. Une parole claire l'emporte des deux côtés. Le Rosh suit les Sages.

Rav Pappa : et si l'on parle contre la présomption ? Deux raisons possibles de chaque côté. Abaye : dès qu'il a révélé son intention, la halakha suit ses mots, pour Rabbi Eliezer comme pour les Sages.

Eau et sel : exclus de l'érouv, de l'achat au maasser cheni, et d'un vœu sur la nourriture. L'érouv de téhoum peut être impropre à celui pour qui on le pose, s'il est propre à d'autres. Somkhos exige du houlin pour un Israël.

הא רבי אליעזר, והא רבנן.

Celle-ci, Rabbi Eliezer. Celle-là, les Sages.

📜 Rachi (1)

מתני' ר"א כדאמר רבי אלעאי שמעתי מר"א:

La michna, Rabbi Eliezer : comme l'a dit Rabbi Ilai, j'ai entendu de Rabbi Eliezer.

💡 Explication

Suite du daf précédent. Deux formulations sur la maison de celui qui a oublié l'érouv. Rav Chechet les répartit.

Rachi : la michna rapportée par Rabbi Ilai, j'ai entendu de Rabbi Eliezer, suit Rabbi Eliezer. L'autre formulation suit les Sages.

כשתימצי לומר, לדברי רבי אליעזר: המבטל רשות חצירו — רשות ביתו ביטל. לרבנן: המבטל רשות חצירו — רשות ביתו לא ביטל.

À formuler ainsi. Selon Rabbi Eliezer : celui qui annule le droit de sa cour a annulé le droit de sa maison.

Selon les Sages : celui qui annule le droit de sa cour n'a pas annulé le droit de sa maison.

📜 Rachi (1)

רשות ביתו ביטל ואע"ג דלא פריש בהדיא רשות ביתו דהא ודאי מתני' בדלא פירש דאי פירש לא מצי למימר ר' אלעאי בקשתי לי חבר ולא מצאתי דהא כ"ע מודו דשרי:

Il a annulé le droit de sa maison : même s'il n'a pas explicité le droit de sa maison. Car la michna vise certainement un cas sans précision. S'il avait précisé, Rabbi Ilai ne pourrait pas dire : j'ai cherché un compagnon et je n'en ai pas trouvé. Car tous reconnaissent que c'est permis.

💡 Explication

Keshitimtsei lomar : à formuler ainsi. Rabbi Eliezer : le bittoul de la cour emporte la maison, sans qu'il la nomme. Les Sages : la maison reste.

Rachi : s'il avait nommé la maison, tout le monde permettrait, et Rabbi Ilai n'aurait pas cherché en vain un compagnon. La michna parle donc d'un bittoul laissé sans précision.

פשיטא!

C'est évident !

📜 Rachi (1)

פשיטא דבהכי פליגי ולמה ליה לרב ששת לומר כשתימצי לומר:

C'est évident : c'est là-dessus qu'ils divergent. Pourquoi Rav Chechet a-t-il à dire : à formuler ainsi ?

💡 Explication

La Guemara s'étonne. Le partage entre Rabbi Eliezer et les Sages est déjà le sujet de la mahloket. À quoi sert la formule de Rav Chechet ?

אמר רחבה: אנא ורב הונא בר חיננא תרגימנא: לא נצרכא אלא לחמשה ששרוין בחצר אחד ושכח אחד מהן ולא עירב.

Rahava dit : moi et Rav Houna bar Hinana, nous l'avons expliqué. Ce n'était nécessaire que pour cinq personnes qui résident dans une même cour, et l'une d'elles a oublié et n'a pas fait l'érouv.

📜 Rachi (2)

אמר רחבה אנא ורב הונא בר חיננא תרגימנא להאי כשתימצי לומר דרב ששת למאי איצטריך:

Rahava dit : moi et Rav Houna bar Hinana, nous l'avons expliqué : cette formule, à formuler ainsi de Rav Chechet, à quoi était-il nécessaire ?

ה"ג לא נצרכה אלא לחמשה ששרוין בחצר כו' דאשמעינן רב ששת לשום לב להבין טעם מחלוקתן וללמוד הימנו דבר אחר דלר' אליעזר מבטל בעין יפה מבטל ולא אמרינן חצר דגלי גלי בית דלא גלי לא גלי ונילף מינה דהיכא דבטיל לחד מינייהו בטיל לכולהו ולא אמרינן למאן דגלי גלי למאן דלא גלי לא גלי ולרבנן צריך לבטל לכל אחד ואחד כי היכי דלגבי בית סבירא להו דמאי דלא פריש לא בטיל הכא נמי למאן דלא פריש לא בטיל וכולן אסורין דאע"ג דהאי דבטיל ליה עירב עם חבירו כי עירב מאתמול אדעתא דההיא חולקא לא עירב דההיא שעתא לאו דידיה הוא ודכוותיה תניא בהדר (לקמן עירובין דף ע:) אחד מן השוק שמת והיה לו בית בחצר והניח רשותו לאחד מבני החצר מבעוד יום דהיינו קודם שעירבו דכי עירב אדעתא דההיא חולקא נמי עירב אינו אוסר משחשיכה הרי זה אוסר:

Telle est la version : ce n'était nécessaire que pour cinq personnes qui résident dans une cour, etc. Rav Chechet nous apprend à prêter attention, à comprendre le motif de leur mahloket, et à en tirer une autre chose. Selon Rabbi Eliezer, celui qui annule annule d'un œil généreux (be-ayin yafa). On ne dit pas : la cour, puisqu'il l'a révélée, est révélée ; la maison, qu'il n'a pas révélée, n'est pas révélée. On en déduit : là où il annule envers l'un d'eux, il annule envers tous. On ne dit pas : envers celui qu'il a nommé, c'est nommé ; envers celui qu'il n'a pas nommé, ce n'est pas nommé. Selon les Sages, il doit annuler envers chacun. De même que, pour la maison, ils tiennent que ce qu'il n'a pas précisé n'est pas annulé, ici aussi, envers celui qu'il n'a pas précisé, ce n'est pas annulé. Et tous sont interdits. Même si celui envers qui il a annulé à fait l'érouv avec son compagnon : quand il a fait l'érouv la veille, il ne l'a pas fait en comptant sur cette part, car à cette heure elle n'était pas à lui. Un cas semblable est enseigné au chapitre Ha-dar (plus loin, Eruvin 70b) : un homme du marché est mort, il avait une maison dans la cour, et il a laissé son droit à l'un des habitants de la cour de jour, c'est-à-dire avant qu'ils fassent l'érouv, de sorte que, quand celui-ci a fait l'érouv, il l'a fait aussi en comptant sur cette part : il n'interdit pas. Après la tombée de la nuit, celui-là interdit.

⚖️ Rosh (1)

גמ' והתניא ביתו אסור לו ולהם. אמר רב הונא אמר רב ששת לא קשיא הא רבי אליעזר והא רבנן. אמר רב ששת לכשתמצא לומר לדברי ר"א המבטל רשות חצרו רשות ביתו ביטל. לדברי חכמים המבטל רשות חצרו רשות ביתו לא ביטל. וחמשה השרויין בחצר אחת ושכח אחד מהן ולא עירב לרבי אליעזר כשהוא מבטל רשותו אין צריך לבטל לכל אחד ואחד. ולרבנן צריך לבטל לכל אחד ואחד. ואי גלי דעתיה ואמר בטילי רשות חצרי ורשות ביתי אפילו לרבנן כיון דגלי גלי והן מבוטלין:

Guemara. Et l'on enseigne dans une baraïta : sa maison est interdite à lui et à eux. Rav Houna a dit que Rav Chechet a dit : il n'y a pas de difficulté. Celle-ci, Rabbi Eliezer. Celle-là, les Sages. Rav Chechet a dit : à formuler ainsi. Selon Rabbi Eliezer, celui qui annule le droit de sa cour a annulé le droit de sa maison. Selon les Sages, celui qui annule le droit de sa cour n'a pas annulé le droit de sa maison. Et cinq personnes qui résident dans une même cour, et l'une d'elles a oublié et n'a pas fait l'érouv : selon Rabbi Eliezer, quand il annule son droit, il n'a pas à annuler envers chacun. Selon les Sages, il doit annuler envers chacun. Et s'il révèle son intention et dit : que soient annulés le droit de ma cour et le droit de ma maison, même selon les Sages, puisqu'il a révélé, il a révélé, et ils sont annulés.

💡 Explication

Rahava et Rav Houna bar Hinana donnent la portée. Cinq résidents, un seul à oublié. Selon Rabbi Eliezer, le bittoul est be-ayin yafa : généreux. Nommer la cour emporte la maison. Nommer un résident emporte les autres.

Selon les Sages, ce qui n'est pas nommé reste. Il faut annuler envers chacun. Celui qui a reçu la part ne l'a pas comptée dans l'érouv de la veille : à cette heure, elle n'était pas à lui. Tous restent interdits. Au chapitre Ha-dar, Eruvin 70b : un transfert fait de jour, avant l'érouv, entre dans l'érouv. Après la nuit, il interdit.

Le Roch résume le même enchaînement, jusqu'à la parole claire : s'il nomme ensemble la cour et la maison, les Sages aussi tiennent l'annulation.

לדברי רבי אליעזר: כשהוא מבטל רשותו, אין צריך לבטל לכל אחד ואחד.

Selon Rabbi Eliezer : quand il annule son droit, il n'a pas à annuler envers chacun.

⚖️ Rosh (1)

גמ' ביתו היא דאסור הא חצירו שרי ה"ד אי דלא בטל חצירו אמאי שרי. ואי דבטל ביתו אמאי אסור. לעולם דבטל וקסברי רבנן המבטל רשות חצירו רשות ביתו לא ביטל. כתב ר"מ ז"ל ואע"ג דר"א בפרק עושין פסין (עירובין דף כג.) ס"ל דאינהו שרי אפילו מביתו וקי"ל הלכה כדברי המיקל בעירוב נראה דהלכה כרבנן. מדאמר לעיל אמילתיה דר"א ובקשתי לי חבר ולא מצאתי: ועוד דה"ל מחלוקת ואח"כ סתם דבפירקין סתם לן דלא כרבי אליעזר. וא"ת כיון דמחלוקת ואח"כ סתם הוא היכי מסיק רב אשי לעיל רב ושמואל בפלוגתא דרבנן ור"א קמיפלגי והיכי סבר שמואל כר"א. וי"ל דשמואל הוה מוקי מתניתין אפילו כר"א וכגון דגלי בהדיא ואמר הריני מבטל רשות חצרי ולא רשות ביתי. דהא מסקינן לעיל פ"ב (עירובין דף כו:) היכא דגלי גלי כו'. ומיהו ראיה גדולה היא לדידן מדרמינן לעיל שם מתני' דהכא אמתני' דעושין פסין ומשני הא ר"א והא רבנן ולא בעי לאוקמי מתניתין דהכא אפילו לר"א וכגון דגלי ליה בהדיא שמע מינה דהלכתא כרבנן. ועוד דלא שייך הכא הלכה כדברי המיקל בעירוב כיון דאיכא נמי חומרא במילתיה דר"א. דלדידיה אין מבטלין וחוזרין ומבטלין ולרבנן מבטלין וחוזרין ומבטלין. הלכך עבדינן כרבנן בין לקולא בין לחומרא ולא עבדינן תרי קולי דסתרי אהדדי: וכיון דהלכתא כרבנן א"כ חמשה ששרויין בחצר אחת כשהוא מבטל רשות צריך לבטל לכל א' וא' כדמשמע לעיל בספ"ב. והיכא דבטיל בהדיא רשות ביתו מודו רבנן דביתו מותר לו ולהם כדמסקינן לעיל בפ"ב שם מסתברא בין ר"א בין רבנן היכא דגלי גלי. עד כאן דברי ר"מ ז"ל: שלהן מותר לו ולהן. מ"ט משום דהוי אורח לגבייהו. פר"ח ז"ל דאמר בירושל' דפירקין הל' ב אכסנאי אין אוסר לעולם. ונראה דלא דמי להך דהכא דהתם איירי בנכרי הבא לדור במבוי לשם אכסנאות ולא לקבוע עצמו. והכי איתא התם. אית תנא תני קסדור אוסר מיד ואכסניא לאחר שלשים יום. ואית תנא תני קסדור אוסר לאחר שלשים יום ואכסניא אינו אוסר לעולם. מ"ד קסדור אוסר מיד ברגיל ואכסנאי לאחר שלשים יום כשאינו רגיל ומאן דאמר קסדור אוסר לאחר שלשים יום באלין דעלין ברשות ואכסנאי אינו אוסר לעולם באלין דלא עלין ברשות: נתנו לו רשותן הוא מותר והן אסורין. ואמאי אינהו נמי ליהוי אורחין לגביה. חד לגבי חמשה הוי אורח חמשה לגבי חד לא הוו אורחין: היו שנים אוסרין זה על זה פירוש היו שנים ששכחו ולא עירבו עם בני החצר אע"פ שנתנו להן בני החצר רשותן אינן מותרין להכניס ולהוציא. דכיון דשניהם לא עירבו אוסרין זה על זה. פשיטא. לא צריכא דהדר חד מינייהו ובטיל ליה לחבריה. מהו דתימא לישתרי. קא משמע לן כיון דבעידנא דקבטיל ליה לא הוה ליה שריותא בחצר לא משתרי: שנים נותנין רשות ואין נוטלין רשות למה לי. לא צריכא דא"ל קני על מנת להקנות. תניא אחד שלא עירב נותן רשותו לאחד שעירב. ושנים שעירבו נותנים רשותן לאחד שלא עירב. ושנים שלא עירבו נותנים רשותן לשנים שעירבו או לאחד שלא עירב. אבל אין אחד שעירב נותן רשותו לאחד שלא עירב. ואין שנים שעירבו נותנין רשותן לשנים שלא עירבו ולא שנים שלא עירבו ניתנין רשותן לשנים שלא עירבו:

Guemara. C'est sa maison qui est interdite, et sa cour est permise. Comment est le cas ? S'il n'a pas annulé sa cour, pourquoi serait-elle permise ? Et s'il a annulé, pourquoi sa maison serait-elle interdite ? En réalité, il a annulé. Et les Sages tiennent : celui qui annule le droit de sa cour n'a pas annulé le droit de sa maison. Rabbeinou Meir zal a écrit : bien que Rabbi Eliezer, au chapitre Osin pasin (Eruvin 23a), tienne qu'eux sont permis même depuis sa maison, et que nous tenions : la halakha suit les paroles de celui qui allège en matière d'érouv, il paraît que la halakha suit les Sages. Puisqu'il est dit plus haut, sur la parole de Rabbi Eliezer : et j'ai cherché un compagnon et je n'en ai pas trouvé. De plus, c'est une mahloket suivie d'un stam : dans notre chapitre, un enseignement anonyme a été fixé, et il ne suit pas Rabbi Eliezer. Et si tu dis : puisque c'est une mahloket puis un stam, comment Rav Ashi conclut-il plus haut que Rav et Chmouel divergent dans la mahloket des Sages et de Rabbi Eliezer, et comment Chmouel tient-il comme Rabbi Eliezer ? On peut répondre : Chmouel établissait la michna même selon Rabbi Eliezer, dans un cas où il a révélé explicitement et dit : j'annule le droit de ma cour, et non le droit de ma maison. Car nous concluons plus haut, chapitre 2 (Eruvin 26b) : là où il a révélé, il a révélé, etc. Toutefois, c'est une grande preuve pour nous. Plus haut, là-même, on oppose la michna d'ici à la michna de Osin pasin, et l'on répond : celle-ci, Rabbi Eliezer, celle-là, les Sages. Et l'on n'établit pas la michna d'ici même selon Rabbi Eliezer, dans un cas où il le révèle explicitement. On en déduit que la halakha suit les Sages. De plus, ici ne s'applique pas : la halakha suit les paroles de celui qui allège en matière d'érouv. Car il y a aussi une houmera dans la parole de Rabbi Eliezer. Selon lui, on n'annule pas puis on n'annule pas de nouveau. Selon les Sages, on annule, et l'on annule de nouveau. C'est pourquoi nous agissons comme les Sages, pour l'allègement comme pour la sévérité. Et nous ne pratiquons pas deux allégeances qui se contredisent. Et puisque la halakha suit les Sages, cinq personnes qui résident dans une même cour : quand il annule son droit, il doit annuler envers chacun, comme il ressort plus haut à la fin du chapitre 2. Et là où il annule explicitement le droit de sa maison, les Sages reconnaissent que sa maison est permise à lui et à eux, comme nous concluons plus haut au chapitre 2, là-même : il est logique, tant selon Rabbi Eliezer que selon les Sages, là où il a révélé, il a révélé. Jusqu'ici les paroles de Rabbeinou Meir zal. Ce qui est à eux est permis à lui et à eux. Quelle est la raison ? Parce qu'il est un hôte auprès d'eux. Rabbeinou Hananel zal a expliqué ce que dit le Talmud de Jérusalem de notre chapitre, halakha 2 : un aksenaï (hôte) n'interdit jamais. Et il paraît que ce cas ne ressemble pas au cas d'ici. Là-bas, il s'agit d'un non-Juif qui vient habiter dans le mavoi (ruelle) pour un hébergement, sans s'y fixer. Et voici ce qui s'y trouve. Il y a un tanna qui enseigne : un kessador interdit aussitôt, et une aksénaya après trente jours. Et il y a un tanna qui enseigne : un kessador interdit après trente jours, et une aksénaya n'interdit jamais. Celui qui dit : un kessador interdit aussitôt, c'est quand il est habituel ; et l'hôte, après trente jours, quand il n'est pas habituel. Et celui qui dit : un kessador interdit après trente jours, c'est pour ceux qui entrent avec autorisation ; et l'hôte n'interdit jamais, pour ceux qui n'entrent pas avec autorisation. Ils lui ont donné leur droit : lui est permis, et eux sont interdits. Et pourquoi ? Eux aussi seraient des hôtes auprès de lui. Un seul auprès de cinq est un hôte. Cinq auprès d'un seul ne sont pas des hôtes. Ils étaient deux, ils s'interdisent l'un l'autre. Explication : ils étaient deux qui ont oublié et n'ont pas fait l'érouv avec les habitants de la cour. Même si les habitants de la cour leur ont donné leur droit, ils ne sont pas permis d'introduire et de sortir. Puisque tous deux n'ont pas fait l'érouv, ils s'interdisent l'un l'autre. C'est évident. Ce n'est nécessaire que dans le cas où l'un d'eux revient et annule envers son compagnon. On aurait dit : que ce soit permis. Cela nous apprend : puisque au moment où il lui a annulé, il n'avait pas de permission dans la cour, cela ne devient pas permis. Deux donnent un droit et ne prennent pas un droit : pourquoi en ai-je besoin ? Ce n'est nécessaire que s'il lui a dit : acquiers, à charge de transmettre (knéi al menat lehaknot). Une baraïta enseigne : un seul qui n'a pas fait l'érouv donne son droit à un seul qui a fait l'érouv. Et deux qui ont fait l'érouv donnent leur droit à un seul qui n'a pas fait l'érouv. Et deux qui n'ont pas fait l'érouv donnent leur droit à deux qui ont fait l'érouv, ou à un seul qui n'a pas fait l'érouv. Mais un seul qui a fait l'érouv ne donne pas son droit à un seul qui n'a pas fait l'érouv. Et deux qui ont fait l'érouv ne donnent pas leur droit à deux qui n'ont pas fait l'érouv. Et deux qui n'ont pas fait l'érouv, leur droit n'est pas donné à deux qui n'ont pas fait l'érouv.

💡 Explication

Conséquence pour les cinq. Selon Rabbi Eliezer, un seul bittoul couvre tous les résidents.

Le Roch enchaîne longuement. D'abord le cadre : la cour est permise, la maison interdite, parce qu'il a annulé la cour et que les Sages laissent la maison. Rabbeinou Meir fixe la halakha comme les Sages. La règle de suivre l'avis léger en érouv ne joue pas ici : Rabbi Eliezer a aussi une sévérité, on n'annule pas une seconde fois. Cinq résidents : bittoul envers chacun. S'il nomme la maison, les Sages la tiennent annulée, permise à lui et à eux.

Puis le Roch passe à d'autres règles. Ce qui est à eux est permis à lui et à eux, parce qu'il est un hôte. Le Yerushalmi, expliqué par Rabbeinou Hananel, parle d'un non-Juif de passage dans le mavoi : kessador et aksenaya, selon l'habitude et l'autorisation d'entrer. Un seul face à cinq est un hôte ; cinq face à un seul ne le sont pas. Deux qui ont oublié s'interdisent encore, même après un bittoul de l'un vers l'autre, s'il n'avait pas de permission dans la cour au moment du bittoul. Enfin, qui peut donner son droit à qui : celui qui n'a pas fait l'érouv donne à celui qui l'a fait ; l'inverse, et deux oublieux entre eux, ne donnent pas.

לרבנן: כשהוא מבטל רשותו, צריך לבטל לכל אחד ואחד.

Selon les Sages : quand il annule son droit, il doit annuler envers chacun.

💡 Explication

Selon les Sages, le bittoul vise la personne nommée. Cinq résidents : il répète l'annulation envers chacun. Même raisonnement que pour la maison : le non-dit reste.

כמאן אזלא הא דתניא: חמשה ששרוין בחצר אחד ושכח אחד מהן ולא עירב, כשהוא מבטל רשותו, אין צריך לבטל רשות לכל אחד ואחד. כמאן? כרבי אליעזר.

Selon qui va cette baraïta : cinq personnes résident dans une même cour, l'une d'elles a oublié et n'a pas fait l'érouv ; quand il annule son droit, il n'a pas à annuler le droit envers chacun. Selon qui ?

Selon Rabbi Eliezer.

💡 Explication

Une baraïta dit le bittoul unique. La Guemara l'aligne sur Rabbi Eliezer, celui qui annule be-ayin yafa.

רב כהנא מתני הכי. רב טביומי מתני הכי: כמאן אזלא הא דתניא: חמשה ששרוים בחצר אחד ושכח אחד מהן ולא עירב, כשהוא מבטל רשותו אינו צריך לבטל רשות לכל אחד ואחד, כמאן? אמר רב הונא בר יהודה אמר רב ששת: כמאן? כרבי אליעזר.

Rav Kahana l'enseigne ainsi. Rav Tavyoumi l'enseigne ainsi : selon qui va cette baraïta : cinq personnes résident dans une même cour, l'une d'elles a oublié et n'a pas fait l'érouv ; quand il annule son droit, il n'a pas à annuler le droit envers chacun.

Selon qui ? Rav Houna bar Yehouda a dit que Rav Chechet a dit : selon qui ?

Selon Rabbi Eliezer.

📜 Rachi (3)

רב כהנא מתני הכי להאי כשתימצי לומר דרב ששת אמתניתין ורחבה ורב הונא הוא דתרגמוה לאגמורינן מינה אחמשה שעירבו בחצר כו' הוא דאתא:

Rav Kahana l'enseigne ainsi : cette formule, à formuler ainsi de Rav Chechet porte sur la michna. Et ce sont Rahava et Rav Houna qui l'ont expliqué, pour nous l'apprendre au sujet de cinq qui ont fait l'érouv dans une cour, etc. C'est à cela qu'il vient.

ורב טביומי מתני דרב ששת בהדיא אמרה עלה:

Et Rav Tavyoumi enseigne : Rav Chechet l'a dite explicitement à son sujet.

כר' אליעזר דאמר מבטל בעין יפה מבטל:

Selon Rabbi Eliezer : car il dit, celui qui annule annule d'un œil généreux.

💡 Explication

Deux transmissions. Rav Kahana : la formule de Rav Chechet porte sur la michna, et Rahava avec Rav Houna l'appliquent aux cinq. Rav Tavyoumi : Rav Chechet lui-même, par Rav Houna bar Yehouda, dit que la baraïta suit Rabbi Eliezer.

Rachi : Rabbi Eliezer tient le bittoul be-ayin yafa.

אמר ליה רב פפא לאביי: לרבי אליעזר, אי אמר: לא מבטילנא, ולרבנן, אי אמר: מבטילנא — מאי?

Rav Pappa dit à Abaye : selon Rabbi Eliezer, s'il a dit : je n'annule pas ; et selon les Sages, s'il a dit : j'annule, qu'en est-il ?

📜 Rachi (3)

לרבי אליעזר דאמר מסתמא ביטל רשות ביתו:

Selon Rabbi Eliezer : qui dit que, par défaut, il a annulé le droit de sa maison.

אם אמר בהדיא לא בטילנא רשות ביתו מי הוי ביתו מותר להן או לא:

S'il a dit : explicitement, je n'annule pas le droit de sa maison. Sa maison leur est-elle permise, ou non ?

ולרבנן דאמרי מסתמא לא ביטל רשות ביתו אמר בהדיא מבטילנא לכו אף רשות ביתו מבטיל אי לא:

Et selon les Sages : qui disent que, par défaut, il n'a pas annulé le droit de sa maison. S'il a dit explicitement : j'annule aussi pour vous le droit de ma maison, annule-t-il, ou non ?

💡 Explication

Rav Pappa sort du cas silencieux. Selon Rabbi Eliezer, le défaut annule la maison : et s'il dit qu'il n'annule pas ? Selon les Sages, le défaut laisse la maison : et s'il dit qu'il annule ?

Rachi précise l'objet : le droit de la maison. La question porte sur la permission aux autres résidents.

טעמא דרבי אליעזר משום דקסבר: המבטל רשות חצירו, רשות ביתו ביטל. והאי אמר: אנא לא מבטילנא.

La raison de Rabbi Eliezer est-elle qu'il tient : celui qui annule le droit de sa cour a annulé le droit de sa maison, et celui-ci a dit : moi, je n'annule pas ?

💡 Explication

Première branche, pour Rabbi Eliezer. Son motif serait une présomption : annuler la cour annule la maison. Alors une parole contraire, je n'annule pas, reprend le dessus.

או דילמא, טעמא דרבי אליעזר משום דבית בלא חצר לא עבידי אינשי דדיירי. וכי קאמר לא מבטילנא — לאו כל כמיניה, אף על גב דאמר דיירנא — לאו כלום קאמר.

Ou bien la raison de Rabbi Eliezer est qu'une maison sans cour, les gens n'ont pas l'usage d'y habiter. Et quand il dit : je n'annule pas, il n'est pas en son pouvoir.

Même s'il dit : j'habite, il n'a rien dit.

📜 Rachi (2)

ביתא בלא חצר כיון דאסר עצמו בחצרו שביטל להם:

Une maison sans cour : puisqu'il s'est interdit dans sa cour, qu'il leur a annulée.

לאו כל כמיניה דכיון דלית ליה חצר דירת בית לא כלום היא לדידיה:

Il n'est pas en son pouvoir : puisqu'il n'a pas de cour, l'habitation de la maison n'est rien pour lui.

💡 Explication

Seconde branche. Le motif de Rabbi Eliezer serait dans les faits : une maison sans cour n'est pas une habitation. Dès qu'il a annulé la cour, garder la maison par la parole dépasse son pouvoir. Dire j'habite ne change rien.

Rachi : il s'est lui-même interdit la cour qu'il leur a annulée. Sans cour, la dira de la maison ne compte pas pour lui.

🖼️ Schéma

Cour annulée, maison seule. Selon cette branche, dire j'habite ne rend pas la maison habitable.

ולרבנן, אי אמר: מבטילנא. מאי טעמא דרבנן? משום דקסברי: המבטל רשות חצירו — רשות ביתו לא ביטל, והאי אמר מבטילנא.

Et selon les Sages, s'il a dit : j'annule. Quelle est la raison des Sages ?

Est-ce qu'ils tiennent : celui qui annule le droit de sa cour n'a pas annulé le droit de sa maison, et celui-ci a dit : j'annule ?

💡 Explication

Même question, côté Sages. Si leur motif est seulement le défaut, celui qui annule la cour laisse la maison, alors sa parole j'annule annule aussi la maison.

או דילמא, טעמא דרבנן משום דלא עביד איניש דמסלק נפשיה לגמרי מבית וחצר, והוי כי אורח לגבייהו. והאי כי אמר מבטילנא — לאו כל כמיניה קאמר.

Ou bien la raison des Sages est qu'un homme n'a pas l'usage de se retirer entièrement d'une maison et d'une cour, et il est comme un hôte auprès d'eux. Et celui-ci, quand il dit : j'annule, il dit ce qui n'est pas en son pouvoir.

📜 Rachi (1)

והאי כי אמר מבטילנא בטלה דעתו אצל כל אדם ולא ביטל אלא חצר:

Et celui-ci, quand il dit : j'annule : son intention est écartée au regard de tout homme, et il n'a annulé que la cour.

💡 Explication

Seconde branche, côté Sages. Un homme ne se retire pas tout entier de sa maison et de sa cour. Il resterait un hôte parmi eux. Sa parole j'annule sort de l'usage.

Rachi : batla daato, son intention est écartée au regard de tous. Seul le bittoul de la cour tient.

אמר ליה: בין לרבנן בין לרבי אליעזר, כיון דגלי דעתיה — גלי.

Il lui dit : tant selon les Sages que selon Rabbi Eliezer, dès qu'il a révélé son intention, il a révélé.

💡 Explication

Abaye répond à Rav Pappa. Les deux avis suivent la parole claire. Gali daatei, gali : dès qu'il a manifesté, c'est manifeste.

S'il dit qu'il n'annule pas la maison, elle reste, même selon Rabbi Eliezer. S'il dit qu'il l'annule, elle est annulée, même selon les Sages. Le défaut ne joue que là où il s'est tu.

וכן שמעתי ממנו שיוצאים בערקבלין בפסח. מאי ערקבלין? אמר ריש לקיש: אצוותא חרוזיאתא.

Et ainsi j'ai entendu de lui : on s'acquitte avec l'arkablin à Pessa'h. Qu'est-ce que l'arkablin ?

Rech Lakich a dit : atsouta harouziata.

📜 Rachi (1)

אצוותא חרזייתא סיב עבה הגדל סביב הדקל ונכרך ועולה בו כלולבי גפנים. חרזייתא תכופות הרבה יחד כמחרוזות וטעם מרור בו:

Atsouta harzita : une fibre épaisse qui pousse autour du palmier, s'enroule et monte sur lui comme les sarments de la vigne. Harzita : nombreuses, serrées ensemble comme des colliers. Et il y a en elle un goût de maror.

🗂️ Tossefot (2)

ולא מצאתי לי חבר היינו דוקא בתלמידיו דתניא בכל שעה (פסחים דף לט.) עד שבאתי אצל ר"א בן יעקב והודה לדברי אי נמי לא מצא חבר ששמע מר"א קאמר:

Et je ne me suis pas trouvé de compagnon : cela vise précisément ses élèves. Car on enseigne au chapitre Kol cha'a (Pessahim 39a) : jusqu'à ce que je vinsse auprès de Rabbi Eliezer ben Yaakov, et il convint à mes paroles. Autre lecture : il dit qu'il n'a pas trouvé de compagnon qui ait entendu de Rabbi Eliezer.

אצוותא חרוזייתא פירש בקונטרס סיב עבה הגדל סביב הדקל ונכרך ועולה כלולבי גפנים ואין נראה לר"י דבפ' כל שעה (פסחים דף לט.) אמרי' מה מצה מין זרעים אף מרור מין זרעים והתם אמרינן דחרחבינא אצוותא דדיקלא ואפשר דהן ב' מינין ושניהן נכרכין סביב הדקל:

Atsouta harouziata : Rachi, dans le Kountress, a expliqué : une fibre épaisse qui pousse autour du palmier et s'enroule et monte comme les sarments de la vigne. Le Ri ne retient pas cette explication. Car au chapitre Kol cha'a (Pessahim 39a) on dit : de même que la matsa est une espèce de semences, de même le maror est une espèce de semences. Et là-bas on dit que le harhavina est l'atsouta du palmier. Il est possible que ce soient deux espèces, et que toutes deux s'enroulent autour du palmier.

💡 Explication

Troisième tradition de Rabbi Eliezer, rapportée par Rabbi Ilai. À Pessa'h, on s'acquitte avec l'arkablin. Rech Lakich : c'est l'atsouta harouziata.

Rachi : fibre épaisse (siv) autour du palmier, enroulée comme un collier, avec un goût de maror. Tossefot, au nom du Ri : le maror doit être une espèce de semences, comme la matsa. À Pessahim 39a, le harhavina est déjà l'atsouta du palmier. Peut-être deux espèces, toutes deux enroulées au palmier.

L'autre glose porte sur : je ne me suis pas trouvé de compagnon. Soit ses élèves seulement : Rabbi Eliezer ben Yaakov a reconnu la chose. Soit personne qui l'ait entendue de Rabbi Eliezer.

🖼️ Schéma

Rech Lakich identifie l'arkablin à la fibre du palmier. Rachi y voit un goût de maror. Le Ri rappelle que le maror est une espèce de semence.

הדרן עלך עושין פסין

Nous reviendrons à toi, On fait des cloisons.

💡 Explication

Hadran alakh : clôture du chapitre Osin pasin. La ligne suivante ouvre la michna du chapitre nouveau.

מתני׳ בכל מערבין ומשתתפין, חוץ מן המים ומן המלח.

Michna. Avec tout on fait l'érouv et l'association, sauf l'eau et le sel.

📜 Rachi (3)

מתני' בכל מערבין עירובי חצירות ותחומין:

Michna. Avec tout on fait l'érouv : érouv des cours et érouv des téhoumin.

ומשתתפין במבוי:

Et l'on s'associe : dans le mavoi.

חוץ מן המים ומן המלח דלאו מידי דמזון הן וטעמא דעירוב משום דדעתו ודירתו במקום מזונותיו הוא וכיון שנתנו כל בני החצר כדי מזונן בבית אחד נעשה כאילו כולן דרים בתוכו ונמצאו כולן רשות אחת וכו' וכן בעירובי תחומין נעשה כמי ששכב שם ומשם יש לו אלפים אמה לכל רוח הלכך דבר מזון בעינן:

Sauf l'eau et le sel : car ce ne sont pas une chose de nourriture. Et la raison de l'érouv : sa pensée et son habitation sont au lieu de ses aliments. Puisque tous les habitants de la cour ont déposé de quoi se nourrir dans une seule maison, c'est comme s'ils habitaient tous en elle, et ils se trouvent tous une seule rechout, etc. De même pour l'érouv des téhoumin : c'est comme s'il s'était couché là, et de là il a deux mille coudées dans chaque direction. C'est pourquoi il nous faut une chose de nourriture.

🗂️ Tossefot (1)

מתני' בכל מערבין פי' בקונט' עירובי חצירות ותחומין ואין נראה דבעירובי חצירות בעינן פת לכולי עלמא בפרק הדר (לקמן עירובין דף עא:) וכל האי פירקא מוכח דאיירי בתחומין:

Michna. Avec tout on fait l'érouv : le Kountress a expliqué, érouv des cours et des téhoumin. Le Ri ne retient pas cette lecture. Car pour l'érouv des cours, il nous faut du pain selon tous, au chapitre Ha-dar (plus loin, Eruvin 71b). Et tout ce chapitre montre qu'il traite des téhoumin.

💡 Explication

Michna neuve. Érouv et shittuf (association du mavoi) se font avec tout aliment, sauf l'eau et le sel.

Rachi inclut l'érouv des cours et l'érouv des téhoumin. Le motif : la pensée et la dira sont là où est la nourriture. Les parts déposées dans une maison font de tous une seule rechout. Pour le téhoum, c'est comme s'il avait couché là : deux mille coudées partent de ce point.

Tossefot : l'érouv des cours exige du pain selon tous, Eruvin 71b. Ce chapitre porte sur les téhoumin.

והכל ניקח בכסף מעשר, חוץ מן המים ומן המלח. הנודר מן המזון — מותר במלח ובמים.

Et tout s'achète avec l'argent du maasser, sauf l'eau et le sel. Celui qui voue de s'interdire la nourriture est permis pour le sel et pour l'eau.

📜 Rachi (2)

בכסף מעשר בתוך ירושלים כשהוא מוציאו [לצורך מאכלו] כדכתיב (דברים י״ד:כ״ו) ונתתה הכסף בכל אשר תאוה נפשך:

Avec l'argent du maasser : à l'intérieur de Jérusalem, quand il le dépense pour son aliment, comme il est écrit (Devarim 14:26) : tu donneras l'argent pour tout ce que ton âme désire.

חוץ מן המים ומלח בגמרא מפרש טעמא דלאו פרי מפרי הוא:

Sauf l'eau et le sel : la Guemara expliqué la raison, ce n'est pas un fruit issu d'un fruit.

⚖️ Rosh (1)

בכל מערבין ומשתתפין חוץ מן המים ומן המלח. הכל נלקח בכסף מעשר חוץ מן המים ומן המלח. הנודר מן המזון מותר במים ומלח. מערבין לנזיר ביין ולישראל בתרומה. סומכוס אומר בחולין. ולכהן בבית הפרס רבי יהודה אומר אפי' בבית הקברות מפני שיכול לחוץ ולאכול:

Avec tout on fait l'érouv et l'association, sauf l'eau et le sel. Tout s'achète avec l'argent du maasser, sauf l'eau et le sel. Celui qui voue de s'interdire la nourriture est permis pour l'eau et le sel. On fait l'érouv pour un nazir avec du vin, et pour un Israël avec de la terouma. Somkhos dit : avec du houlin. Et pour un kohen dans un beit ha-peras. Rabbi Yehouda dit : même dans un cimetière, parce qu'il peut forcer le passage et manger.

💡 Explication

Deux règles parallèles. L'argent du maasser cheni achète tout aliment à Jérusalem, sauf l'eau et le sel. Rachi cite Devarim 14:26 : l'argent va à ce que l'âme désire, pour son repas. La Guemara donnera le motif : eau et sel ne sont pas un fruit issu d'un fruit.

Un vœu qui interdit la nourriture laisse le sel et l'eau.

Le Roch recopie la michna jusqu'au kohen. Rabbi Yehouda : même un cimetière, parce qu'il peut forcer le passage et manger.

מערבין לנזיר ביין ולישראל בתרומה. סומכוס אומר: בחולין.

On fait l'érouv pour un nazir avec du vin, et pour un Israël avec de la terouma. Somkhos dit : avec du houlin.

📜 Rachi (4)

מערבין לנזיר עירובי תחומין:

On fait l'érouv pour un nazir : érouv des téhoumin.

ביין ואף על גב דלא חזי לדידיה חזי לאחריני וכיון דמזונא הוא גבי אחריני שרו ליה רבנן:

Avec du vin : même si cela ne lui est pas propre, cela est propre à d'autres. Et puisque c'est une nourriture pour d'autres, les Sages le lui ont permis.

ולישראל בתרומה דהא חזיא לכהן:

Et pour un Israël avec de la terouma : car elle est propre au kohen.

סומכוס אומר בחולין אבל לא בתרומה דמידי דחזי ליה בעינן ובגמרא מפרש מאי טעמא לא פליג סומכוס איין לנזיר:

Somkhos dit, avec du houlin : mais non avec de la terouma. Car il nous faut une chose qui lui soit propre. Et la Guemara expliqué pourquoi Somkhos ne diverge pas au sujet du vin pour un nazir.

💡 Explication

L'érouv téhoumin doit être une nourriture, et elle doit être propre à quelqu'un. Pour un nazir, le vin reste valable : il est propre à d'autres. Pour un Israël, la terouma reste valable : elle est propre au kohen.

Somkhos exige du houlin, une chose propre à cet Israël. Rachi note qu'il ne conteste pas le vin du nazir. La Guemara dira pourquoi.

ולכהן בבית הפרס. רבי יהודה אומר: אפילו בין הקברות.

Et pour un kohen dans un beit ha-peras. Rabbi Yehouda dit : même entre les tombes.

📜 Rachi (1)

ולכהן בבית הפרס סתמא היא ולאו סומכוס קאמר לה מניחין עירוב לכהן בבית הפרס אע"ג דבעינן דמצי למיזל ולמישקליה ומיכליה התם דאי לא מצי אזיל התם היכי קני שביתה בההוא דוכתא למהוי כאילו שבת שם בבית הפרס שפיר דמי דספיקא דרבנן הוא ומותר ליכנס ע"י נפוח:

Et pour un kohen dans un beit ha-peras : c'est un enseignement anonyme, et Somkhos ne le dit pas. On dépose un érouv pour un kohen dans un beit ha-peras, même s'il nous faut qu'il puisse aller, le prendre et le manger là-bas. Car s'il ne peut pas aller là-bas, comment acquiert-il sa chevita en ce lieu, pour être comme s'il avait passé le chabbat là ? Dans un beit ha-peras, c'est valable. Car c'est un doute d'ordre rabbinique, et il est permis d'entrer au moyen d'un souffle (nipouah).

🗂️ Tossefot (1)

ולכהן בבית הפרס וא"ת בפסחים (דף צב.) אמר אונן ומצורע ובית הפרס בעושי פסח לא העמידו דבריהם במקום כרת פירוש לא העמידו דבריהם לטמאותו משום דאיכא כרת אם לא יעשה פסח והכא משמע דאפי' בשביל עירוב לא העמידו דבריהם והתם נמי ע"י בדיקה דרב יהודה איירי דקאמר אבית הפרס כדתנן ושוין ב"ש וב"ה שבודקין לאוכלי פסחים ואין בודקין לאוכלי תרומה וקאמר מאי בודקין א"ר יהודה אמר שמואל מנפח אדם בבית הפרס והולך לו ואף ע"ג דמפרש התם בפרק בתרא דאהלות (משנה ד) אהך משנה כיצד הוא בודק מביא עפר שהוא יכול להסיטו ונותן לתוך כברה שנקביה דקין וממחה אם יש עצם כשעורה טמא ההיא בדיקה מיירי אם כבר עבר ובדיקת דרב יהודה איירי אם רוצה לעבור וה"פ מאי בודקין אם רוצה לעבור וי"ל דהא דקאמרינן התם דלא העמידו דבריהם במקום כרת היינו משום דאיכא נמי כרת לעושי פסח בטומאה ולכך דוקא לעושי פסח לא העמידו דבריהם אע"ג דאיכא כרת כיון דאי לא עביד נמי פסח איכא כרת אבל אין בודקין לאוכלי תרומה אף על גב דליכא כרת לאוכלי תרומה בטומאה כיון דאיכא מיתה העמידו דבריהם והכי אמרינן בחומר בקדש (חגיגה דף כה:) לעושי פסח לא העמידו דבריהם במקום כרת פי' אפי' במקום כרת לאוכלי תרומה העמידו דבריהם במקום מיתה פי' אף על גב דליכא כרת אלא מיתה כדפרישית אבל הכא דטומאת כהן ליכא כרת אלא לאו לא העמידו דבריהם במקום מצוה דאפי' אם מערבין לדבר הרשות אורחא דמלתא הוא לערב לדבר מצוה כדאמר בפ' כיצד משתתפין (לקמן עירובין דף פב.) ובמצוה רבה אפי' בלא ניפוח התירו כגון ללמוד תורה ולישא אשה ולדון ולערער עמהם כדי להציל מידם כדאמר במס' ע"ג (דף יג.) ובפרק מי שהוציאוהו (לקמן עירובין דף מ'.) דמדלא מייתי התם הא דרב יהודה משמע דבלא ניפוח איירי ולכך נקט נמי הנך מצות ולא נקט אחריני וכן מצינו דמשום כבוד הבריות התירו לטמא בטומאה דרבנן במי שמתו (ברכות דף יט:) גבי מדלגין היינו ע"ג ארונות:

Et pour un kohen dans un beit ha-peras. Et si tu dis : à Pessahim (92a) il est dit : un onen, un metsora et un beit ha-peras, pour ceux qui font le Pessa'h, ils n'ont pas maintenu leur parole là où il y a karet. Explication : ils n'ont pas maintenu leur parole pour le rendre impur, parce qu'il y a karet s'il ne fait pas le Pessa'h. Et ici il ressort que même pour un érouv ils n'ont pas maintenu leur parole. Et là-bas aussi, il s'agit de la vérification de Rav Yehouda. Car il dit, au sujet du beit ha-peras, comme la michna l'enseigne : Beit Chammai et Beit Hillel conviennent que l'on vérifie pour ceux qui mangent les Pessa'h, et que l'on ne vérifie pas pour ceux qui mangent la terouma. Et l'on dit : que signifie vérifier ? Rabbi Yehouda a dit que Chmouel a dit : un homme souffle dans un beit ha-peras et poursuit son chemin. Et même si l'on explique là-bas, au dernier chapitre d'Ohalot (michna 4), sur cette michna : comment vérifie-t-il ? Il apporte de la terre qu'il peut déplacer, il la met dans un tamis dont les trous sont fins, et il l'écrase. S'il y a un os de la taille d'un grain d'orge, c'est impur. Cette vérification vise le cas où il est déjà passé. La vérification de Rav Yehouda vise le cas où il veut passer. Et voici le sens : que signifie vérifier, s'il veut passer. On peut répondre : ce que l'on dit là-bas, qu'ils n'ont pas maintenu leur parole là où il y a karet, c'est parce qu'il y a aussi karet pour ceux qui font le Pessa'h dans l'impureté. C'est pourquoi, précisément pour ceux qui font le Pessa'h, ils n'ont pas maintenu leur parole, bien qu'il y ait karet : puisque, s'il ne fait pas non plus le Pessa'h, il y a karet. Mais on ne vérifie pas pour ceux qui mangent la terouma. Bien qu'il n'y ait pas karet pour ceux qui mangent la terouma dans l'impureté, puisqu'il y a mort, ils ont maintenu leur parole. Et ainsi l'on dit au chapitre Hemer ba-kodech (Haguiga 25a) : pour ceux qui font le Pessa'h, ils n'ont pas maintenu leur parole là où il y a karet. Explication : même là où il y a karet. Pour ceux qui mangent la terouma, ils ont maintenu leur parole là où il y a mort. Explication : bien qu'il n'y ait pas karet, seulement la mort, comme expliqué. Mais ici, pour l'impureté du kohen, il n'y a pas karet, seulement un lav. Ils n'ont pas maintenu leur parole là où il y a une mitsva. Car même si l'on fait l'érouv pour une chose facultative, la manière ordinaire est de faire l'érouv pour une mitsva, comme il est dit au chapitre Keitsad mishtatfin (plus loin, Eruvin 82a). Et pour une grande mitsva, même sans souffle, ils ont permis : par exemple étudier la Torah, épouser une femme, juger, et contester avec eux afin de sauver de leur main, comme il est dit dans le traité Avoda Zara (13a) et au chapitre Mi che-hotsiouhou (plus loin, Eruvin 40a). Puisqu'on n'y cite pas cet enseignement de Rav Yehouda, il ressort qu'il s'agit d'un cas sans souffle. C'est pourquoi il mentionne aussi ces mitsvot, et n'en mentionne pas d'autres. Et de même l'on trouve : à cause de l'honneur des créatures, ils ont permis de se rendre impur d'une impureté rabbinique, au chapitre Mi che-meto (Berakhot 19b), au sujet de : on enjambe, c'est-à-dire par-dessus les cercueils.

💡 Explication

On pose un érouv téhoumin pour un kohen dans un beit ha-peras, champ où une tombe a été labourée : impureté douteuse, d'ordre rabbinique. Rachi : l'enseignement est anonyme, distinct de Somkhos. Il doit pouvoir aller prendre l'érouv et le manger, sinon il n'acquiert pas sa chevita. L'entrée se fait par nipouah : il souffle et marche.

Rabbi Yehouda va plus loin : même entre les tombes.

Tossefot confronte Pessahim 92a. Pour le Pessa'h, on ne maintient pas le décret là où il y a karet : omettre le sacrifice est aussi un karet. Pour la terouma, la mort suffit à maintenir le décret, et l'on ne vérifie pas. Ici, l'impureté du kohen est un lav. On ne maintient pas le décret face à une mitsva. Faire un érouv, même pour une chose facultative, se fait d'ordinaire pour une mitsva. Une grande mitsva, étudier, se marier, juger, sauver son bien, est permise même sans souffle. Berakhot 19b : l'honneur des créatures permet une impureté rabbinique, on enjambe les cercueils.

🖼️ Schéma

Beit ha-peras : doute rabbinique, le kohen entre en soufflant, l'érouv tient. Rabbi Yehouda : même entre les tombes. Tossefot : le décret cède devant une mitsva.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).