Eruvin 32b - L'érouv dans l'arbre : hauteur, chevout, ibour

Guemara. Cet arbre, où se tient-il ? Si tu dis : dans un domaine privé, qu'importe en haut, qu'importe en bas : le domaine privé monte jusqu'au firmament. Plutôt, il se tient dans le domaine public. Où a-t-il eu l'intention de fixer sa chevita ? Si tu dis qu'il a eu l'intention de fixer sa chevita en haut : lui est dans un endroit, et son érouv dans un autre. Plutôt, il a eu l'intention de fixer sa chevita en bas. Mais il se sert de l'arbre. De qui est-ce ? C'est Rabbi, qui a dit : toute chose qui relève d'un chevout, on n'a pas décrété à son sujet entre les soleils. Rava a dit : on n'a enseigné cela que pour un arbre qui se tient hors de l'ibour de la ville. Mais s'il se tient dans l'ibour de la ville, même au-dessus de dix, son érouv est aussi un érouv, car la ville est comme si elle était remplie. Hors de l'ibour de la ville aussi : puisque Rava a dit que celui qui place son érouv a quatre coudées, cela devient un domaine privé, et le domaine privé monte jusqu'au firmament. Rav Its'hak fils de Rav Mecharcheya a dit : ici, nous traitons d'un arbre qui penche hors des quatre coudées, et il a eu l'intention de fixer sa chevita à son tronc. Et que sont le haut et le bas ? C'est qu'il se redresse. Mais s'il veut, il peut l'apporter par-dessus lui. C'est quand le public s'épaule dessus. Et comme Oula, car Oula a dit : une colonne de neuf dans le domaine public, et le public s'épaule dessus, celui qui lance et dont l'objet se pose dessus est coupable. Bien qu'il puisse encore l'apporter par un lancer : celui qui lance d'un domaine privé à un domaine privé par l'air du domaine public est exempt. Ou il l'apporterait d'un revers de main. Ou l'un soulève et l'autre pose. On peut répondre : pour un chevout de cette sorte, Rabbi ne permet pas entre les soleils, puisqu'on en vient facilement à un hatat. De même plus loin (Eruvin 34b), Rabbi distingue entre la crainte qu'il casse une branche et le fait de se servir de l'arbre. On enseigne : Rabbi Yehouda dit : s'il l'a placé sur une poutre haute de dix tefahim et large de quatre, son érouv est un érouv. Sinon, son érouv n'est pas un érouv. Il tient que, pour tout ce qui est au-dessus de dix, il faut que l'érouv repose sur un endroit de quatre. Rabbeinou Meir, de mémoire bénie, a écrit : je ne sais pas selon qui est la halakha. Car les Sages divergent de lui dans la Tossefta, chapitre 2, qui enseigne : s'il l'a placé sur une poutre haute de dix tefahim, son érouv est un érouv. Et Rabbi Yehouda dit : si elle était large de quatre, son érouv est un érouv. Et nous tenons : partout où Rabbi Yehouda a parlé dans les érouvin, la halakha suit ses paroles, même si plusieurs divergent de lui. Car le fond de cette parole, qui tranche selon Rabbi Yehouda, est enseigné plus loin au chapitre Halon (Eruvin 81a) et au chapitre Kol gagot (Eruvin 95a), et là-bas plusieurs divergent de lui. On ne peut pas dire : seulement dans la michna, et dans une baraita non. Qui a dit dans notre michna ? Il a dit partout. Et l'on objecte de cette manière au dernier chapitre de Ketoubot, page 109, à propos de : partout où Rabbi a dit : je vois les paroles d'Admon, etc. On peut aussi dire : peut-être la halakha suit-elle les Sages, car nous tenons : la halakha suit les paroles de celui qui allège dans l'érouv, même un seul face à plusieurs, comme on dit au chapitre Mi che-hotsiouhou (Eruvin 46a), à plus forte raison plusieurs face à un seul. Il me paraît que la halakha suit les Sages. Car cette décision, la halakha suit les paroles de celui qui allège dans l'érouv, Rabbi Yehochoua ben Levi l'a dite plus loin au chapitre Mi che-hotsiouhou, là, et il diverge de Chemouel, qui a dit : partout où Rabbi Yehouda a parlé dans les érouvin, la halakha suit ses paroles. Plus loin aussi, au chapitre Mi che-hotsiouhou (Eruvin 49b), à propos de trois cours ouvertes l'une sur l'autre, Chemouel tient comme Rabbi Yehouda, qui a dit : les trois sont interdites, et la halakha ne suit pas ses paroles, car nous tenons : la halakha suit les paroles de celui qui allège dans l'érouv. Et la halakha suit Rabbi Yehochoua ben Levi face à Chemouel. Car nous tenons : Rav et Chemouel, la halakha suit Rav dans les interdits. Rav et Rabbi Yo'hanan, la halakha suit Rabbi Yo'hanan. Rabbi Yo'hanan et Rabbi Yehochoua ben Levi, la halakha suit Rabbi Yehochoua ben Levi, comme l'a tranché Rabbeinou Tam, de mémoire bénie, de ce passage de Meguila, au chapitre Bnei ha-ir (Meguila 27a), dans la discussion de la synagogue : est-il permis d'en faire une maison d'étude. À plus forte raison la halakha suit ses paroles face à Chemouel. De plus, puisque le tanna de la michna nous a laissé un enseignement anonyme plus loin (Eruvin 34b) selon les Sages, et n'a pas du tout rapporté les paroles de Rabbi Yehouda dans la michna. Sache-le : pourquoi se contraint-il à établir la michna dans une grande contrainte, sur une ramure qui penche hors des quatre coudées, et dans le cas où elle se redresse ? Qu'il l'établisse selon Rabbi Yehouda, et sur un arbre dont la ramure n'est pas large de quatre. C'est pour cela qu'au-dessus de dix son érouv n'est pas un érouv : il faut un érouv sur un endroit de quatre. Et au-dessous de dix, on n'exige pas un endroit de quatre. C'est pourquoi il paraît que la michna ne s'établit pas selon Rabbi Yehouda. Car la fin enseigne : s'il l'a placé sur un roseau, même haut de cent coudées, le voici un érouv. Et un roseau ordinaire signifie même d'une taille quelconque. Et cela s'écarte de Rachi, qui explique qu'il est large de quatre. Et puisque la michna anonyme s'écarte de lui, il paraît que la halakha ne suit pas ses paroles. Et bien que Rabbi tienne comme lui, la halakha ne suit pas Rabbi face à ses collègues. Fin des paroles de Rabbeinou Meir, de mémoire bénie. S'il l'a placé dans une fosse, etc. Cette fosse, où se tient-elle ? Si tu dis qu'elle se tient dans un domaine privé, c'est évident : de même que le domaine privé monte jusqu'au firmament, de même il descend vers le bas. Plutôt, elle se tient dans le domaine public. Où a-t-il eu l'intention de fixer sa chevita ? Si tu dis : en bas, c'est évident, lui et son érouv sont au même endroit. Plutôt, il a eu l'intention de fixer sa chevita en haut. Lui est dans un endroit, et son érouv est dans un autre. Et c'est dans le cas où il a eu l'intention de fixer sa chevita hors des quatre coudées du bord de la fosse. Car dans les quatre coudées, lui et son érouv seraient dans un domaine privé. Plutôt, ici, nous traitons d'une fosse qui se tient dans une karmelit, il a eu l'intention de fixer sa chevita en haut, et c'est Rabbi, qui a dit : toute chose qui relève d'un chevout, on n'a pas décrétée entre les soleils.

Michna. S'il l'a placé dans un arbre, au-dessus de dix tefahim, son érouv n'est pas un érouv. Au-dessous de dix tefahim, son érouv est un érouv. S'il l'a placé dans une fosse, même profonde de cent coudées, le voici un érouv.

Guemara. On a enseigné : Rav Houna a dit : on accorde un karpef à celle-ci et un karpef à celle-là. Et Hiya bar Rav Houna a dit : on n'accorde qu'un seul karpef pour deux villes. On enseigne dans une baraita au premier chapitre de Souka (3a) : une maison qui n'a pas quatre coudées sur quatre coudées, on n'en fait pas un ibour entre deux villes. Difficulté : que vient faire cette maison ? Selon Rabbi Meir, on accorde un karpef à celle-ci et un karpef à celle-là, même sans maison. De même selon Rav Houna, d'après les Sages. Et selon Hiya bar Rav, qui dit un seul karpef pour les deux, ce karpef n'a pas besoin de maison. Et s'il y à plus de cent quarante et un et un tiers entre les deux villes, et qu'il faut donc une maison pour faire l'érouv des deux : pourquoi mentionner deux villes ? Il aurait dû dire : on n'en fait pas un ibour pour une ville. Car pour une seule ville on peut faire des bourganin, des cabanes, pour aller autant qu'on veut, comme on dit plus haut au chapitre Ossin passin (Eruvin 21a) : quand vous veniez de Barnich à la synagogue de Daniel, qui était à trois parsa, sur quoi vous appuyiez-vous ? Sur les bourganin, etc. De cette difficulté, Rachbam corrige : on n'en fait pas un ibour pour une ville. Le Talmud de Jérusalem de Sota, chapitre 8, halakha 4, va dans le même sens : on y lit qu'on ne fait pas d'ibour pour une ville, et le sens est : on n'en fait pas une jonction pour la ville. Rabbeinou Tam maintient la leçon des livres, et le sens est : on ne lui donne pas le statut d'ibour entre deux villes. Selon les Sages, une seule ville n'a pas de karpef, et si cette maison avait quatre coudées, elle aurait le statut d'une ville. Selon Rav Houna, on accorde un karpef à la ville et un karpef à la maison, comme on accorde aux deux villes deux karpefot. Selon Hiya bar Rav, un seul karpef pour les deux. Les Sages ne visent pas exactement deux villes : il en va de même d'une ville et d'une maison. C'est parce que Rabbi Meir a parlé d'une ville que les Sages parlent aussi de deux villes. De toute façon, Hiya bar Rav, qui dit un seul karpef pour les deux, ne vise pas exactement deux villes : il en va de même d'une ville et d'une maison, car on marche par les bourganin, comme il est prouvé au chapitre Ossin passin. Rabbeinou Tam, de mémoire bénie, tranche comme Rav Houna, qui était grand et d'appui plus sûr que Hiya bar Rav, lequel était bien plus jeune que lui, comme il est prouvé au chapitre Yech be-arakhin (Arakhin 16b), où Rav Houna le reprenait. Et les Amoraïm qui suivent se tiennent comme lui. Rav Idi a dit au nom de Rabbi Hanina, qui répond selon Rav Houna : ils ne sont pas en triangle, etc. Selon Hiya bar Rav, ils peuvent être vraiment en triangle. De même Abaye et Rava discutent selon cette réponse. De même à la fin de notre enseignement, Rav Papa dit à Rava : ces gens d'Aktisefon qui mesurent le techum de ce côté-ci d'Ardechir, or le Diglat les sépare, et c'est plus de cent quarante et un et un tiers. On en déduit que, s'il n'y avait que cent quarante et un et un tiers, ils agiraient bien, et c'est comme Rav Houna. Et ce que Rava lui a montré, les fondations du mur qui sont englobées dans le Diglat sur soixante-dix coudées et un reliquat : c'est depuis Aktisefon et son karpef, et depuis Ardechir et son karpef, soit cent quarante et un, depuis les fondations du mur du côté d'Ardechir. De même ce passage d'Ossin passin, page 21, qui dit que les ruines sont englobées dans soixante-dix coudées : c'est depuis la ville voisine avec le karpef, soit cent quarante et un en tout. Il paraît encore à Rabbeinou Tam de préciser : de toute façon, la halakha est qu'on accorde aux deux villes deux karpefot. Même selon Hiya bar Rav, qui dit un karpef pour les deux, il établit la fin de la michna, qui enseigne : s'il y a pour celle-ci soixante-dix coudées et un reliquat, etc., selon Rabbi Meir. C'est donc une discussion, puis un enseignement anonyme. Même selon lui, la halakha suit Rabbi Meir. Rabbeinou Meir, de mémoire bénie, écrit aussi : la halakha suit Rabbi Meir, puisque Rabbi Yehochoua ben Levi a dit plus haut (Eruvin 46a) : la halakha suit les paroles de celui qui allège, même un seul face à plusieurs. Il en apporte encore preuve de ce que Rava distingue plus haut (Eruvin 32b) entre un arbre qui se tient dans l'ibour et un arbre qui se tient hors de l'ibour. Toutefois, ce qu'explique Rabbeinou Tam, qu'une maison compte entièrement comme une ville pour accorder un karpef à celle-ci et un karpef à celle-là, ne paraît pas. Bien que, selon Hiya bar Rav d'après les Sages, une maison compte entièrement comme une ville en ce qu'on accorde à deux maisons sans ville un seul karpef pour les deux. Sinon, une ville sans mur, par quoi se joindraient-elles pour compter comme une ? Seulement si chacune est englobée dans les soixante-dix coudées et le reliquat de l'autre. Exiger qu'elles se touchent ne se conçoit pas. Toutefois, accorder deux karpefot selon Rav Houna pour une maison voisine de la ville, comme pour deux villes, ne se conçoit pas. Selon Rabbi Meir, c'est une ville précisément, car il interprète un verset. De même, selon les Sages, ce sont des villes précisément. Mais pour joindre une maison à une ville afin de mesurer le techum de la ville depuis la maison, ou pour joindre deux maisons ensemble dans une ville sans mur, on estime à soixante-dix coudées et un reliquat. On comprend alors pourquoi Rav Safra mentionne cent quarante et un et un tiers à propos de deux villes, et pourquoi Rava, qui lui répond, prend soixante-dix coudées et un reliquat : il parle des fondations du mur pour les joindre ensemble. Plus haut aussi, dans Ossin passin, à propos des ruines, il prend soixante-dix coudées et un reliquat, parce que c'étaient des villes en ruine : elles n'avaient pas le statut de ville, seulement le statut de maison. Et l'on lit dans Souka : on n'en fait pas un ibour pour une ville. Pour les livres qui lisent deux villes, on peut dire qu'il mentionne deux villes parce qu'on a coutume de faire entre elles des bourganin pour aller de l'une à l'autre le Chabbat lorsqu'elles sont éloignées, et qu'un érouv ne sert pas sans bourganin. Il nous apprend que, même comme bourganin, cela ne compte pas s'il n'y a pas quatre coudées. On lit dans le Talmud de Jérusalem, pisqa 1 : peut-on donner un ibour à un ibour ? La parole de Rabbi Chimon ben Yohai : on en donne. Car, d'après Rabbi Chimon ben Yohai, je peux faire en sorte qu'on marche de Tyr à Sidon et de Tibériade à Tsipori par des grottes et des bourganin : ici pour la marche, ici pour l'ibour. Rabbi Hiya a dit : Rabbi Hiya Rabba et Bar Kapara divergent. L'un dit : cette règle dont tu parles vaut pour une grande ville, et pour une petite ville elle ne vaut pas, afin que l'ajout ne dépasse pas le principal. L'autre dit : grande ville ou petite ville, la règle est deux mille. Or dans notre Guemara on dit : ils allaient de Barnich à la synagogue de Daniel, trois parsa. Pour accorder notre Guemara avec le Talmud de Jérusalem, on peut dire que Barnich était une grande ville, d'une marche de trois parsa. Il paraît mieux que notre Guemara tienne comme Rabbi Chimon ben Yohai, car la halakha suit les paroles de celui qui allège dans les érouvin. On lit dans Nedarim (56b) : celui qui voue de la ville peut entrer dans son techum, et il lui est interdit d'entrer dans son ibour. D'où tenons-nous que l'ibour de la ville est comme la ville ? Rabbi Yo'hanan a dit : car le verset dit : Et il arriva, comme Yehochoua était à Yeriho. Qu'est-ce que Yeriho ? Si tu dis Yeriho même, il est écrit : Et Yeriho était close et enfermée. Déduis-en : dans son ibour. Déduis-en.

Rav Yehouda a dit au nom de Chemouel : les objets du nokhri n'acquièrent pas de chevita. Et Rabbi Hiya bar Avin a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : les objets du nokhri acquièrent une chevita, décret à cause du maître nokhri, de peur du maître israélite. Ces béliers qui sont arrivés à Mavrakhta un jour de fête. Rava a permis aux gens de Mehoza qui étaient venus à Mavrakhta par un érouv de les leur acheter et de s'en aller avec eux à Mehoza. Ravina dit à Rava : quelle est ton opinion ? Chemouel a dit que les objets du nokhri n'acquièrent pas de chevita. Or Rabbi Hiya bar Avin a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : les objets du nokhri acquièrent une chevita, décret à cause du maître nokhri, de peur du maître israélite. Et entre Chemouel et Rabbi Yo'hanan, la halakha suit Rabbi Yo'hanan. Rava est revenu et a dit : qu'on les vende aux gens de Mavrakhta, car tout Mavrakhta est pour eux comme quatre coudées. Rachi explique que Mavrakhta était entourée de cloisons. Il explique de même à propos de celui que des nokhrim ont sorti et conduit dans une autre ville, au début du chapitre, et il explique : elle est entourée de cloisons. On en déduit qu'elle ne compte comme quatre coudées pour en parcourir la totalité que si elle est entourée de cloisons, à la manière d'un dir et d'un sahar, enclos à bétail. Et qu'on ne s'étonne pas qu'il dise une ville sans précision, et que nous l'expliquions comme entourée de cloisons. De même, la baraita plus haut (Eruvin 42b), il est permis de déplacer dans toute la ville, parle forcément d'une ville entourée de cloisons. Bien qu'à propos de celui qui place son érouv dans l'ibour de la ville on dise plus haut, au chapitre Bekhol me'arvin (Eruvin 32b) : même au-dessus de dix, son érouv est un érouv, parce que la ville est comme si elle était remplie. Et l'on objecte : hors de l'ibour aussi, puisque Rava a dit que celui qui place son érouv a quatre coudées, cela devient un domaine privé, et le domaine privé monte jusqu'au firmament. On en déduit que, dans l'ibour aussi, le motif est que toute la ville avec son ibour compte comme quatre coudées, bien qu'il n'y ait pas ici de cloisons. On peut répondre : ces paroles valent pour celui qui fixe sa chevita là, ou qui y place son érouv, et qui a deux mille coudées de chaque côté. À l'endroit où il place son érouv, tout compte comme quatre coudées, même ce qui est hors des cloisons, pour ceci : lui et son érouv comptent au même endroit, même s'il l'a placé dans un arbre au-dessus de dix. Mais pour ce qui est apporté de hors du techum, cela ne compte pas comme quatre coudées pour en parcourir la totalité sans un pourtour de cloisons. Il paraît qu'il faut aussi un pourtour pour l'habitation : ouvert d'abord, puis entouré. Cela ne l'emporte pas sur celui qui fixe sa chevita dans l'air de cloisons : cela ne compte pas pour lui comme quatre coudées si c'est plus d'un beit seatayim, comme on dit plus haut au premier chapitre (Eruvin 15a) : celui qui fixe sa chevita sur un tertre, depuis quatre coudées jusqu'à deux seatayim, parcourt le tout, et au-delà deux mille coudées. Précisément un beit seatayim. Au-delà, non, puisqu'on ne l'a pas entouré pour l'habitation. Il en ressort de même au deuxième chapitre de Roch Hachana qu'il faut un pourtour de cloison. Car on enseigne là-bas, page 23b : il y avait une cour à Jérusalem, on l'appelait Beit Yaazek, et c'est là que tous les témoins se rassemblent, etc. Au commencement, ils ne bougeaient pas de là de toute la journée. On en déduit que, même dans la ville, ils n'allaient pas. Pourquoi ? Puisqu'ils sont venus de hors du techum avec autorisation. Serait-ce moindre que celui que des nokhrim ont sorti et déposé dans une ville ? C'est donc comme l'explique Ri là-bas : il s'agit après qu'on y a ouvert des brèches, Jérusalem étant alors comme un domaine public, comme on dit plus loin au chapitre Ha-motse tefilin (Eruvin 101a). C'est pourquoi il faut prendre garde, pour une chose qui vient de hors du techum pour tel israélite : un autre israélite à le droit, et même si elle est venue pour un nokhri, de ne pas la déplacer hors de quatre coudées dans une ville qui n'est pas entourée. Même entourée d'une cloison, il faut qu'elle ait été entourée en vue de l'habitation. Rabbeinou Meir, de mémoire bénie, a écrit : les villes ordinaires sont entourées pour l'habitation, car on n'a pas coutume d'entourer d'une cloison avant d'avoir d'abord bâti les maisons. Mais les forteresses, leur cas ordinaire est qu'on les a entourées, puis qu'on s'y est installé.

Rami bar Hama a dit : voici qu'on a dit : celui qui fixe le Chabbat a quatre coudées. Celui qui place son érouv a-t-il quatre coudées, ou n'en a-t-il pas ? Rava a dit : viens entendre. On n'a dit d'érouv avec du pain que pour alléger pour le riche, afin qu'il ne sorte pas et ne fasse pas l'érouv de ses pieds. Et si tu dis qu'il n'a pas quatre coudées, cet allègement est une sévérité. Même ainsi, cela lui convient, afin qu'il ne se fatigue pas à sortir. Rabbeinou Meir, de mémoire bénie, a écrit : bien que la Guemara l'écarte, la halakha suit Rava, qu'il a quatre coudées. Car la Guemara anonyme dit plus haut, au chapitre Bekhol me'arvin (Eruvin 32b) : puisque Rava a dit que celui qui place son érouv a quatre coudées, etc. On en déduit que Rava n'est pas revenu sur ses paroles.