Eruvin 43b - Vin du nazir, chefoferet, cloison d'hommes

Eliyahou ne vient pas, Machia'h vient ? Car dès que Machia'h vient, ils sont de nombreux esclaves pour Israël. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la raison suit ce qu'a dit notre maître le Ari zal sur le verset (Yeshaya 52, 3), vous ne serez pas rachetés par de l'argent : la délivrance d'Israël hors d'Égypte s'est faite selon la mida de 'hessed, qui est le sod de l'argent ; la délivrance à venir, bientôt de nos jours, amen, se fera selon la mida de gevoura, qui est le sod de Yitshak, voir là-bas. Et l'on connaît, dans le sod de la berakha par laquelle Yitshak notre père, que son souvenir soit en bénédiction, a béni Yaakov notre père, que son souvenir soit en bénédiction (Bereshit 27, 28), Que D.ieu te donne de la rosée des cieux : ce sont dix berakhot en face des dix sefirot, et la berakha des peuples te serviront est en face de la sefira de gevoura, comme il est mentionné dans le sidour de notre maître le Rachach zal, dans les kavvanot du verset cité, voir là-bas. Dès lors, puisque Machia'h vient selon la mida de gevoura, la berakha des peuples te serviront, qui est en face de la gevoura, s'accomplit aussitôt. Et il me semble, avec l'aide du Ciel, au sujet de ce qu'il dit ils sont des esclaves pour Israël : le mot ils à l'air d'un mot de trop. On comprend l'intention ainsi : des esclaves de leur propre chef, par leur volonté, et sans la contrainte. C'est pourquoi, dès le premier jour, ils viennent servir. Et tout cela dans le kets de be-ita (Yeshaya 60, 22).

Celui qui veut savoir quelle est la profondeur d'un vallon apporte une chefoferet, regarde par elle sur la terre ferme, et saura quelle est la profondeur du vallon. Vois ce qu'a dit Rachi zal : quelle est la profondeur d'un vallon, il apporte une chefoferet et regarde par elle, sur la terre ferme, et il mesure combien de coudées il peut observer par elle ; ensuite il ira sur le bord du vallon et observera par elle vers sa profondeur, et il s'éloignera vers l'arrière jusqu'à discerner qu'à l'endroit où cesse la profondeur du vallon, là cesse la vue de la chefoferet ; car s'il s'éloigne encore un peu, il ne verra pas le fond du vallon ; et il saura que la profondeur du vallon et l'éloignement dont il s'est éloigné de son bord font la mesure de la vue de la chefoferet. Et le gaon Torat 'Hayim zal s'étonne sur l'explication de Rachi : comment pourra-t-il discerner cette chose ? Car lorsqu'il s'éloigne vers l'arrière de quatre ou cinq coudées, il ne verra plus le fond du vallon, la distance n'en est pas la cause : le bord du vallon s'interpose entre lui et le fond du vallon. Fin de ses paroles. Et il a laissé tout cela en difficulté, voir là-bas. Et moi, le serviteur, il me semble, avec l'aide du Ciel, que l'intention de Rachi zal est claire, et que son explication s'impose. Rachi zal parle d'autre chose qu'un retour vers l'arrière du côté de la terre ferme qui s'éloigne du bord du vallon, lecture du gaon Torat 'Hayim zal. Cette lecture ne se peut pas, et comme il l'a objecté. L'intention est celle-ci. S'il veut connaître la profondeur du vallon avec précision, et qu'il ne peut pas mesurer sa paroi à cause de la hauteur, il fera ainsi. Il apporte une chefoferet par laquelle on observe plus que la mesure de la profondeur du vallon, selon une estimation large, de sorte qu'il lui est clair que la mesure de vue de la chefoferet dépasse à coup sûr la profondeur du vallon. Il se tient sur le bord du vallon, sur l'un de ses côtés, et il regarde par cette chefoferet le fond du vallon, au point du fond qui est juste devant l'emplacement de ses pieds. Ce point sera sa cible. Il commence à marcher sur la longueur du bord du vallon, vers l'arrière, la chefoferet à la main, en observant par elle ce point du fond qui était en face de l'emplacement de ses pieds, là où il l'a fixé pour cible. Pendant qu'il marche sur la longueur du bord, il voit le point du fond dans cette chefoferet. Après s'être éloigné, dans sa marche vers l'arrière sur le bord, jusqu'à ne plus pouvoir voir ce point sur le fond, parce que la force de vue de la chefoferet qu'il tient est épuisée, alors la profondeur du vallon lui est clarifiée, et de combien elle est. Car alors il mesure le sol du bord du vallon sur lequel il a marché tandis qu'il observait par la chefoferet. Il mesure depuis l'endroit où la vue de la chefoferet a cessé jusqu'à l'endroit où ses pieds se tenaient d'abord, au-dessus de ce point du fond. Si, par exemple, la mesure du bord monte à trente coudées, et qu'il sait que la vue de la chefoferet est de cent coudées, il lui est clarifié que la profondeur du vallon est de soixante-dix coudées. Car on déduit, des cent coudées de la vue de la chefoferet, les trente coudées du parcours du bord. Et c'est ce qu'a dit Rachi zal : il ira sur le bord du vallon et observera par elle vers sa profondeur, c'est-à-dire l'endroit de la profondeur qui est sous ses pieds, là où il se tient ; et il s'éloignera vers l'arrière, ce qui veut dire : sur le bord du vallon lui-même, dans sa longueur, et non du côté de la terre ferme qui est derrière le bord. Il marche sur le bord lui-même vers l'arrière, et ses yeux observent ce point du fond qui est sous l'endroit où il a commencé à se tenir. Car il se fait d'abord un signe, et il marche jusqu'à discerner qu'à l'endroit où cesse la profondeur du vallon, c'est-à-dire là où cesse la vue de ce premier point, là cesse la vue de la chefoferet, dont la mesure de vue lui est connue, de combien de coudées elle observe. S'il s'éloigne encore un peu, il ne verra plus ce point du fond. Par là il sait la mesure de la hauteur du vallon et la mesure de la longueur du bord qu'il a parcouru, depuis l'endroit aligné en face de ce point jusqu'à l'endroit où cesse la vue de la chefoferet. Toute cette mesure est la mesure de vue de la chefoferet qui lui est connue. Alors il comprend la profondeur du vallon avec clarté, en mesurant le bord qu'il a parcouru. S'il voit que cela monte à trente coudées, et qu'il sait que la vue de la chefoferet est de cent coudées, il déduit trente de cent, et il sait que la profondeur du vallon est de soixante-dix coudées. Et cela est clair. Et j'ai élargi les paroles afin d'alléger celui qui étudie, car la compréhension est difficile : j'ai vu un homme grand, un gaon ancien, le gaon Torat 'Hayim zal ; dans l'aigu de son esprit il n'a pas été précis, avec la permission de son honneur, pour comprendre les paroles de Rachi zal selon leur vérité ; il y a pensé une autre voie, et c'est pourquoi il y a trouvé une difficulté. Et j'ai encore vu, chez le gaon Torat 'Hayim zal mentionné, qu'il a donné une autre manière d'expliquer la Guemara, autre que l'explication de Rachi zal, voir là-bas. Et il me semble, avec l'aide du Ciel, que Rachi zal n'a pas choisi l'explication de ce rav zal. Selon cette explication, il aurait fallu dire : il ajustera une chefoferet selon la profondeur du vallon, et il regarde par elle sur la terre ferme. Ce qu'il dit, il apporte une chefoferet, implique qu'elle est déjà ajustée et réglée sur une mesure connue, et qu'il regarde seulement par elle sur la terre ferme, afin de clarifier par elle la mesure du vallon. Et sache que la chefoferet de Rabban Gamliel était faite avec sagesse : la mesure de sa vue est deux mille coudées, ni moins ni plus. Et nos sages zal sont venus nous enseigner l'application et le zèle de nos premiers maîtres, et leur crainte pour les lois de la Tora et ses statuts : ils préparaient des outils prêts pour le moment du besoin, afin de ne pas en venir à une faute. Et voici, sur la voie du moussar, il me semble, avec l'aide du Ciel : les paroles de nos sages zal, celui qui veut savoir la profondeur d'un vallon, font allusion à la mida de l'anava (humilité). Car il est écrit (Yeshaya 40, 4) : tout vallon sera exhaussé. L'homme doit y descendre jusqu'à la profondeur. Marcher sur la voie du milieu, comme pour les autres midot, ne lui suffit pas. S'il veut savoir combien sont beaux et excellents le fond de la mida de l'anava et la descente de l'homme jusqu'à son extrémité dernière, il apporte une chefoferet et regarde par elle. Il verra la manière de la chefoferet : lorsqu'elle est longue, on n'observe pas par elle au loin ; lorsqu'elle est courte, on observe par elle au loin, comme l'a expliqué Rachi zal. Par là il apprend un moussar sur la mida de l'anava. Si l'homme est petit et court à ses propres yeux, il regarde les intelligibles et atteint une saisie grande, au loin. S'il se voit grand, sa saisie diminue et sa sagesse se raccourcit dans les intelligibles. Comme il est écrit (Zohar, III, 168a) : celui qui est petit est grand, et celui qui est grand est petit. C'est pourquoi il convient que l'homme saisisse l'extrémité dernière de la mida de l'anava, descende dans sa profondeur, et ne s'arrête pas sur la voie du milieu. Et il me semble encore : le vallon fait allusion à ce monde-ci et à ses acquisitions, pour lesquelles l'homme peine afin d'acquérir les choses corporelles qui s'y trouvent. Toutes les choses corporelles sont en bas, en bas. Les choses de l'âme, vers le ciel, sont en haut, en haut. Alors l'homme apprend un moussar de la chefoferet, faite comme ce qu'on appelle un darbin (lunette) : une extrémité petite et fine, l'autre large. S'il met l'œil du côté fin, il voit la chose devant lui très grande et proche. S'il met l'œil du côté large, il voit la chose lointaine et très petite. Ainsi dans les affaires de ce monde. S'il met l'œil sur la grande part pour la convoiter, cette chose s'éloigne de lui, et elle devient petite auprès de lui. S'il met l'œil sur la part petite et restreinte, elle arrive bientôt en sa main, et alors elle grandit auprès de lui. Et ce qu'ils ont dit, celui qui veut savoir quelle est la hauteur d'un palmier : il me semble, avec l'aide du Ciel, sur la voie du moussar, que le palmier fait allusion au tsadik, car il est écrit (Tehilim 92, 13) : le tsadik fleurira comme le palmier. C'est le palmier qui sort des fruits doux, et ce sont les mitsvot et les bonnes actions. Tout homme est tenu d'honorer les tsadikim de sa génération comme les premiers zal, comme ils ont dit (Roch Hachana 25b) : Yiftah dans sa génération est comme Chemouel dans sa génération. Cela veut dire : Yiftah, à l'échelle de sa génération, est comme Chemouel. Tout homme doit honorer les tsadikim de sa génération en mesurant leurs actes au regard des siens : alors, selon son échelle, ils comptent comme l'échelle des premiers anciens. Il ne dira pas : ce tsadik est-il comme Rabbi Chimon ben Yohaï, ou comme Rabbi Pinhas ben Yaïr, pour que je lui donne un grand honneur ? Celui qui dit ainsi se trompe, puisque cette génération n'est pas la génération de Rabbi Chimon ben Yohaï, au point que tu voudrais que celui de ta génération soit comme Rabbi Chimon ben Yohaï. La règle : les grands d'une génération s'évaluent selon les gens de leur génération. Pour cela il a dit : qu'il mesure d'abord son ombre, son ombre, c'est-à-dire ses actes et sa sagesse. Car la Tora et les bonnes actions sont l'ombre de l'homme, et c'est en elles qu'il vit. Il mesurera alors l'ombre de la taille du palmier, le tsadik de sa génération, et cette mesure sera à l'échelle de sa propre mesure. Alors il saura la hauteur du palmier : la grandeur de son rang, et l'honneur qui lui revient. Et il me semble encore, avec l'aide du Ciel, sur la voie du sod. Il est connu ce qu'a écrit mon père, mon maître, zal : Metat est appelé palmier (dekel). Il est connu aussi ce qu'a écrit notre maître zal, dans Chaar ha-kavvanot : Metat est dans les six extrémités (vav ketsavot) de Yetsira ; c'est pourquoi il y a en lui six lettres, en face des vav ketsavot de Yetsira, voir là-bas. Il est connu aussi que le nombre de Metat égale le nombre de Chadaï ; pour cela nos maîtres zal ont dit : son nom est comme le nom de son Maître. Il est connu aussi ce qui est écrit dans Ets 'Hayim, Chaar ha-chemot : le nom Chadaï, dans ses six combinaisons (tseroufim), est le sod des tsitsit de Metat, et là le compte est exposé comme il faut, voir là-bas. Ainsi le sod des tsitsit de Metat est dans le nom Chadaï, et le nombre du nom Metat monte comme Chadaï, 314. Et c'est ce que dit : celui qui veut savoir la hauteur du palmier, c'est Metat, appelé palmier. Si tu veux savoir son rang, mesure son ombre : c'est le nom Chadaï, sod des tsitsit de Metat. Pour cela il l'appelle son ombre : ce nom est visé dans le nombre du nom de Metat, et par là tu comprends son rang. Mesure encore l'ombre de sa taille : ce sont les six extrémités du monde de Yetsira, car la taille de Metat va jusqu'au bout des vav ketsavot de Yetsira. Tu trouveras aussi ce nombre de sa taille, les vav ketsavot de Yetsira, visé dans son nom bon. Comme l'a écrit notre maître, que son souvenir soit en bénédiction : dans le nom Metat il y a six lettres, pour viser qu'il est dans les six extrémités de Yetsira. Et sois précis.