Sougya : La michna achève le cas de ceux qui dorment hors du tehoum. Deux hommes mangent dans les amot communes, sans faire sortir un objet des amot de l'un vers celles de l'autre.
Trois hommes : le milieu, enclavé, se sert avec chacun ; les deux extérieurs sont interdits entre eux. Rabbi Chimon compare cela à trois cours.
La guemara demande si Rabbi Yo'hanan ben Nouri tient que les objets sans maître acquièrent une chevita. La pluie, les puits, puis l'océan et les nuages mènent la question, et laissent ouverte celle des tehoumin au-dessus de dix.
À condition que celui-ci ne fasse pas sortir de ce qui est à lui vers ce qui est à son compagnon.
Fin de la michna des deux dormeurs. Chacun à quatre amot. Dans les deux du milieu, ils apportent et mangent.
Ou-vilvad che-lo yotsi : on ne fait pas sortir un objet des amot qui n'appartiennent qu'à l'un vers celles qui n'appartiennent qu'à l'autre. Rachi : ces quatre amot sont une reshut ha-yahid pour leur titulaire, et hafatsav ke-raglav, ses objets suivent ses pieds.
Les deux mille d'un tehoum ordinaire restent un lieu où le déplacement est interdit, sans devenir cette reshut ha-yahid. Ici, franchir d'un bloc de quatre amot à l'autre est interdit par les Sages.
S'ils étaient trois, et que celui du milieu soit enclave entre eux : lui est permis avec eux, et eux sont permis avec lui, et les deux extérieurs sont interdits l'un avec l'autre.
Muvla beneihen : les quatre amot du milieu sont entièrement dans celles des deux autres. Deux dans l'un, deux dans l'autre. Il n'a pas d'amot à lui seul.
Il se sert avec chacun, de son côté. Les deux extérieurs n'ont aucune amot en commun : ils sont assurin ze im ze.
Rabbi Chimon dit : à quoi la chose ressemble-t-elle ? À trois cours ouvertes l'une à l'autre, et ouvertes au domaine public.
Si deux ont fait un erouv avec celle du milieu : elle est permise avec elles, et elles sont permises avec elle, et les deux extérieures sont interdites l'une avec l'autre.
Rabbi Chimon donne le mashal. Trois cours côté à côté, chacune ouverte à sa voisine et au reshut ha-rabim. Aucune n'a de drisat ha-regel chez l'autre.
Érouv de chaque extérieure avec le milieu : le transport va du milieu vers chacune, et de chacune vers le milieu. D'une extérieure à l'autre, il reste interdit. C'est la figure des trois hommes.
Si les cours étaient zo lifnim mi-zo, l'une dans l'autre, l'intérieure interdirait l'extérieure, y compris pour l'usage de l'extérieure elle-même.
Guemara. Rava à demandé : que pense Rabbi Yo'hanan ben Nouri ?
Pense-t-il que les objets sans maître acquièrent une chevita ?
Début de la guemara. La michna : le dormeur qui n'a pas su que la nuit tombait. Rabbi Yo'hanan ben Nouri lui donne deux mille de chaque côté. Les Sages, quatre amot.
Rava demande le fond de l'avis. Hafatsei hefker konin chevita : des ustensiles sans maître, la où le crépuscule les prend, acquièrent-ils deux mille, sans qu'un homme ait pense à eux ? Le dormeur, qui n'a pas eu d'intention, leur ressemble.
Et en droit, c'est au sujet des ustensiles qu'il y aurait divergence. Et ce sur quoi ils divergent au sujet d'un homme, c'est pour te faire connaître la force des Sages : bien qu'il y ait à dire : puisque l'éveille à acquis, le dormeur aussi à acquis, cela nous apprend que non.
Si le hefker acquiert une chevita, Rabbi Yo'hanan ben Nouri et les Sages divergent aussi sur des kelim sans maître. La michna choisit l'homme pour montrer la force des Sages.
Ho'il ve-ne'or kana, yashen nami kana : puisque l'éveille acquiert deux mille, le dormeur aussi. Les Sages refusent ce passage. Le dormeur reste à quatre amot.
Tossefot : donner une chevita au hefker est une houmera. Il ne suit plus les pieds de celui qui le trouve jusqu'à son erouv. L'avis des Sages, qui refusent cette chevita, est la koula.
Ou peut-être Rabbi Yo'hanan ben Nouri pense-t-il en général que les objets sans maître n'acquièrent pas de chevita, et qu'ici la raison est : puisque l'éveille à acquis, le dormeur aussi à acquis ?
Seconde lecture. En général, ein konin chevita : le hefker n'acquiert pas. L'homme endormi est un cas à part, par ho'il ve-ne'or kana. La pluie, elle, n'aurait pas deux mille.
Rav Yossef dit : viens et entends. Dès pluies tombées la veille de Yom Tov : elles ont deux mille amot dans chaque direction.
Le jour de Yom Tov : les voici comme les pieds de tout homme.
Baraita. Pluie de la veille : deux mille depuis l'endroit où elle est tombée. Elle à pris chevita au crépuscule, sans propriétaire.
Pluie du jour de Yom Tov : ke-raglei kol adam. Pas de chevita au bein ha-chemachot. Chacun l'emporte la où lui-même peut aller.
Si tu dis, cela s'entend : Rabbi Yo'hanan ben Nouri pense que les objets sans maître acquièrent une chevita, celle-ci est selon qui ? C'est Rabbi Yo'hanan (ben Nouri).
Ha mani : la baraita de la pluie de la veille suit Rabbi Yo'hanan ben Nouri, dans la première lecture. Le hefker prend deux mille. Le texte abrégé le nom en Rabbi Yo'hanan.
Mais si tu dis : les objets sans maître n'acquièrent pas de chevita, celle-ci est selon qui ? Ni Rabbi Yo'hanan (ben Nouri), ni les Sages !
Dans la seconde lecture, personne n'enseigne cette baraita. Rabbi Yo'hanan ben Nouri ne donne les deux mille qu'à l'homme, par ho'il. Les Sages ne les donnent ni au dormeur ni au hefker. La pluie de la veille reste sans titulaire.
Abaye était assis et il énonçait cet enseignement. Rav Safra dit à Abaye : et peut-être traitons-nous de pluies voisines de la ville, et les gens de cette ville ont leur pensée sur elles !
Rav Safra retire la preuve. La pluie serait près de la ville, et la da'at des habitants serait sur elle. Deux mille, alors, viendraient des gens de la ville, non du hefker lui-même.
Il lui dit : cela ne monte pas à l'esprit, car nous avons appris : un puits d'un particulier, comme les pieds du particulier ; celui de cette ville, comme les pieds de cette ville ; et celui des olei Bavel, comme les pieds de celui qui puise.
Abaye répond par la michna des puits. Bor chel yahid suit le maître. Bor chel ôta ha-ir suit les gens de la ville, deux mille. Bor chel olei Bavel, puits sans maître sur la route de Babel, suit ha-memale, celui qui puise : le hefker, dans cette michna, n'a pas de chevita à lui.
Rachi détaille la nafka mina. L'eau du particulier ne dépasse pas le trajet du maître, même si un autre la prend. L'eau de la ville ne dépasse pas les deux mille, même si quelqu'un à fait un erouv au-delà.
Et on a enseigné : un puits des tribus, elles ont deux mille amot dans chaque direction. Elles se contredisent !
Bor chel shevatim est le même puits que celui des olei Bavel. La baraita lui donne deux mille. La michna le donne à celui qui puise. Kashyan ahadadei.
Alors, apprends-en : celle-ci est Rabbi Yo'hanan ben Nouri, celle-là est les Sages.
Les deux textes sont les deux avis. Deux mille au puits des tribus : Rabbi Yo'hanan ben Nouri, le hefker acquiert une chevita. Pieds de celui qui puise : les Sages. La question de Rava est tranchée du côté de la première lecture.
Quand il vint devant Rav Yossef, il lui dit : ainsi disait Rav Safra, et ainsi je lui ai répondu. Il lui dit : et pourquoi ne lui as-tu pas dit depuis elle-même ?
Si cela te monte à l'esprit que nous traitons de pluies voisines de la ville, que fait ce yech lahen alpayim ama le-khôl ruah (elles ont deux mille amot dans chaque direction) ?!
Rav Yossef préfère une réponse prise mi-gufah, dans la baraita de la pluie elle-même, sans passer par les puits.
Yech lahen : elles ont deux mille. Le sujet, ce sont les eaux. Elles ont acquis la chevita. La da'at de la ville se serait dite ke-raglei anshei ôta ha-ir.
C'est comme les pieds des gens de cette ville qu'il fallait dire !
Fin de la phrase de Rav Yossef. Ke-raglei anshei ôta ha-ir miba'i lei : s'il s'agissait de leur pensée, la baraita aurait pris la formule du puits de la ville.
Le maître à dit : le jour de Yom Tov, les voici comme les pieds de tout homme. Et pourquoi ?
Qu'elles acquièrent une chevita dans l'océan !
Retour sur la seconde clause. L'eau tombée le jour de Yom Tov était dans l'okyanos au crépuscule. Elle y aurait pris chevita. Les nuages l'ont ensuite déplacée : elle serait hors de son tehoum, et n'aurait que quatre amot. La baraita la laisse suivre tout homme.
Tossefot fixe ke-raglei kol adam : les pieds du premier zokhe. S'il donne l'eau, elle reste aux pieds de ce premier. Même loi que le puits des olei Bavel, les fleuves et les sources.
Sur l'océan : des eaux jointes comptent comme posées au sol, même au-dessus de dix. Le bateau de Rabban Gamliel est autre : au crépuscule il était déjà au-dessus de dix, et n'avait pris chevita nulle part.
Dirons-nous que cela est hors de l'avis de Rabbi Eliezer ? Car si c'est selon Rabbi Eliezer, il à dit : le monde entier boit des eaux de l'océan !
Rabbi Eliezer : toute la pluie du monde vient de l'océan. Si la baraita suivait son avis, l'eau du jour aurait la chevita de l'océan. Leima de-lo ke-Rabbi Eliezer.
Tossefot : Rabbi Yehochoua fait venir la pluie de la kipa. Même s'il y a des tehoumin la-haut, on n'acquiert pas de chevita dans le rakia.
Rabbi Yitshak dit : ici nous traitons de nuages qui se sont assemblés la veille de Yom Tov.
Rabbi Yitshak garde la baraita, y compris selon Rabbi Eliezer. Les avim étaient déjà formes la veille. L'eau de cette pluie n'a pas quitte l'océan pendant Yom Tov. Elle n'a pas franchi un tehoum pris dans la mer.
Et peut-être ceux-là sont partis, et ceux-ci sont d'autres ? Ils ont un signe en eux.
Les nuages de la veille ont pu partir. La pluie viendrait d'autres nuages, formes le jour, dont l'eau avait sa chevita dans l'océan. Ils seraient interdits au-delà de quatre amot.
Réponse brève : it lehu simana be-gavyaihu. Un signe reconnaît les mêmes nuages.
Et si tu veux, dis : c'est un doute de leurs paroles, et un doute de leurs paroles va vers le léger.
Seconde réponse, sans exiger le signe. Savoir si ce sont les mêmes nuages est un safek de-divreihem : le tehoum est une loi des Sages. Safek de-divreihem le-hakel.
Et qu'elles acquièrent une chevita dans les nuages ! Tranché-en qu'il n'y a pas de tehoumin au-dessus de dix.
Car s'il y a des tehoumin, qu'elles acquièrent une chevita dans les nuages !
Nouvelle question. Les nuages de la veille tenaient déjà l'eau au crépuscule. Qu'elle prenne chevita dans les nuages. On en tirerait ein tehoumin le-ma'ala me-assara : pas de tehoum au-dessus de dix tefahim. S'il y en avait, l'eau descendue serait hors de son tehoum.
La glose de Tossefot porte sur le safek de la phrase précédente. Un davar che-yech lo matirin ne s'annule pas, même par doute rabbinique, d'après Rav Achi. Pour l'erouv, les Sages ont allégé.
Je dis ceci : il y a des tehoumin, et l'eau dans le nuage est absorbée.
Le'olam ima lakh : yech tehoumin. La page ne tranche pas l'absence de tehoumin au-dessus de dix.
Maya be-iva mivla belia : dans le nuage, l'eau est absorbée. Elle compte comme absente, et n'a pas pris chevita la-haut hier soir. Tombée le jour, elle suit les pieds du premier qui l'acquiert.
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).