Eruvin 47b - Sortir étudier, et la chevita des objets du nokhri

Rav Yehouda à dit au nom de Chmouel : les objets du nokhri n'acquièrent pas de chevita. Et Rabbi Hiyya bar Avin à dit au nom de Rabbi Yo'hanan : les objets du nokhri acquièrent une chevita, gezeira (décret) du propriétaire nokhri à cause du propriétaire d'Israël. Ces béliers qui sont arrivés à Mavrakhta un jour de fête : Rava à permis aux habitants de Mehoza qui étaient venus à Mavrakhta au moyen d'un erouv de leur acheter et de s'en aller avec eux à Mehoza. Ravina lui à dit, à Rava : quelle est ton opinion ? Que Chmouel à dit : les objets du nokhri n'acquièrent pas de chevita. Or Rabbi Hiyya bar Avin à dit au nom de Rabbi Yo'hanan : les objets du nokhri acquièrent une chevita, gezeira du propriétaire nokhri à cause du propriétaire d'Israël. Et entre Chmouel et Rabbi Yo'hanan, la halakha est comme Rabbi Yo'hanan. Rava s'est repris : qu'on les vende aux habitants de Mavrakhta, car toute Mavrakhta est pour eux comme quatre coudées. Rachi explique que Mavrakhta était entourée de cloisons. Il expliqué de même, au sujet de celui que des nokhrim ont fait sortir et ont mène dans une autre ville, au début du chapitre, et il glose : et elle est entourée de cloisons. Il en ressort qu'elle ne compte comme quatre coudées, pour en parcourir la totalité, que si elle est entourée de cloisons, à la manière d'un dir et d'un sahar (enclos et parc à bestiaux). Et il ne faut pas s'étonner de ce que le texte dise une ville sans précision, et que nous l'expliquions comme entourée de cloisons. Car il en va de même de ce qui est enseigné plus haut (Erouvin 42b) : et il est permis de déplacer dans toute la ville. Cela porte forcément sur une ville entourée de cloisons. Et bien qu'au sujet de celui qui place son erouv dans l'ibour de la ville (ses abords), nous disions plus haut, au chapitre Bekhol mearvin (Erouvin 32b) : même au-dessus de dix, son erouv est un erouv, parce qu'une ville est tenue pour remplie. Et on objecte la-dessus : hors de l'ibour aussi, puisque Rava à dit que celui qui place son erouv à quatre coudées, cela devient un domaine privé, et un domaine privé monte jusqu'au firmament. Il en ressort qu'à l'intérieur de l'ibour aussi, la raison est que toute la ville avec son ibour compte comme quatre coudées, même la où il n'y a pas de cloisons. On répondra : ces paroles visent celui qui y fixe sa chevita, où qui y place son erouv, lequel a deux mille coudées dans chaque direction. À l'endroit où il place son erouv, tout compte comme quatre coudées, même ce qui est hors des cloisons, pour ce point : lui et son erouv comptent en un seul lieu, même s'il l'a déposé dans un arbre au-dessus de dix. Mais pour ce qui est apporté de hors du tehoum, cela ne compte pas comme quatre coudées pour en parcourir la totalité sans un tour de cloisons. Et il apparaît qu'il faut aussi un enclos pour la demeure, ouvert d'abord et enceint ensuite. Car ce cas ne dépasse pas celui qui fixe sa chevita dans l'air des cloisons : cela ne compte pas pour lui comme quatre coudées si c'est plus qu'un beit seataim (surface de deux se'a), comme il est dit plus haut au premier chapitre (Erouvin 15a). Celui qui a passé le Chabbat sur un tel (tertre), et qu'il va de quatre coudées jusqu'à un beit seataim, parcourt tout le tertre et, au-delà, deux mille coudées. Et c'est précisément un beit seataim. Davantage, non, puisqu'il n'a pas été enceint pour la demeure. Et il en ressort de même au deuxième chapitre de Roch Hachana qu'il nous faut un tour de cloison. Car nous avons appris la-bas, page 23b : il y avait une cour à Yerouchalayim, elle s'appelait Beit Yazek, et c'est la que tous les témoins se rassemblent, etc. Au début, ils ne bougeaient pas de la de toute la journée. Il en ressort que même dans la ville ils n'allaient pas. Et pourquoi ? Puisqu'ils sont venus avec autorisation de hors du tehoum, et ce cas serait-il en dessous de celui que des nokhrim ont fait sortir et ont place dans une ville ? Il s'agit bien de ce que le Ri à expliqué la-bas : cela porte sur le temps d'après l'ouverture de brèches, quand Yerouchalayim était alors comme un domaine public, comme il est dit plus loin au chapitre Ha-motse tefillin (Erouvin 101a). C'est pourquoi il faut prendre garde, pour une chose venue de hors du tehoum pour le compte de tel Israël, chose permise à un autre Israël, où même venue pour le compte d'un nokhri : ne pas la déplacer au-delà de quatre coudées dans une ville qui n'est pas entourée. Et même entourée d'une cloison, il faut qu'elle le soit pour la demeure. Et Rabbeinou Meir z"l a écrit que les villes ordinaires sont entourées pour la demeure, car on n'a pas coutume d'entourer d'une cloison avant d'avoir construit les maisons. Mais les forteresses, leur statut ordinaire est qu'elles ont été entourées, et qu'on s'y est installe ensuite.

Rav Pappa à dit : des fruits qui sont sortis hors du tehoum et qui sont revenus, même en mezid (volontairement), n'ont pas perdu leur place. Quelle est la raison ? Ils sont anoussin (contraints). Et ainsi est la halakha. Et bien qu'il établisse la parole de Rav Pappa selon des tannaim, et que Rabbi Nehemia et Rabbi Eliezer ben Yaakov disent : ils sont toujours interdits jusqu'à ce qu'ils reviennent à leur place en chogeg (par inadvertance). Et Rav Pappa tient comme le premier tanna, qui permet en chogeg hors de leur place, et en mezid à leur place. Et Rabbi Nehemia et Rabbi Eliezer ben Yaakov ne permettent que s'il y a deux facteurs favorables : qu'ils reviennent à leur place, en chogeg. Et bien que nous tenions : la michna de Rabbi Eliezer ben Yaakov est un kav ve-naki (peu de michnayot, et elles sont retenues). En ceci la halakha n'est pas comme lui, puisque Rav Pappa tient comme les Hakhamim, qui permettent à leur place en mezid. Et peut-être ceci n'est-il pas du compte des cent deux. Car Rabbeinou Hananel z"l a écrit, d'après la tradition, qu'en cent deux choses la halakha est comme lui, et pas davantage. Toutefois, ce que les Hakhamim permettent en chogeg hors de leur place, cas où nous ne trouvons pas que Rav Pappa se range avec eux : il est possible qu'en ceci la halakha soit comme Rabbi Eliezer ben Yaakov, qui interdit. Toutefois, en ceci aussi, il apparaît que la halakha n'est pas comme lui. Il ne se comprend pas que la halakha soit comme lui dans une partie de ses paroles, et que dans une partie la halakha ne le suive pas. Et encore, nous tenons que les tehoumim sont derabbanan (d'ordre rabbinique), et la halakha suit celui qui allège dans l'erouv. Et encore, nous tenons qu'en mezid à sa place c'est permis, comme Rav Pappa, à plus forte raison en chogeg hors de sa place. Car selon la marche de la sougya, il apparaît qu'il y a plus lieu d'être strict en mezid à sa place qu'en chogeg hors de sa place. De ce qu'il dit : en mezid à leur place, tout le monde ne diverge pas, c'est interdit, et ici, en chogeg hors de leur place, ils divergent. En mezid hors de leur place, ils sont interdits. Il me semble : interdits même pour un autre, qui ne les a pas sortis. De ce que la michna enseigné : en mezid, il ne mangera pas, et le sens vise toute personne. Et ce cas ne ressemble pas à ce qui vient de hors du tehoum pour le compte de tel Israël, qui est permis à un autre Israël. Car ici un issour (interdit) à été fait en eux : un Israël les a sortis. Rav Nahman à dit au nom de Chmouel : celui qui marchait dans une vallée et ne connaît pas le tehoum de Chabbat marche deux mille pas moyens. Et c'est le tehoum de Chabbat. Rav Nahman à dit au nom de Chmouel : celui qui a passé le Chabbat dans une vallée, et que des nokhrim l'ont entourée d'une cloison le Chabbat, marche en elle deux mille coudées, et déplace dans toute l'enceinte par jet. Et c'est précisément quand ils l'ont entourée pour la demeure. Rachi explique que cela vient même selon Rabban Gamliel, qui en convient : tout l'enclos ne vaut pas quatre coudées, puisqu'il à deux mille coudées. Car c'est précisément la où des nokhrim l'ont fait sortir qu'on a allégé pour lui, parce qu'il n'a que quatre coudées. Et dans le Yerouchalmi, paragraphe 1, on établit la parole de Chmouel selon Rabbi Yehoshoua. Et Rav Houna à dit : il marche deux mille et déplace quatre coudées, mais dans toute l'enceinte par jet, non. De peur qu'il se laisse tirer après son objet. Dans les deux mille, du moins, il déplace à sa manière ordinaire. Parce que c'est comme une cloison ouverte sur toute sa largeur vers un lieu qui lui est interdit. Une baraita à été enseignée dans le sens de Chmouel : il mesurait en venant, et sa mesure s'est achevée au milieu de la ville. Il est permis de déplacer dans toute la ville, à condition de ne pas franchir le tehoum de son pied. Et par quel moyen déplace-t-il ? N'est-ce pas par jet ? Explication : puisqu'il ne peut pas franchir le tehoum de ses pieds, lequel est le milieu de la ville, comment déplacerait-il dans la ville tout entière ? Seulement par jet. On l'a placé dans un dir et un sahar, etc. Rav à dit : la halakha est comme Rabban Gamliel pour le dir, le sahar et le bateau. Et Chmouel à dit : la halakha est comme Rabban Gamliel pour le bateau, mais non pour le dir et le sahar. Les maîtres tranchent la halakha comme Chmouel. Et bien que nous tenions : la halakha est comme Rav dans les issourim (interdits), ici la halakha serait comme Chmouel parce qu'une baraita à été enseignée dans son sens. Car une baraita enseigne : Hanania dit, tout ce jour-la ils se sont assis et ont discute d'une question de halakha. Le soir, le frère de mon père à tranché entre eux et à dit : les paroles de Rabban Gamliel paraissent justes pour le bateau, et les paroles de Rabbi Akiva pour le dir et le sahar. Et nous ne tenons pas ainsi. Car de cette baraita nous n'apprenons que ceci : Rabban Gamliel et Rabbi Akiva divergent. Mais un appui pour l'un d'eux, nous ne l'apprenons pas d'elle. Car nous tenons (Bava Batra 130b, Nidda 7b) : on n'apprend pas la halakha ni de la bouche de la michna, ni de la bouche de la guemara. Et si tu dis : celui-ci est un makhria (celui qui tranche entre deux avis), et partout où deux divergent et qu'un troisième tranche, la halakha suit les paroles de celui qui tranche. Or nous disons sur cette formule, au chapitre Kira (Chabbat 40à) : ces paroles valent dans une michna, mais dans une baraita, non. Et encore, ce frère de mon père, chez Rabbi Hanania, est Rabbi Yehoshoua. Comment serait-il à la fois celui qui diverge et celui qui tranche ? C'est pourquoi nous revenons à notre klal : la halakha est comme Rav dans les issourim, et comme Chmouel dans les dinim (affaires d'argent). Et encore, nous disons plus loin (Erouvin 44a), au sujet de Nehemia fils de Rav Houna fils de Rabbi Hanilaï : si tu penses que nous traitons d'un homme qui s'est endormi, quelle question à-t-il ? Rav à déjà dit : la halakha est comme Rabban Gamliel pour le dir, le sahar et le bateau. Il en ressort que la halakha est comme Rav à tranché. Et ainsi à écrit le Rav Alfas. Et de même plus loin (Erouvin 47b), au sujet de ces béliers arrivés à Mavrakhta, il en ressort que toute la ville compte comme quatre coudées.

Un karpef (enclos) de plus d'un beit seataim, qui a été enceint pour la demeure et qui s'est rempli d'eau, est tenu comme plante, et c'est permis. Ameimar à dit : nous n'avons dit cela que s'ils sont propres à l'usage. S'ils ne sont pas propres à l'usage, c'est interdit. Et même s'ils sont propres à l'usage, nous n'avons dit cela que si leur profondeur n'est pas de plus d'un beit seataim. S'il y a dans leur profondeur plus d'un beit seataim, c'est interdit. Et cela ne tient pas, à la manière d'un tas de fruits. Et s'ils ne sont pas propres à l'usage, même si leur profondeur n'est pas de plus d'un beit seataim, c'est interdit. Car le sens est que tout le karpef s'est rempli d'eau, sauf qu'une partie à une profondeur de dix et qu'une partie n'a pas une profondeur de dix. Et la où ils sont propres à l'usage, il voulait distinguer entre une profondeur de plus d'un beit seataim et une profondeur qui n'est pas de plus d'un beit seataim. Mais la où ils ne sont pas propres à l'usage, pas de distinction : même ceux dont la profondeur n'est pas de dix annulent la demeure, puisqu'ils ne sont pas propres à l'usage, et qu'on ne peut pas non plus se servir à l'endroit de l'eau. Un karpef de plus d'un beit seataim qui n'a pas été enceint pour la demeure, et qu'on vient le réduire : s'il l'a réduit par des arbres, ce n'est pas une réduction. S'il y a construit une colonne haute de dix et large de quatre, c'est une réduction. Moins de trois, ce n'est pas une réduction. De trois jusqu'à quatre : Rabba à dit, c'est une réduction. Rava à dit, ce n'est pas une réduction. Rabba à dit, c'est une réduction, car cela est sorti de la catégorie du lavoud (jonction en dessous de trois tefahim). Rava à dit, ce n'est pas une réduction, puisqu'il n'y a pas un emplacement de quatre, cela ne compte pas. S'il s'est écarte du mur de quatre et qu'il à fait une cloison pour l'entourer en vue de la demeure, par cette cloison cela à été efficace. Il me semble qu'il n'a à faire une cloison que de plus de dix. Car en bâtissant une cloison neuve il annule l'ancienne, et c'est à la manière d'une brèche d'une coudée et d'une clôture d'une coudée. Et il en ressort de même de ce qu'il dit : il s'est écarte du tertre de quatre et à fait une cloison. Le sens est que le karpef à trois cloisons d'un côté, et que par cette cloison faite devant le tertre, le tout à été enceint pour la demeure. Et de même, quand il à fait une cloison sur le tertre, plus de dix lui suffit. Moins de trois n'est pas efficace. De trois jusqu'à quatre, Rabba à dit : c'est efficace. Et Rava à dit : ce n'est pas efficace, etc. Rabba bar Chimi enseigné dans le sens léger : de trois jusqu'à quatre, tous conviennent que c'est efficace, et ils divergent en dessous de trois. Et Rabbeinou Meir z"l a tranché que la halakha n'est pas comme Rabba bar Chimi, mais comme la première version, parce que la première version est celle que dit l'anonyme de la Guemara. Et si c'est parce que nous tenons : la halakha suit celui qui allège dans l'erouv, ces paroles valent dans un différend de tannaim, mais dans un différend d'amoraim ce klal n'a pas cours. De ce que la Guemara objecte au chapitre Mi che-hotsiouhou, plus loin (Erouvin 47b), au sujet de ces béliers arrivés à Mavrakhta : or Chmouel et Rabbi Yo'hanan, la halakha est comme Rabbi Yo'hanan, bien que Chmouel allège. Et encore, ce qu'il à dit, la halakha suit celui qui allège dans l'erouv : peut-être l'a-t-on dit pour l'erouv, et non pour les cloisons. Et de cette façon il est dit plus loin, à la fin du chapitre Kol gagot (Erouvin 95a), et au chapitre Halon (Erouvin 81b) : Rav Yehouda à dit au nom de Chmouel, partout où Rabbi Yehouda à parlé dans les erouv, la halakha est comme lui. Et l'on dit la-dessus : dans les erouv, et non dans les cloisons. S'il à enduit de glaise, et que cela peut tenir seul, c'est une réduction. Si cela ne peut pas tenir seul : Rabba à dit, c'est une réduction. Rava à dit, ce n'est pas une réduction. Rabba à dit, c'est une réduction, car pour l'heure du moins cela tient. Et Rava à dit, ce n'est pas une réduction, puisque cela ne peut pas tenir, ce n'est rien. Rabbeinou Meir, le Raavad et le Razah HaLevi z"l ont tranché comme Rava. Et le Rambam z"l, chapitre 16 des lois de Chabbat, halakha 9, à tranché comme Rabba. Et ainsi il apparaît : il n'y a pas de halakha comme l'élève à la place du maître. Et c'est à partir d'Abaye et de Rava que nous tenons comme le dernier, et non comme Abaye et Rava face à leur maître. S'il s'est écarte du tertre de quatre et qu'il à fait une cloison, c'est efficace. Moins de trois, où s'il l'a faite au bord du tertre : Rav Hisda et Rav Hamnouna divergent la-dessus. L'un à dit : c'est efficace. Et l'un à dit : ce n'est pas efficace. Et la halakha est comme celui qui dit que ce n'est pas efficace, car Rav Chechet se tient dans sa voie. Et la halakha est comme Rav Chechet. Car il à été dit : celui qui a fait une cloison sur une cloison, Rav Hisda à dit : le Chabbat, c'est efficace. Dans les biens du ger (converti mort sans héritier), il n'a pas acquis. Rav Chechet à dit : le Chabbat non plus, ce n'est pas efficace. Et Rav Hisda à dit : Rav Chechet m'accorde que s'il à fait une cloison sur le tertre, explication : le tertre est le karpef, que cela à été efficace, car c'est dans l'air des cloisons supérieures qu'il réside. Rav Hanan à demandé : si les cloisons inférieures ont été englouties et que les supérieures tiennent, qu'en est-il ? Et nous concluons : dans les biens du ger, il n'a pas acquis. Et le Chabbat, c'est une cloison. Car toute cloison faite le Chabbat en chogeg porte le nom de cloison, même pour déplacer, à plus forte raison celle qui s'est faite d'elle-même. Un karpef d'un beit chaloch (trois se'a), et il y a couvert un beit se'a. Rabba à dit : l'air de son toit le rend excédentaire. Et Rabbi Zeira dit : l'air de son toit ne le rend pas excédentaire. Et nous l'établissons comme fait à la manière d'une arzila. Rachi explique : en pente, comme le toit d'une yatsia (annexe). Et Rabbeinou Hananel z"l a écrit : et nous tenons comme Rabbi Zeira. Et dans l'Or Zaroua, il à tranché comme Rabba, qui allège dans les erouv. Et Rabbeinou Meir z"l a écrit : de ses paroles j'ai appris qu'il tient la halakha comme celui qui allège dans les erouv, même dans un différend d'amoraim. Et si tu dis : que lui soit difficile ce que la Guemara objecte plus loin, au chapitre Mi che-hotsiouhou (Erouvin 47b) : or Chmouel et Rabbi Yo'hanan, la halakha est comme Rabbi Yo'hanan, et Chmouel allège. On répondra : certainement, puisque à été énoncé le klal, Chmouel et Rabbi Yo'hanan, la halakha est comme Rabbi Yo'hanan, même au sujet des erouv nous amenons ce klal. Mais la où aucun klal n'a été énoncé, comme ici où Rabba et Rabbi Zeira divergent, nous disons : la halakha suit celui qui allège dans les erouv, même pour les cloisons, comme ici. Rabbi Zeira a dit : et nous convenons, pour un karpef ouvert sur toute sa largeur vers une cour, que c'est interdit, puisque l'air des cloisons de la cour le rend excédentaire, et que par l'air des cloisons le karpef devient plus d'un beit seataim. Car Rav Hisda à dit : un karpef ouvert sur toute sa largeur vers une cour, et la cour aussi ouverte sur toute sa largeur : la cour est permise, et le karpef est interdit. Celui-ci, l'air des cloisons le rend excédentaire. Celui-là, l'air des cloisons ne le rend pas excédentaire. Car une cour, même de dix kor, est permise.

Rabbi Hiyya à enseigné : un hères qui sépare des tehoumim de Chabbat. Il expliqué : hères, une fosse pleine d'eau, et elle sépare deux tehoumim de Chabbat. Il faut une cloison de fer pour la couper, afin de permettre sa moitié à ce tehoum et sa moitié à ce tehoum. Rabbi Yossi bar Hanina en a souri. Pourquoi en a-t-il souri ? Parce que c'est un allégeance : les Hakhamim ont allégé pour l'eau. Comme Rabbi Tavlà l'a demandé à Rav : une cloison suspendue, qu'en est-il, permet-elle dans une ruine ? Il lui à dit : une cloison suspendue ne permet que dans l'eau. C'est un allégeance : les Hakhamim ont allégé pour l'eau. C'est pourquoi même une cloison de roseaux permet. Et les Hakhamim disent : il n'a pas, etc. Rabbi Yehouda, c'est le premier tanna. Rava à dit : huit sur huit, voilà ce qui les sépare. Le premier tanna se tient avec Rabbi Yo'hanan ben Nouri, qui dit qu'il à deux mille coudées dans chaque direction. Et les Hakhamim disent : il à quatre coudées dans chaque direction. Une baraita à aussi été enseignée ainsi : il à huit sur huit, paroles de Rabbi Meir. Et Rava à dit : le différend porte sur la marche. Mais pour déplacer, tous conviennent : quatre coudées, pas davantage. Le Razah HaLevi z"l a écrit : bien que nous tenions, pour celui qui s'endort en chemin, comme Rabbi Yo'hanan ben Nouri, qu'il à deux mille coudées dans chaque direction, pour les quatre coudées de la chevita nous prenons les Hakhamim, et nous lui mesurons huit sur huit. Et il me semble qu'il en va de même de toutes les quatre coudées qui acquièrent pour un homme en tout lieu : toutes sont huit sur huit, et il est en leur milieu. Fin de citation. Et Rabbeinou Hananel z"l a la version : les Hakhamim, c'est le premier tanna. Et il expliqué le premier tanna du début de notre chapitre, qui a dit : celui que des nokhrim ont fait sortir n'a que quatre coudées. Il en ressort que nous apprenons : quiconque n'a pas deux mille à quatre coudées. Si oui, pourquoi ont-ils eu besoin de dire : il à quatre coudées ? Ils auraient dû dire : il n'a pas deux mille, et de moi-même je saurais qu'il à quatre coudées. Et il apparaît que ce que le Rav Alfas z"l n'a pas rapporté vient de ce qu'il tient comme le premier tanna du début de notre chapitre, puisque Rabbi Yehouda et Rabbi Eliezer tiennent comme lui. Ces quatre coudées, où sont-elles écrites ? Car une baraita enseigne : demeurez chacun à sa place, comme sa place. Et combien est sa place ? Son corps, trois coudées, et une coudée pour étendre ses mains et ses pieds, paroles de Rabbi Meir. Et Rabbi Yehouda dit : son corps, trois coudées, et une coudée pour prendre un objet de son chevet et le poser sous ses pieds, et de sous ses pieds et le poser sous son chevet. Quelle différence entre eux ? Il y a entre eux des quatre coudées exactes. Rabbi Meir tient des quatre coudées exactes. Rabbi Yehouda tient des quatre coudées larges. Et ces quatre coudées, nous les lui donnons à son ama (coudée) à lui. Et si c'est difficile pour toi : pourquoi ne les a-t-on pas enseignées parmi : il y a des cas où ils ont dit, tout est selon ce qu'est l'homme ? Parce que la chose ne se tranche pas pour lui, parce qu'il y a un nain dans ses membres, dont les quatre coudées à lui ne sont pas comme sa place. Car il nous faut lui donner quatre coudées comme les coudées du monde.