Eruvin 49b - Le mineur, puis la chevita sous l'arbre

Abaye à demandé à Rabba : cinq qui résident dans une seule cour, et l'un d'eux à oublié et n'a pas erouve. Quand il annule son droit (bitoul reshout), doit-il annuler envers chacun, où cela n'est-il pas requis ? Il lui à dit : il doit annuler envers chacun. Il lui à objecte : celui qui n'a pas erouve donne son droit à un seul qui a erouve. Quel est le cas ? S'il n'y a personne d'autre avec lui, avec qui a-t-il erouve ? C'est donc clair : il y a un autre avec lui, et l'on enseigné : à un seul qui a erouve. Et Rabba : de quoi s'agit-il ici ? Il y avait un autre avec lui, et il est mort. Et la halakha est comme lui. Rava à demandé à Rav Nahman : un héritier peut-il annuler un droit ? On traite du cas où son père n'a pas erouve. Car s'il à erouve, l'héritier ne rend pas la cour interdite, comme on l'enseigne plus loin : l'un des habitants de la cour est mort et à laissé son droit à quelqu'un du marché après la nuit, il n'interdit pas. Car Chabbat, des lors qu'il à été permis, reste permis. Et l'on traite du cas où l'héritier vient habiter dans la maison de son père pendant Chabbat. Car s'il n'est pas venu, il n'interdirait pas : nous tenons comme Rabbi Chimon, qui a dit au daf 86 : s'il à laissé sa maison et qu'il est allé faire sa chevita chez sa fille, il n'interdit pas. Toutefois, si l'héritier habitait dans la cour, dans une maison, il les interdit, bien qu'il ne soit pas entre habiter dans la maison de son père. Puisqu'il est dans la cour et apte à s'en servir, nous le comptons comme s'il était entre habiter dans la maison, et il les interdit, puisqu'ils n'ont pas erouve. Et bien que l'héritier ait erouve avec eux, cet erouv ne sert pas pour la maison qu'il hérite pendant Chabbat. Comme on l'enseigne plus loin (Erouvin 70b) : l'un des gens du marché est mort et à laissé son droit à l'un des habitants de la cour pendant qu'il fait encore jour, il n'interdit pas. Car l'erouv qu'il à fait dans cette cour pour la maison où il habite sert aussi pour la maison qu'il hérite pendant qu'il fait encore jour. Après la nuit, il interdit, et bien qu'il ait erouve, l'erouv ne sert pas pour cette maison qu'il hérite pendant Chabbat. Mais il ne faut pas expliquer cela du cas où l'héritier habitait avec son père. Sinon, s'il avait voulu erouver des la veille, nous dirions qu'il est apte à erouver, bien qu'il n'ait pas fait acquérir à son père, comme on l'a dit plus haut au chapitre Mi che-hotsiouhou (Erouvin 49b) : cinq qui ont collecte leur erouv, quand ils portent l'erouv vers un autre lieu, un seul le porte pour eux tous. Même s'il à pris de son propre pain et l'a porte au lieu du chitouf, cela sert pour eux tous, comme je l'ai expliqué la : il accomplit la chelihout de tous, puisqu'ils ont erouve ensemble. À plus forte raison deux qui habitent dans une seule maison. Et encore, nous avons appris plus loin dans notre chapitre (Erouvin 72a) : cinq groupes qui ont passé Chabbat dans un seul traklin (grande salle), Beit Hillel disent : un seul erouv pour eux tous. Et de ce qui a été dit plus haut (Erouvin 64a), que son salarié (sakhir) et son ouvrier (lakhit) donnent son erouv, et que cela suffit, il n'y a pas ici de preuve. Car ces paroles visent peut-être un non-Juif, dont l'habitation compte peu, alors que pour un Juif il en va autrement. Il lui à dit : moi, je dis qu'il annule. Et l'école de Chmouel enseigné : il n'annule pas. Et la halakha est comme Rav Nahman, qui a dit : il annule. À partir de quand donne-t-on le droit ? Beit Chammai disent : pendant qu'il fait encore jour. Et Beit Hillel disent : une fois la nuit tombée. Et celui qui a donné le droit, puis à sorti un objet, par inadvertance (chogeg) où volontairement (mezid), interdit : paroles de Rabbi Meir. Rabbi Yehouda dit : volontairement, il interdit ; par inadvertance, il n'interdit pas. Sur quoi divergent-ils ? Beit Chammai tiennent que l'annulation du droit est une acquisition du droit, et acquérir pendant Chabbat est interdit. Beit Hillel tiennent que l'annulation du droit est un retrait du droit, et se retirer d'un droit pendant Chabbat convient.

Guemara. Or on a enseigné : Rabbi Eliezer dit : si sa longueur dépassait le double de sa largeur, même d'une seule coudée, on ne transporte pas à l'intérieur. Rav Bibi bar Abaye à dit : quand la michna aussi l'enseigne, c'est plus du double de la largeur qu'elle enseigne. S'il en est ainsi, c'est l'avis de Rabbi Yossi. Entre eux, il y a le carré des Hakhamim. Explication : ce que la michna enseigné plus loin (Erouvin 49b) : rondes, paroles de Rabbi Hanina ben Antignos, et les Hakhamim disent : comme une tablette carrée, afin qu'il gagne les angles. Selon Rabbi Eliezer, qui a dit : si elle dépassait le double de sa largeur, même d'une seule coudée, on ne transporte pas à l'intérieur, on la mesure sur la diagonale. Si la diagonale dépasse le double de la largeur, même d'une seule coudée, on ne transporte pas à l'intérieur. Car il tient comme Rabbi Hanina ben Antignos, qui a dit : les deux mille coudées du techoum de Chabbat doivent être rondes, et non carrées. Selon Rabbi Yossi, on la mesure en carré, car il tient comme les Hakhamim, qui disent : carrées. Dès lors, si sa longueur est le double de sa largeur, comme la cour du Michkan, ainsi qu'il est écrit : longueur de la cour, cent coudées, largeur, cinquante sur cinquante, on transporte à l'intérieur. Au-delà, on ne transporte pas à l'intérieur. On a enseigné : Rav Yossef à dit que Rav Yehouda à dit que Chmouel à dit : la halakha est comme Rabbi Yossi. Et Rav Bibi à dit que Rav Nahman à dit que Chmouel à dit : la halakha est comme Rabbi Akiva. Et les deux décisions vont vers le léger (lekoula). Et toutes deux sont nécessaires. Car s'il avait dit seulement : la halakha est comme Rabbi Yossi, j'aurais dit : à condition qu'il y ait la une chômera (cabane de gardien) où une maison d'habitation, comme Rabbi Yehouda ben Bava. Cela vient apprendre : la halakha est comme Rabbi Akiva. Et s'il avait dit seulement : la halakha est comme Rabbi Akiva, j'aurais dit : un enclos long et étroit (arikh ve-katin), non. Cela vient apprendre : la halakha est comme Rabbi Yossi, même long et étroit. Un karpef (enclos) de plus d'un beit seatayim (surface de deux se'a) qui a été clôture pour l'habitation : si la majeure partie à été semée, il est comme un jardin, et c'est interdit. Si la majeure partie à été plantée, il est comme une cour, et c'est permis. La majeure partie à été semée : sa mineure partie, elle, est permise. Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, à dit : nous n'avons dit cela que pour un beit seatayim ; plus d'un beit seatayim, c'est interdit. Comme qui ? Comme Rabbi Chimon. Point à examiner : un karpef moindre qu'un beit seatayim, qui n'a pas été clôture pour l'habitation, à-t-il le statut d'un beit seatayim ? Il serait alors interdit d'en transporter vers une cour, selon les Hakhamim qui divergent de Rabbi Chimon. Et selon Rabbi Chimon, dont nous suivons l'avis plus loin (Erouvin 91a), il serait interdit d'en transporter vers une maison. Car il tient qu'ils forment tous un seul domaine pour les ustensiles qui y ont fait leur chevita, à l'exclusion des ustensiles qui ont fait leur chevita dans la maison. En apparence, leur statut est le même. Sinon, il faudrait dire que Rabbi Chimon et les Hakhamim divergent sur un beit seatayim exact. Car au-delà d'un beit seatayim, selon tous, même à l'intérieur, il est interdit de transporter plus de quatre coudées. En dessous de cette mesure, c'est permis, même vers la maison. On peut toutefois dire que le statut du beit seatayim tient jusqu'à ce qu'il manque une coudée entière. De même que, selon Rabbi Eliezer, la longueur ne doit pas dépasser la largeur d'une coudée, et qu'il ne serre pas le surplus tant qu'il n'atteint pas une coudée : de même, on ne quitte le statut de beit seatayim qu'au manque d'une coudée. Dès lors, leur divergence ne porte pas sur un beit seatayim exact. On ne tirera pas non plus une preuve de permission de ce qu'ici il distingue moins d'un beit seatayim et un beit seatayim. Ici, le cas diffère : la mineure partie seule à été semée. En dessous d'un beit seatayim, ce semis n'est pas considérable (hashouv) et il est annulé (batel). Un beit seatayim, qui est considérable, n'est pas annulé. Mais si la majeure partie à été semée, même en dessous d'un beit seatayim, on peut dire que c'est interdit. On peut serrer cela à partir de ce qui est dit plus loin (Erouvin 99b) : un tas de fumier dans le domaine public, une fenêtre au-dessus, on y jette pendant Chabbat. Donc ce tas n'est pas compte comme clôture pour l'habitation par la fenêtre qui le surplombe, parce que la fenêtre est à plus de dix, où parce qu'elle est écartée du mur de quatre, sur le modèle de la margelle du puits enseignée à côté d'elle, que l'on établit plus loin comme écartée de quatre. Et pourtant il est permis de jeter depuis la fenêtre sur ce tas. Donc, puisqu'il n'atteint pas deux se'a, il est permis même vers la maison. Il apparaît toutefois qu'il ne faut pas séparer moins d'un beit seatayim et un beit seatayim. Dans leurs paroles, on enseigné karpef sans précision : cela vise tout karpef qui n'a pas été clôture pour l'habitation, bien qu'on puisse y transporter quatre coudées, mesure du beit seatayim, et en dessous aussi ils divergent. Le cas du tas de fumier, on l'établira comme un tas dans une cour, où dans un karpef selon Rabbi Chimon, et les Hakhamim l'établissent comme un lieu clôture pour l'habitation. Dès lors, une rehava (espace derrière les maisons) derrière nos maisons, dont la majeure partie à été semée, même si toute la rehava n'atteint pas deux se'a, il est interdit d'y faire entrer et d'en faire sortir vers la maison, selon Rabbi Chimon. Même pour une cour devant la maison, il faut dire que semer la majeure partie en annule l'habitation, comme pour un karpef. Et même à supposer que l'habitation d'une cour soit considérable et que les semences ne l'annulent pas, dans une rehava les semences annulent la clôture pour l'habitation. Dans une cour aussi, la partie semée, du moins, perd son habitation. Conséquence : il est interdit d'en porter vers la maison. Et si la partie semée dépasse un beit seatayim, toute la cour sera interdite. Du commentaire de Rachi on tire une preuve que les semences n'annulent l'habitation que pour un karpef supérieur à un beit seatayim. Car Rachi explique dans la michna qu'une chômera et une maison d'habitation comptent comme une clôture pour l'habitation. Cela vise donc une ouverture d'abord, puis la clôture (petah ve-lev sof hukaf), selon la règle de ce qui est clôture pour l'habitation. Or un jardin ordinaire est sème. Que ferait alors la clôture pour l'habitation, puisque les semences viennent et l'annulent ? On apprend de la qu'elles n'annulent pas l'habitation d'un beit seatayim, même selon Rabbi Yehouda ben Bava, qui est plus sévère. À plus forte raison selon celui qui allège, et qui tient que les semences n'annulent pas un beit seatayim. De ses paroles il ressort aussi qu'il faut permettre, même quand la rehava dépasse un beit seatayim, et même si elle est entièrement semée. Car dans la michna, Rabbi Yehouda ben Bava ne permet pas un jardin ni un karpef par une clôture pour l'habitation au-delà d'un beit seatayim, alors qu'une rehava est permise même de dix kor, comme on l'a dit plus haut (Erouvin 22a) : ne reconnais-tu pas, pour un enclos à bétail (dir), un parc (sahar) et un mouktse, que même de dix kor c'est permis ? Et personne ne diverge. Le mouktse, c'est la rehava. La rehava est donc au-dessus du karpef. On n'apprendra donc pas la rehava ni la cour à partir du karpef, pour dire que les semences annuleraient leur habitation. Mais selon ce que nous avons expliqué, une chômera et une maison d'habitation sont une habitation moindre, et elle sert même si l'on a clôture d'abord puis ouvert, pour un beit seatayim, tandis qu'au-delà d'un beit seatayim il faut une ouverture d'abord puis la clôture : il n'y a plus de preuve pour séparer karpef et rehava. Il reste raisonnable, puisque nous ne trouvons cette annulation que pour un karpef, de ne pas apprendre d'un karpef l'annulation de la clôture pour l'habitation d'une rehava et d'une cour. Et le point reste à examiner. Si la majeure partie à été plantée, il est comme une cour, et c'est permis. Rav Yehouda à dit qu'Avimi à dit : et c'est quand les arbres sont disposés en itstevaot (rangées comme des banquettes). Rav Nahman à dit : même s'ils ne sont pas disposés en itstevaot. Mar Yehouda arriva chez Rav Houna bar Yehouda. Il vit qu'ils n'étaient pas disposés en itstevaot, et que l'on transportait parmi eux. Il lui dit : le maître ne tient-il pas l'enseignement d'Avimi ? Il lui dit : moi, je tiens comme Rav Nahman, qui a dit : même s'ils ne sont pas disposés en itstevaot. Et ainsi est la halakha.

Michna. Celui qui venait en chemin et pour qui la nuit est tombée, qui connaissait un arbre où une clôture, et qui a dit : ma chevita est sous lui, n'a rien dit. Que ma chevita soit à son tronc : il marche du lieu de ses pieds jusqu'au tronc deux mille coudées, et du tronc jusqu'à sa maison deux mille coudées. Il se trouve qu'il marche, après la nuit, quatre mille coudées.

Guemara. Que signifie : il n'a rien dit ? Rav à dit : il n'a rien dit du tout, car même vers le dessous de l'arbre il ne peut pas aller. Et Chmouel à dit : il n'a rien dit quant à sa maison, mais vers le dessous de l'arbre il peut aller. Explication : pour tout emplacement qu'on lui laisse sous l'arbre afin d'y aller, comme la suite l'explique. Et le dessous de l'arbre devient hamar gamal (conducteur d'âne et de chameau). S'il vient mesurer depuis le nord, on mesure pour lui depuis le sud. S'il vient mesurer depuis le sud, on mesure pour lui depuis le nord. Rabba à dit : quelle est la raison de Rav ? Parce qu'il n'a pas désigne son lieu. Certains disent : quelle est la raison de Rav ? Parce qu'il tient : tout ce qui ne vaut pas l'un après l'autre ne vaut pas non plus d'un seul coup. Explication : de même qu'un homme ne peut pas acquérir quatre coudées de chevita après en avoir déjà acquis ailleurs, de même il ne peut pas acquérir d'un coup la mesure de deux chevitot. Daf 50b.