Eruvin 4b — Chiourin, hatsitsin, mehitsot : halakha le-Moche mi-Sinaï ou verset ? Puis la largeur du miout sous la kora

Suite de la derasha sur les sept espèces (Devarim 8, 8) : chaque fruit renvoie à une mesure halakhique. La guerogueret (figue sèche) est la mesure minimale d'aliment rendant passible celui qui le transporte d'un domaine à l'autre le Chabbat (hotsaa).

Un ustensile impur redevient pur quand il est brisé, c'est-à-dire percé au point de ne plus servir. Pour un particulier, qui garde ses ustensiles tant qu'ils servent encore, le trou doit laisser passer une grenade.

Tossefot précise qu'il s'agit des ustensiles de bois ; les ustensiles de terre ont une mesure plus petite (olive). Il concilie aussi la michna des « trois grenades attachées » avec les textes qui parlent d'une seule grenade.

Le kezayit (volume d'une olive) est la mesure la plus fréquente : interdits alimentaires, impureté du mort, contact d'une nevela. La Guemara corrige « toutes » en « la plupart », puisque d'autres mesures viennent d'être citées.

Le « miel » du verset désigne la datte. Le volume d'une grosse datte est la quantité d'aliment dont la consommation rend passible le jour de Kippour. La Guemara semble donc montrer que les mesures sont écrites dans la Torah.

Réponse : les mesures ne sont pas déduites du verset. Elles sont halakha le-Moche mi-Sinaï, et le verset sert seulement d'asmakhta (appui, allusion).

Tossefot corrige une lecture de Yoma 80a qui parlait de « mesures écrites », puisque notre passage conclut que les mesures ne sont qu'un appui.

Deuxième élément de la liste de Rav : les hatsitsin. Le verset (Vayikra 15, 16) semble enseigner l'interdit d'interposition, le type d'eau (mikve, eau rassemblée) et le volume : de quoi immerger le corps entier d'un coup, soit 1 x 1 x 3 amot, évalué à quarante sea.

Première réponse : la halakha le-Moche mi-Sinaï étend la hatsitsa aux cheveux. Rachi explique la distinction de Rabba bar Rav Houna : un cheveu seul se noue serré et l'eau n'y pénètre pas ; trois cheveux ensemble restent lâches.

Nouvelle objection : le mot et, apparemment superflu, inclut ce qui est accessoire (tafel) à la chair, c'est-à-dire les cheveux. Les cheveux sont donc aussi dans le verset.

Seconde réponse : la halakha fixe les critères de l'interposition : quelle surface (rov ou miout) et quelle attitude de la personne (makpid ou non).

Le tableau de Rabbi Yitshak : de la Torah, seul rov + makpid invalide. Les Sages ont ajouté deux décrets (gezerot) : rov sans makpid, et miout avec makpid, car chacun ressemble par un trait au cas de la Torah.

Rachi applique cela aux cheveux (dans la chair, toute interposition compterait). Rabbenou Tam, dans Tossefot, conteste : la règle vaut aussi pour la chair, preuves de Yevamot et de Zevahim.

Le quatrième cas (miout + eino makpid) ressemble lui aussi à chacun des deux cas décrétés. Pourquoi ne pas l'inclure ?

Principe : on ne fait pas de gezera le-gezera (décret pour protéger un décret). Les deux cas intermédiaires sont déjà des décrets ; le quatrième cas ne ressemble qu'à eux, pas au cas de la Torah.

Troisième élément de la liste de Rav : les mehitsot. La hauteur de dix tefahim qui définit une cloison semble avoir une source dans la Torah.

L'arche mesure une ama et demie ; avec une ama de six tefahim, cela donne 9, plus la kaporet (couvercle) d'un tefah : 10. La Chekhina se révélait au-dessus de la kaporet et ne descend pas au-dessous de dix tefahim. Dix tefahim séparent donc deux domaines : c'est la base de la mehitsa.

Selon Rabbi Yehouda, les ustensiles du Michkan se mesurent en amot de cinq tefahim : l'arche fait 7,5 tefahim, avec la kaporet 8,5. La preuve des dix tefahim tombe, et la halakha le-Moche mi-Sinaï est nécessaire.

Pour Rabbi Meir, toutes les amot du Michkan sont de six tefahim : la preuve de l'arche fonctionne, et la hauteur de dix tefahim est bien dans la Torah. À quoi sert alors la halakha ?

Trois règles de cloison qui ne sont pas dans le verset :

Goud : une paroi est prolongée virtuellement vers le haut ou vers le bas. Lavoud : deux éléments séparés par moins de trois tefahim sont considérés comme joints. Dofen akouma (paroi courbée) : dans une souca, un toit invalide de moins de quatre amot attenant à une paroi est considéré comme la paroi qui se recourbe.

Retour à la michna : une kora placée à plus de vingt amot n'est pas valable. On peut surélever le sol sous elle. La question « de combien ? » paraît vide : il faut ramener l'espace sous vingt amot.

La vraie question porte sur la largeur du rehaussement, dans la longueur du mavoy. Rav Yossef : un tefah, comme la largeur minimale de la kora. Abaye : quatre tefahim, un espace utilisable (makom).

Le Roch discute la halakha : le Rif et Rav Zerahia Halevi suivent Rav Yossef (le maître), tandis que le Yerouchalmi et la preuve de Rabbi Meir penchent vers Abaye.

Première hypothèse : le désaccord dépend du statut de l'espace sous la kora. Si le bord extérieur de la kora « descend et ferme » (yored ve-sotem), l'espace sous la kora fait partie du mavoy : un tefah de rehaussement, sous la kora, suffit à la rendre visible depuis l'intérieur. La suite de l'hypothèse se lit en 5a.