Eruvin 5a — Rehausser ou creuser sous la kora : un tefah ou quatre, quatre tefahim ou quatre amot

Guemara. Rav Houna dit : en bas, réellement en bas ; en haut, réellement en haut ; et dans les deux cas, dans le puits. Et Rav Yehouda dit : en bas, en bas de l'eau, c'est-à-dire [une cloison de] neuf tefahim dont les extrémités des roseaux apparaissent au-dessus de l'eau d'un tefah ; en haut, en haut de l'eau, et il faut que la cloison de roseaux plonge dans l'eau d'un tefah, afin que l'un ne puise pas du domaine de l'autre, ni l'autre du domaine du premier. Et notre sougya suit Rav Yehouda. [La Guemara objecte :] mais ce que Rav Yehouda a dit, qu'une kora de quatre permet dans une ruine ? Rachi explique que Rav Yehouda pense comme Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yossi, qui dit (Souka 16a) qu'une cloison suspendue permet partout, et la halakha n'est pas comme lui. Cela n'est pas satisfaisant, car Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yossi n'a permis que dans un mavoy et non dans le domaine public, alors qu'ici on permet même dans une ruine ouverte sur le domaine public. De plus, la raison de la kora large de quatre n'est pas la cloison suspendue, car il n'est ici nullement question de cloisons ; la raison est pi tikra (le bord du toit [descend et ferme]), et pour pi tikra nous n'avons trouvé aucun Tanna en désaccord. De plus, Rav admet pi tikra plus loin, au chapitre Kol gaggot (Erouvin 90b), à propos d'une akhsadra (portique) dans une vallée, et il n'admet pas [l'avis] de Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yossi, puisque c'est lui qui dit dans notre passage qu'une cloison suspendue ne permet que dans l'eau. Force est donc de dire que la halakha suit Rav Yehouda, qui dit que pi tikra descend et ferme. Kora de quatre : Rachi explique qu'on a mentionné quatre parce que, si l'on dit que ses bords descendent et ferment, il y a quatre dans l'espace entre les cloisons, car une cloison faite pour un espace de moins de quatre n'est pas une cloison. Il en ressortirait que, même quand elle n'a pas quatre, on dit que pi tikra descend et ferme d'un côté, si les autres côtés sont entourés de cloison. En effet, puisqu'il explique qu'on n'a mentionné [la largeur de] quatre que pour qu'il y ait quatre dans l'espace des cloisons, alors, si l'on n'avait pas besoin de l'espace des cloisons, par exemple si les autres côtés étaient entourés de cloison, il dirait que pi tikra descend et ferme même si elle n'est pas large de quatre. Il est impossible de dire cela, car lui-même a expliqué [le cas de] la kora qui permet dans l'eau, dans le puits entre deux cours, la kora étant posée en travers, au milieu, en haut ; et s'il était vrai qu'on dit pi tikra pour moins de quatre, pourquoi faudrait-il une kora de quatre, puisque les cours sont entourées de cloison et qu'il faut seulement séparer ? De même au premier chapitre (8b), à propos de la kora du mavoy, où l'on dit que la kora est à titre de signe : pourquoi ne serait-elle pas une cloison du fait que pi tikra descend et ferme ? Et pourquoi faudrait-il aussi que sa longueur soit plus grande que sa largeur et que des maisons et des cours s'ouvrent sur lui ? Et au-dessus de vingt [amot], pourquoi faudrait-il diminuer ? Même selon celui qui dit au premier chapitre (ibid.) que la kora est à titre de cloison, cela s'explique bien : il ne dit que pi tikra descend et ferme, pour en faire une cloison de la Torah, qu'avec une kora large de quatre. Il faut plutôt expliquer ainsi : les Sages l'ont faite comme une cloison. Car par un simple signe, sans aucune cloison, les Sages n'auraient pas permis le mavoy ; mais à l'image de la cloison de pi tikra, qui est de la Torah avec une largeur de quatre, ils ont fait la kora d'un tefah, par institution rabbinique, pour permettre le mavoy par elle. Dès lors, l'explication kora à titre de cloison n'est pas comme lehi à titre de cloison, car le lehi est une cloison de la Torah, comme il ressort du premier chapitre (12b), où l'on dit : s'ils l'ont rendu valide par un lehi, celui qui y lance [un objet depuis le domaine public] est passible. En outre, il est vraisemblable que nous tenions que la kora est à titre de signe, car Rava, qui est le plus tardif et dont nous suivons l'avis face à Abaye, pense au premier chapitre que la kora est à titre de signe. Et bien que nous suivions Abaye, qui dit que le lehi est à titre de cloison, et non Rava, qui dit à titre de signe - c'est pourquoi tous nos maîtres, sauf Rabbenou Tam, ont tranché comme Abaye au sujet du lehi qui se tient de lui-même, la raison d'Abaye étant qu'il suit sa méthode selon laquelle le lehi est à titre de cloison -, néanmoins, pour la kora, où tous les Amoraim pensent comme Rava que la kora est à titre de signe, sur ce point la halakha suit Rava. Et nous tenons comme Rav, qui dit que pi tikra descend et ferme même quand il n'y a pas trois cloisons, car la halakha suit Rav dans les interdits. Il en ressort qu'avec une kora d'un tefah on ne dit pas que pi tikra descend et ferme. C'est aussi ce qui ressort du premier chapitre de Chabbat (9a) à propos du seuil, où l'on dit : par exemple s'il l'a couvert de deux kora, dont aucune n'a quatre, et qu'il n'y a pas trois entre elles. Et Rav Nahman dit : une kora de quatre permet dans l'eau. Mais le seau va de l'autre côté de la kora et rapporte [de l'eau] ! Les Sages savent que le seau ne se déplace pas au-delà de quatre. Au bout du compte, sous la kora du moins les eaux se mélangent, et il va rapporter [de l'eau] d'entre les deux ! C'est une facilité que les Sages ont accordée pour l'eau, comme [l'enseignement] de Rav Tavlà : Rav Tavlà demanda à Rav : une cloison suspendue permet-elle dans une ruine ? Il lui répondit : une cloison suspendue ne permet que dans l'eau ; c'est une facilité que les Sages ont accordée pour l'eau. Rachi explique : et [l'avis] de Rav Yehouda n'est pas retenu ; nous tenons comme Rav Houna, que Beit Hillel ont dit réellement en haut. C'est sur cela que les gens s'appuient pour construire des lieux d'aisance au-dessus de l'eau dont les cloisons n'atteignent pas l'eau. Et bien que nous disions plus loin dans notre chapitre (87b) : une galerie (gezoztra) au-dessus de l'eau, à laquelle on a fait une cloison de dix tefahim, on ne l'a enseigné que pour puiser, mais pour déverser c'est interdit - la halakha suit la version (ika de-amri) qui conclut : ne dis pas que c'est pour puiser qu'il est permis et pour déverser interdit ; même pour déverser c'est permis, car pour une loi des Scribes on suit l'avis indulgent. Toutefois, une cloison faite non pour l'eau mais pour la pudeur du lieu d'aisance ne sert pas, car il faut une cloison faite pour l'eau ; en effet, nous ne tenons pas comme Rabbi Yehouda, qui dit : la cloison ne sera pas plus importante que le mur qui les sépare. Et bien qu'au sujet de la galerie au-dessus de l'eau Rachi explique : à moins qu'on ne lui ait fait une cloison tout autour, ou autour de l'ouverture de quatre sur quatre creusée en son milieu, soit en haut sur la galerie, soit en bas attachée à la galerie - il en ressort qu'une cloison autour de la galerie sert, bien que cette cloison ne soit pas faite pour l'eau -, on peut dire : si ici il faut que l'une et l'autre soient dans le puits, c'est parce qu'en haut il n'y a pas de signe qu'elle a été faite pour l'eau ; pour la galerie, même en haut il y a un signe qu'elle est faite pour y puiser, car autrement elle n'aurait eu besoin de cloison que pour permettre d'y puiser le Chabbat. Mais le lieu d'aisance a besoin d'une cloison pour la pudeur ; c'est pourquoi il faut faire une cloison en bas, attachée au lieu d'aisance, pour l'eau. Cela vaut selon la méthode de Rachi, qui explique que nous ne tenons pas comme Rav Yehouda. Toutefois, on s'étonne de l'explication de Rachi selon laquelle la sougya de notre passage ne suit pas Rav Yehouda, alors que Rav, Rabbi Hiya et la baraita de Yaakov Karhinaa s'accordent avec lui. Il faudrait aussi dire que Rav Yehouda, qui dit qu'une kora de quatre permet dans une ruine, n'admet pas [l'avis] de Rav Nahman, qui dit qu'elle permet dans l'eau, à cause des eaux qui se mélangent. À première vue il semble au contraire que Rav Nahman ne permet que dans l'eau, où il n'y a que [la crainte du] passage des poissons, et non dans une ruine. C'est pourquoi il semble qu'il faille expliquer : c'est une facilité que les Sages ont accordée pour l'eau, s'agissant de la kora de quatre, qui permet sans immersion parce que pi tikra descend et ferme à plus de poids ; mais pour la cloison suspendue, nous tenons comme Rav Yehouda, qui exige l'immersion. Et Rabbenou Hananel explique que nous tenons comme Rav Yehouda, car la sougya de notre passage suit son avis. Voici ses termes : Rav Yehouda craint que [l'un] ne puise depuis la moitié du puits qui est le domaine de son compagnon, et de même celui-ci de celui-là. C'est pourquoi il exige que les extrémités des roseaux dépassent au-dessus de l'eau d'un tefah, ou que les extrémités des roseaux séparent dans l'eau d'un tefah, pour empêcher le seau d'aller puiser l'eau du domaine de son compagnon. Mais [on objecte :] Rav Yehouda dit qu'une kora de quatre permet dans une ruine, et Rav Nahman dit qu'une kora de quatre permet dans l'eau ; or le seau va rapporter de l'eau de l'autre côté du puits ! Et [la Guemara] répond : les Sages savent que le seau ne se déplace pas sous la kora au-delà de quatre tefahim. Mais sous la kora du moins les eaux se mélangent, et le seau puise l'eau d'entre les deux ! C'est une facilité que les Sages ont accordée pour l'eau, car une cloison suspendue ne permet que dans l'eau, bien qu'elle n'atteigne pas le sol, pourvu que les roseaux soient plongés d'un tefah dans le puits, afin que le seau n'entre pas directement dans la part de son compagnon. Ici aussi, puisque le seau ne va pas au-delà de quatre tefahim, bien que les eaux se mélangent sous la kora, on ne s'en inquiète pas. Et nous tenons comme Rav Yehouda, car la sougya de notre passage suit son avis. Ainsi a tranché Rav Alfas, puisque la sougya suit Rav Yehouda. Le Raavad et Rav Zerahia Halevi ont expliqué selon la voie de Rachi. Et moi je dis : selon Rabbenou Hananel et Rav Alfas, pour les lieux d'aisance une simple cloison suspendue suffit. Car c'est seulement dans le puits entre deux cours que Rav Yehouda exige que les extrémités des roseaux plongent dans le puits, pour que le seau n'aille pas directement dans le domaine de son compagnon puiser de l'eau ; pour le lieu d'aisance, ils admettent qu'il n'est pas besoin d'immersion, car le lieu d'aisance vaut mieux que la kora de quatre qui permet dans l'eau.

Rav Yehouda dit au nom de Rav : un mavoy dont la longueur est égale à sa largeur n'est pas permis par un lehi minime (machehou). Rav Hiya bar Achi dit au nom de Rav : un mavoy dont la longueur est égale à sa largeur n'est pas permis par une kora d'un tefah. Rabbi Zeira dit : combien les enseignements des anciens sont précis ! Puisque sa longueur est égale à sa largeur, c'est une cour, et une cour n'est permise que par une bande (pass) de quatre, car Rav Nahman a dit : nous tenons : quel est le mavoy qui est permis par lehi et kora ? Tout [mavoy] dont la longueur est plus grande que la largeur et sur lequel s'ouvrent des maisons et des cours. Rachi explique ici : une maison pour chaque cour. Et plus haut (5a) et plus loin au chapitre Ha-dar (74a), il explique : deux maisons pour chaque cour ; c'est l'essentiel, comme il ressort du chapitre Rabbi Eliezer de-mila (Chabbat 131a), à propos du mavoy dont on n'a pas fait le chitouf, etc. Et quelle est la cour qui n'est pas permise par lehi et kora, mais seulement par une bande de quatre ? Toute [cour] dont la longueur n'est pas plus grande que la largeur. Mais si sa longueur est plus grande que sa largeur, même d'un rien, lehi et kora suffisent.

Revenons au sujet lui-même (goufa). Rav dit : un mavoy n'est permis par lehi et kora que si des maisons et des cours s'ouvrent sur lui. Chmouel dit : même une maison et une cour. Rabbi Yo'hanan dit : même une ruine. Nous tenons comme Rav, car Chmouel s'est rangé à l'avis de Rav dans l'affaire du mavoy où habitait Ivout bar Ihi, et Rabbi Yo'hanan est alors un contre deux. La Michna aussi le soutient : le mavoy est aux cours ce que la cour est aux maisons. De plus, Rav Nahman dit au premier chapitre (5a) : nous tenons : un mavoy n'est permis par lehi et kora que si sa longueur est plus grande que sa largeur et que des maisons et des cours s'ouvrent sur lui. Rabbi Meir a écrit : bien que nous tenions comme Rav qu'un mavoy n'est permis par lehi et kora que si des maisons et des cours s'ouvrent sur lui, nous ne tenons pas comme eux sur ce que pensent Rav et Chmouel, qu'elles comptent comme une seule cour parce qu'elles s'ouvrent l'une sur l'autre ; nous suivons la Michna anonyme, qui enseigne : ouvertes. De plus, du fait que Rav dit : n'enseigne pas ouvertes, il ressort que nous, nous enseignons : ouvertes.

Rami bar Abba a dit au nom de Rav Houna : un lehi qui dépasse de la paroi du mavoy. Explication : il dépasse de la paroi du mavoy, comme les colonnes que l'on fait pour renforcer les murs, et ferme une partie de l'entrée du mavoy. [S'il fait] moins de quatre amot, il est jugé comme lehi et n'a pas besoin d'un autre lehi pour le permettre ; [s'il fait] quatre amot, il est jugé comme mavoy et a besoin d'un autre lehi pour le permettre. Ce [second] lehi, on le place de l'autre côté ; ou bien on le place à côté de lui et on l'allonge un peu ou on le raccourcit un peu. Rav Houna fils de Rav Yehochoua dit : nous ne l'avons dit que pour un mavoy de huit amot ; mais un mavoy de sept amot est permis par [le principe] le fermé est plus grand que l'ouvert (omed merouba al ha-parouts). Rav Achi dit : même pour un mavoy de huit amot, il n'a pas besoin d'un autre lehi pour le permettre, quoi qu'il en soit (mi-ma nafchakh) : si le fermé est plus grand, il est permis par le fermé plus grand que l'ouvert ; si l'ouvert est plus grand, il est jugé comme lehi. Et si tu dis qu'ils sont égaux, c'est un doute sur une loi rabbinique, et un doute sur une loi rabbinique [se tranche] dans le sens de l'indulgence.