Sougya : La michna pose la condition : en englobant le ravin hors de l'axe de la ville, on ne sort pas du tehum. Si la corde de cinquante ne joint pas les lèvres, Rabbi Dostai bar Yannai, au nom de Rabbi Meir, rapporte qu'on perce les montagnes.
La Guemara apprend cette corde du verset de la cour, " cinquante par cinquante " : plus courte, on la tend et la mesure augmente ; plus longue, elle plie et la mesure diminue. La corde est de fibre de palmier, le roseau sert aux portes, et Rav Yossef distingue trois cordes : magag pour la vache, netzarim pour la sota, lin pour la mesure.
On englobe là où la corde passe, on perce le ravin courbe, on estime le mur peu praticable, et Shmouel réserve le perçage au cas où le fil à plomb ne descend pas en face de la lèvre.
Et à condition qu'il ne sorte pas hors du tehum.
La michna permet d'englober le ravin hors de l'axe, là où il est assez étroit pour la corde. La clause hors du tehum limite cette marche.
Première lecture de Rachi. Le ravin, en face de la ville, dépasse le tehum. On l'englobe de côté et l'on mesure le long de la lèvre, seulement jusqu'à compléter les deux mille. On vise alors, dans le ravin, le droit de l'endroit où la mesure s'achève, et l'on pose les signes du tehum. On ne continue pas au-delà pour compter les coudées de trop et rentrer du même nombre : celui qui voit le mesureur aller là dirait que le tehum arrive jusque-là. C'est un décret (gezera). Autre lecture : le ravin est long, ses bouts sortent des tehoumin. Trop large en face d'eux, assez étroit plus loin : on ne sort pas l'englober là.
Tossefot écarte la première lecture. Les coudées hors du tehum sont en terrain plat, celles qu'on rentrerait dans le ravin sont en pente : le compte ne se transporte pas. Et une corde de cinquante, même sur des pieux, ne joint pas un ravin plus large que cinquante. On va à un endroit que l'on peut aligner, et l'on englobe, ou l'on perce.
S'il ne peut pas l'englober : dans ce cas, Rabbi Dostai bar Yannai a dit au nom de Rabbi Meir : j'ai entendu qu'on perce dans les montagnes.
Dans ce cas (bezo) exclut, dit Rachi, les villes de refuge (arei miklat) et la génisse à la nuque brisée (egla arufa) : là, on ne perce pas. La Guemara le dira plus loin.
Mekadrin, on perce : on regarde la montagne comme trouée, et l'on ne compte que l'horizontal. La corde fait quatre coudées. Celui d'en bas la tient en face du cœur, celui d'en haut en face des pieds. À chaque longueur de quatre, la pente comptée perd une demi-taille d'homme.
Tossefot : " s'il ne peut pas l'englober ", c'est que la corde de cinquante ne passe qu'en sortant du tehum, ou que le ravin est courbe (me'ukam), comme la beraita plus loin.
Guemara. D'où ces paroles ?
Rav Yehouda a dit que Rav a dit : car le verset dit : " longueur de la cour, cent coudées, et largeur, cinquante par cinquante ". La Torah a dit : mesure avec une corde de cinquante coudées.
D'où la corde de cinquante coudées ? Rav Yehouda, au nom de Rav, la lit dans la cour du Mishkan : " la longueur, cent coudées, et la largeur, cinquante par cinquante " (Chemot 27, 18). Le bet de " par cinquante " se lit : mesure avec une corde de cinquante.
Cela lui est nécessaire : prendre cinquante et entourer cinquante.
Objection. Le redoublement a déjà un office. Prendre cinquante : un carré de cinquante sur cinquante. Entourer cinquante : répartir autour de lui les cinquante coudées qui restent sur la longueur de cent, pour en faire un carré. Le verset est alors occupé par la forme de la cour.
S'il en est ainsi, que le verset dise : " cinquante cinquante ". Pourquoi " cinquante par cinquante " ?
On en entend deux.
Pour la seule cour, le verset dirait " cinquante cinquante ", sans bet. " Cinquante par cinquante " porte les deux : la forme de la cour, et la corde de cinquante pour le tehum.
Ni moins, ni plus. On a enseigné : pas moins, parce que cela augmente, et pas plus, parce que cela diminue.
La michna a dit : ni moins de cinquante, ni plus. Une corde plus courte se tend : on l'allonge, et le tehum mesuré grandit. Une corde plus longue a du poids : elle plie au milieu, la portée au sol diminue, et le tehum mesuré rapetisse.
Le Roch poursuit la halakha de la mesure : le reste de soixante-quinze coudées au Yerushalmi, les trois cordes, l'englober, le perçage, le fil à plomb, la profondeur du ravin, et la pente de la montagne. Au torrent, l'un mesure cinquante puis revient de vingt-cinq ; l'autre mesure le reste avec la corde de quatre.
Rabbi Assi a dit : on ne mesure qu'avec une corde d'afsekima. Qu'est-ce qu'afsekima ?
Rabbi Abba a dit : narguila. Qu'est-ce que narguila ?
Rabbi Yaakov a dit : un palmier d'un seul nevra. Il y en a qui disent : qu'est-ce qu'afsekima ?
Rabbi Abba a dit : narguila. Rabbi Yaakov a dit : un palmier d'un seul nevra.
Afsekima : la corde admise pour mesurer. Première version, les noms s'enchaînent. Afsekima, c'est narguila. Narguila, c'est un palmier d'un seul nevra. Rachi : le nevra est la fibre, le siv, qui pousse en s'enroulant sur le tronc, comme la vigne sur le cep.
Autre version : Rabbi Abba et Rabbi Yaakov divergent. L'un dit narguila, l'autre le palmier d'un seul nevra.
On a enseigné : Rabbi Yehochoua ben Hanania a dit : tu n'as rien de meilleur pour mesurer que des chaînes de fer. Mais que faire, puisque la Torah a dit : " et dans sa main une corde de mesure ".
Rabbi Yehochoua ben Hanania : pour mesurer, des chaînes de fer valent mieux, elles ne s'allongent pas. Le verset impose une corde : " et dans sa main une corde de mesure ".
Rachi place ce verset dans le Sanctuaire d'Ye'hezkel. Tossefot rapporte Rabbeinou Hananel : la corde est dans Zekharia. Le roseau, lui, est dans Ye'hezkel.
Or il est écrit : " et dans la main de l'homme un roseau de mesure " ? Celui-là, pour les portes.
Ye'hezkel parle d'un roseau de mesure. Réponse : le roseau sert aux portes, pour leur largeur.
Tossefot, au nom de Rabbi Yitzhak. Le verset qui compte chaque côté sur cinq cents roseaux nomme l'unité. La mesure se faisait à la corde.
Rav Yossef a enseigné : il y a trois cordes, de magag, de netzer, et de lin.
Rav Yossef compte trois cordes, chacune pour un rite. Magag : Rachi, le jonc. Elle ne reçoit pas l'impureté, et tout le rite de la vache se fait en pureté.
Celle de magag, pour la vache, car nous avons appris : ils l'ont liée avec la corde de magag et l'ont placée sur son bûcher. Celle de netzarim, pour la sota, car nous avons appris : et ensuite il apporte une corde égyptienne et la noue au-dessus de ses seins.
Celle de lin, pour la mesure.
Magag pour la vache : on l'attache avec cette corde et on la pose sur le bûcher. Netzarim pour la sota : la corde égyptienne, nouée au-dessus des seins, retient le vêtement. Rachi : saule écorcé. Autre lecture : fibre de palmier. Lin pour la mesure du tehum.
Cette fibre de palmier, Rav Yossef la donne à la sota. Rav Assi la donnait à la mesure. Tossefot : une corde, en général, ne reçoit pas l'impureté, car il faut du filé et du tissé. Pour la vache, une élévation (maala) exige en plus une espèce qui ne peut pas devenir impure.
" S'il mesurait et qu'il arrivait. " Du fait que l'on enseigne " il revient à sa mesure ", on déduit que, s'il ne peut pas l'englober, il va à un endroit où il peut l'englober, il l'englobe, il vise en face de sa mesure, et il revient.
" Il revient à sa mesure " enseigne le ravin qui, en face, dépasse cinquante. On va à l'endroit plus étroit, on englobe, on vise le point qui fait face à l'arrêt, et l'on reprend la mesure dans l'axe. Rachi renvoie à ce qu'il a déjà dit.
Nous l'avons enseigné, car les Sages ont enseigné : s'il mesurait et que la mesure arrivait à un ravin, s'il peut l'englober avec une corde de cinquante coudées, il l'englobe. Sinon, il va à un endroit où il peut l'englober, il l'englobe, il vise, et il revient à sa mesure.
La beraita dit ce que la michna laissait entendre. À cinquante ou moins, une corde suffit : on englobe. Au-delà, on se déplace, on englobe, on vise, on revient à sa mesure.
Si le ravin était courbe, il perce en montant, il perce en descendant. S'il arrivait à un mur, on ne dit pas : qu'il perce le mur.
On l'estime, et il s'en va.
Ravin courbe. Première écoute de Rachi : la pente est douce, praticable, et l'on perce en montant puis en descendant. Rachi dit que cette lecture lui fait difficulté plus loin.
La Tossefta lit : ravin courbe, et il ne peut pas l'englober, alors il perce. Le ravin tourne autour de la ville. À l'ouest, la corde de cinquante ne joint pas. Vers le nord, la largeur s'égalise, et cet englober ne donne pas la mesure du tehum de l'ouest. On perce.
Pour le mur, on ne dresse pas de pieux pour tendre la corde. L'usage n'est pas commode, monter est une peine : on estime. Si le mur est si droit que le fil à plomb descend en face, on saute la pente. Le ravin, tant que le fil ne descend pas en face, s'englobe : tendre la corde d'une lèvre à l'autre coûte peu.
Or nous, nous avons appris : il l'englobe et revient à sa mesure ? Là-bas, l'usage est commode.
Ici, l'usage n'est pas commode.
La michna dit d'englober et de revenir à la mesure. La beraita, pour le mur, dit d'estimer. Là-bas, l'usage est commode (niha tashmishuta) : on peut encore marcher. Rachi donne une pente qui s'élève de dix coudées sur quatre de course. On englobe si la corde passe, sinon on perce. Ici, le mur est trop droit pour la marche : la hauteur de la pente n'entre pas dans la mesure du tehum.
Rav Yehouda a dit que Shmouel a dit : on n'a enseigné cela que lorsque le fil à plomb ne descend pas en face de lui.
Shmouel limite le perçage au cas où le fil à plomb ne descend pas en face de la lèvre. On le pose au bord, comme font les maçons. S'il heurte la pente avant le sol aligné, le relief est encore couché : on perce. " En face " veut dire aligné. Plus loin, jusqu'à quatre coudées d'écart au sol, on dit encore qu'il descend en face.
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).