Eruvin 59a - Marque longue du tehum, eruv d'une ville qui grandit

Guemara. Dans la Guemara on objecte : pour l'endroit où il a allongé, oui ; pour l'endroit où il a raccourci, non ? Rachi a expliqué : mais deux cents incluent un maneh. Et c'est difficile selon son explication : que demande-t-il là de si considérable ? Il nous apprend beaucoup. On n'écoute pas l'endroit où il a raccourci ; à l'endroit de la mesure courte, on va jusqu'en face de la mesure allongée. La réponse " même pour l'endroit où il a allongé " ne convient pas non plus : elle laisse entendre qu'on écoute aussi l'endroit où il a raccourci, et il en va autrement. Même à l'endroit court, on sort la mesure en face de l'allongée. Il paraît donc juste d'expliquer ainsi. " Pour l'endroit où il a allongé, oui ; pour l'endroit où il a raccourci, non " signifie pour lui qu'on suit tout selon l'allongé, même à l'endroit court, et qu'on sort la mesure en face de l'allongé. Et pourquoi ? Peut-être que celui qui a raccourci n'a pas erré : il a trouvé sur le chemin de sa mesure une montagne ou un ravin qu'il fallait percer, ou une montagne qui s'élève de dix tefahim sur cinq coudées, et l'on a mesuré d'une belle mesure. On ne rattache pas l'écart à une erreur. Et il répond : dis, même pour l'endroit où il a allongé. On rattache l'écart à un allègement, et l'on ne dit pas qu'il a erré en allongeant. À plus forte raison, à l'endroit où il raccourcit, on rattache l'écart à une rigueur, et l'on place la marque en diagonale, de l'endroit où il a allongé à l'endroit où il a raccourci. " Il a allongé pour l'un et raccourci pour l'autre " : c'est identique à la première clause. Voici ce qu'il dit : l'un a allongé et l'autre a raccourci, on écoute celui qui a allongé. Il s'agit du cas où tous deux ont mesuré d'un seul et même côté. La première clause, elle, traite de deux endroits d'une seule direction. Abaye a dit : à condition qu'il n'allonge pas plus que la mesure de la ville en sa diagonale. Il s'agit du cas où tous deux ont mesuré en un seul endroit. Si l'un a éloigné sa marque plus que le premier, de la mesure de la ville et de sa diagonale, on ne dira pas que le second est celui qui a erré. On dira : quand le premier a mesuré, la ville était petite, et il n'y avait en elle que peu de maisons au coin sud-ouest. Ensuite des habitations se sont ajoutées à la ville, elle est devenue grande, et l'on a mesuré deux mille coudées depuis le coin nord-est. Sa mesure s'est accrue de la mesure de la ville ajoutée, avec sa diagonale. Même un esclave, même une servante, sont crus, etc. Un mineur, lui, n'est pas cru, comme on l'a appris au chapitre 2 de Ketoubot, daf 28 : ceux-ci sont crus pour témoigner, une fois grands, de ce qu'ils ont vu dans leur minorité : jusqu'ici nous marchions le Chabbat. On en déduit le cas précis : il témoigne, étant adulte, de ce qu'il a vu enfant. Tant qu'il est encore mineur, il n'est pas cru. Et ce que la Guemara dit là-dessus, " et c'est à condition qu'un adulte soit avec lui ", ne vise pas tous les cas. Car on y compte le cas du tehum de Chabbat, et en ce cas même un adulte seul est cru, puisque même un esclave et même une servante sont crus, comme la michna l'enseigne ici. Et forcément, cela ne vise pas non plus ce qu'on enseigne là-bas : un tel sortait de l'école, s'immergeait et mangeait de la terouma. On l'établit là-bas comme une terouma d'ordre rabbinique, et en ce cas un adulte seul est cru, puisqu'on n'élève pas, depuis une terouma d'ordre rabbinique, jusqu'au lignage (youhasin).

Michna. Ville d'un seul devenue du grand nombre : on fait l'eruv de toute la ville. Ville du grand nombre devenue d'un seul : on ne fait pas l'eruv de toute la ville, sauf si on lui a fait un shiur, comme la ville neuve qui est en Judée, où il y a cinquante foyers. Paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Shimon dit : trois cours de deux maisons. Rachi a expliqué : le shiur vaut de même pour une ville du grand nombre qui le demeure. La nouveauté enseignée est celle-ci : même devenue d'un seul, elle exige un shiur. La Guemara le prouve. Rabbi Zeira fit l'eruv pour la ville de la maison de Rabbi Hiya et ne lui laissa pas de shiur, parce qu'il tenait qu'elle avait été d'un seul et était devenue du grand nombre. On apprend qu'alors elle était du grand nombre. Abaye a été pointilleux parce qu'il tenait qu'à l'origine aussi c'était une ville du grand nombre, et parce qu'on ne lui avait pas laissé de shiur. S'il lui avait laissé un shiur, il n'aurait pas été pointilleux, bien que selon lui la ville fût du grand nombre et le demeurât. On le voit aussi de Rabba bar Avouha, qui fit l'eruv pour Mehouza et lui laissa un shiur. Aux jours de Rabba bar Avouha, elle était vraisemblablement du grand nombre. Même aux jours d'Oula, collègue de Rav Nahman, elle était du grand nombre, comme on l'a dit plus haut au premier chapitre (Eruvin 6b) : Oula a dit, ces portails de Mehouza, si leurs portes ne se verrouillaient pas la nuit, on serait passible à leur sujet au titre du domaine public. À plus forte raison aux jours de Rabba bar Avouha, maître de Rav Nahman. Ce que Rachi a expliqué au sujet des gens de Kakounai, daf 60, que c'était une ville du grand nombre devenue d'un seul et qu'elle exige un shiur : par là il écarte la ville d'un seul devenue du grand nombre. La ville du grand nombre qui le demeure reste dans la même exigence. Nos maîtres ont enseigné : ville d'un seul devenue du grand nombre, et un domaine public la traverse. Comment en fait-on l'eruv ? On fait un lehi d'un côté et un lehi de l'autre, ou une kora d'un côté et une kora de l'autre, et l'on porte et l'on dépose au milieu. On n'en fait pas l'eruv par moitiés : ou bien elle tout entière, ou bien maboui par maboui, chacun pour soi. Si elle était du grand nombre et le demeure, et qu'elle n'a qu'une seule entrée, on fait l'eruv de toute la ville. Quel est le tanna selon qui un domaine public se réunit par un eruv ? Rav Houna fils de Rav Yehochoua a dit : c'est Rabbi Yehouda. Car on a enseigné : qui plus est, Rabbi Yehouda a dit, celui qui a deux maisons des deux côtés d'un domaine public fait un lehi d'un côté et un lehi de l'autre, ou une kora d'un côté et une kora de l'autre, et il porte et dépose au milieu. Ils lui ont dit : on ne fait pas l'eruv d'un domaine public de cette manière. Le maître a dit : on n'en fait pas l'eruv par moitiés. Rav Papa a dit : on n'a enseigné cela que pour sa longueur ; pour sa largeur, on fait l'eruv. Et il y en a qui disent : Rav Papa a dit, ne dis pas que c'est pour sa longueur qu'on ne fait pas l'eruv, alors que pour sa largeur on le ferait. Même pour sa largeur, on ne le fait pas non plus. Rav Alfas, de mémoire bénie, n'a pas rapporté ces deux versions de Rav Papa, parce qu'il tient la dernière, dans le sens de la rigueur. Il n'est pas raisonnable du tout d'aller à la rigueur entre deux versions, en matière d'eruvin. Le Rambam, de mémoire bénie, a écrit de même. La première version paraît la bonne : dans une loi des scribes, même en général, on suit celui qui allège, et à plus forte raison pour un eruv, qui n'a pas de racine dans la Torah, car la halakha suit les paroles de celui qui allège en matière d'eruv. De plus, il est raisonnable que la version " il y en a qui disent " soit accessoire par rapport à la version principale. On n'en fait pas l'eruv par moitiés, mais ou bien elle tout entière, ou bien maboui par maboui, chacun pour soi. En quoi les moitiés diffèrent-elles, qu'on s'en abstienne, parce qu'ils s'interdisent mutuellement ? Maboui par maboui, eux aussi s'interdisent mutuellement. Rachi a expliqué : puisqu'à l'origine elle était d'un seul, qu'on en faisait l'eruv tout entière, et qu'on avait pris l'habitude d'être un, ils s'interdisent mutuellement. Même un lehi ou une kora au maboui ne sert pas. De ses mots on entend : même un lehi qui sépare le maboui du domaine public. Puisqu'on avait pris l'habitude de faire l'eruv ensemble, c'est comme un seul maboui, et un lehi ne coupe pas un maboui en deux. Difficulté, d'après ce qu'on a dit au premier chapitre, daf 14b : s'il a fait un lehi pour la moitié du maboui, il a la moitié du maboui. Il faut dire qu'il s'agit là d'un cas où aucune cour ne s'ouvre sur le maboui depuis le lehi vers l'extérieur. Si une cour était ouverte, et qu'on a fait un lehi en deçà de la cour, ils sont interdits d'usage dans le maboui, de la même manière qu'ici ils sont interdits d'usage, maboui par maboui chacun pour soi, bien qu'ils aient fait un lehi. Le Yerushalmi ne va pas dans ce sens. On lit dans le Yerushalmi de notre chapitre, section 5 : Rabbi Assi a dit, ceci enseigne que les habitants d'un maboui qui ont placé leur poutre au milieu du maboui, ceux-ci sont interdits et ceux-là sont permis. S'ils ont placé, ceux-ci et ceux-là, ceux-ci et ceux-là sont interdits. Tout s'ajuste alors. " Il a la moitié du maboui " vise le cas où ceux du dehors n'ont pas placé de poutre. Puisque ceux du dehors ne peuvent pas porter dans le maboui, ils n'interdisent pas ceux du dedans. Quand ceux du dehors ont placé eux aussi, ceux du dedans sont interdits également, si ceux-ci ont fait l'eruv pour eux et ceux-là pour eux, sans eruv commun. Puisqu'on avait pris l'habitude de faire l'eruv ensemble pour tout le maboui, on ne peut pas partager l'usage, ceux-ci dans une moitié et ceux-là dans l'autre. De même ici : puisque les habitants de la ville ont pris l'habitude de faire l'eruv ensemble, ils s'interdisent mutuellement. C'est comme le cas où ceux-ci et ceux-là ont placé une poutre, car la ville est corrigée à ses deux bouts, et le lehi et la kora ne servent pas à les séparer l'un de l'autre. Il me semble que c'est précisément le lehi et la kora qui ne servent pas à les séparer. Avec une tzurat ha-petah (forme d'ouverture), ou un minimum d'un côté et un minimum de l'autre, ils se séparent. Les Tossefot ont écrit de même sur " pour sa largeur, on fait l'eruv " : il faut entre eux une tzurat ha-petah, ou un minimum d'un côté et un minimum de l'autre, afin que chacun ne soit pas ouvert sur toute sa largeur vers l'endroit qui lui est interdit. Ils ont écrit de même sur le shiur d'une ville du grand nombre. Le Rambam, de mémoire bénie, a écrit qu'on peut partager un maboui en deux par une tzurat ha-petah ou par deux lehi : cela compte alors comme fermé, et séparé des habitations qui sont au-delà. Même une seule cour, s'ils veulent la partager en son milieu par deux planches de deux minima, un minimum d'un côté et un minimum de l'autre, ou par une planche de quatre tefahim, ils peuvent la partager, et ceux-ci font l'eruv pour eux, ceux-là pour eux, dès lors qu'entre planche et planche il n'y a pas plus de dix coudées. S'il y a plus de dix, ils peuvent la partager par une tzurat ha-petah, qui sert au-delà de dix. On peut faire de même dans un maboui : alors les habitations extérieures au correctif ne les interdisent pas. Ce qu'on objecte ici, " maboui par maboui, eux aussi s'interdisent mutuellement ", vise le cas où les bouts du maboui sont corrigés par un lehi ou une kora, comme la beraita enseigne : on fait un lehi d'un côté et un lehi de l'autre, une kora d'un côté et une kora de l'autre, et la suite, jusqu'à : on n'en fait pas l'eruv par moitiés, mais ou bien elle tout entière, ou bien maboui par maboui. On apprend qu'elle parle d'un correctif par lehi ou par kora. Avec deux planches, lorsqu'il n'y a pas plus de dix coudées entre elles, ou avec une planche de quatre tefahim et la brèche dans les dix coudées, ou avec une tzurat ha-petah même au-delà de dix, cela sert en tout lieu. Ici, de quoi s'agit-il ? Qu'ils ont fait une cloison mince, haute de dix tefahim. Rabbeinou Hananel, de mémoire bénie, a expliqué : une plate-forme (itzteba). Rachi a expliqué : une entrée basse dans chaque maboui. Et comme ce qu'a dit Rav Idi bar Avin au nom de Rav Hisda : l'un des habitants du maboui qui a fait une cloison mince à son entrée n'interdit pas les habitants du maboui.