Eruvin 59b - Une entrée, moitiés de la ville, échelle

Eruvin 59b

Sougya : La beraita achève le cas de la ville du grand nombre qui le demeure : si elle n'a qu'une seule entrée, on fait l'eruv de toute la ville. Rav Houna fils de Rav Yehochoua rattache au seul Rabbi Yehouda le correctif du domaine public par lehi ou kora.

Rav Papa distingue la longueur, où l'on ne partage pas, et la largeur, où la première version partage ; une seconde version interdit aussi la largeur. Puis Rabbi Zeira et Abaye, à propos du tas d'ordures qui bouchait une entrée, et le statut de l'échelle : cloison en bout de ville, entrée entre deux cours.

Une seule entrée Ville du grand nombre qui le demeure Une seule entrée Mur, ou maisons, tout autour Eruv de toute la ville Ouverte de part en part Comme les étendards du désert Hors de ce cas Rabbi Yehouda : deux maisons face à face, lehi ou kora, on porte au milieu. Les Sages refusent cet eruv dans un domaine public.
Une seule entrée : eruv de toute la ville. Rabbi Yehouda permet le lehi sur un domaine public. Les Sages refusent.
Longueur et largeur Rav Papa. La voie relie, ou chaque tête a sa porte côté voie côté Longueur eruv séparé : interdit tête A, sa porte voie tête B, sa porte Largeur 1re version : eruv séparé 2e version : même la largeur est interdite. On ne retire pas la voie.
Rav Papa. Longueur : la voie relie, pas d'eruv séparé. Largeur : la première version partage, la seconde l'interdit.
Tas d'ordures et shiur Rabbi Zeira, puis Abaye Tas en place Une issue bouchée Une seule entrée Eruv de toute la ville Tas déblayé Deux entrées Sans shiur : interdit Abaye Shiur Part laissée dehors Signe de l'eruv Eruv à part, pour elle
Le tas bouche une issue, ou bien on laisse un shiur. Deux entrées sans part laissée dehors : l'eruv de toute la ville est interdit.
1
וְאֵין לָהּ אֶלָּא פֶּתַח אֶחָד — מְעָרְבִין אֶת כֻּולָּהּ.

et elle n'a qu'une seule entrée : on fait l'eruv de toute la ville.

📜 Rachi (1)
וְאֵין לָהּ אֶלָּא פֶּתַח א' וְלָאו מְפֻולֶּשֶׁת הִיא וְלָא דָּמֵי לְדִגְלֵי מִדְבָּר:
Et elle n'a qu'une seule entrée : elle n'est pas ouverte de part en part, et elle ne ressemble pas aux étendards du désert.
💡 Explication

Fin de la beraita commencée au daf précédent. La ville était du grand nombre, et elle l'est. Si elle n'a qu'une seule entrée, on fait l'eruv de toute la ville.

Rachi : elle n'est pas ouverte de part en part (mefouleshet). Elle ne ressemble pas aux étendards du désert, le modèle du domaine public, où l'on passe de bout en bout.

2
מַאן תַּנָּא דְּמִיעָרְבָא רְשׁוּת הָרַבִּים? אָמַר רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ: רַבִּי יְהוּדָה הִיא, דְּתַנְיָא: יֶתֶר עַל כֵּן אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ שְׁנֵי בָּתִּים בִּשְׁנֵי צִידֵּי רְשׁוּת הָרַבִּים — עוֹשֶׂה לֶחִי מִכָּאן וְלֶחִי מִכָּאן, אוֹ קוֹרָה מִכָּאן וְקוֹרָה מִכָּאן, וְנוֹשֵׂא וְנוֹתֵן בָּאֶמְצַע. אָמְרוּ לוֹ: אֵין מְעָרְבִין רְשׁוּת הָרַבִּים בְּכָךְ.

Quel est le tanna selon qui un domaine public se réunit par un eruv ? Rav Houna fils de Rav Yehochoua a dit : c'est Rabbi Yehouda.

Car on a enseigné : qui plus est, Rabbi Yehouda a dit, celui qui a deux maisons des deux côtés d'un domaine public fait un lehi d'un côté et un lehi de l'autre, ou une kora d'un côté et une kora de l'autre, et il porte et dépose au milieu. Ils lui ont dit : on ne fait pas l'eruv d'un domaine public de cette manière.

⚖️ Rosh (1)
מַתְנִי' עִיר שֶׁל יָחִיד וְנַעֲשֵׂית שֶׁל רַבִּים מְעָרְבִין אַתְּכוּלָה. שֶׁל רַבִּים וְנַעֲשֵׂית שֶׁל יָחִיד אֵין מְעָרְבִין אֶת כֻּולָּהּ אֶלָּא א"כ עָשׂוּ לָהּ שִׁיּוּר כָּעִיר חֲדָשָׁה שֶׁבִּיהוּדָה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ חֲמִשִּׁים דָּיוֹרִין דִּבְרֵי ר' יְהוּדָה. ר' שִׁמְעוֹן אוֹמֵר שָׁלֹשׁ חֲצֵירוֹת שֶׁל שְׁנֵי בָתִּים. פֵּירֵשׁ רַשִׁ"י דְּלָאו דַּוְקָא שֶׁל רַבִּים וְנַעֲשֵׂית שֶׁל יָחִיד מְהַנֵּי לָהּ שִׁיּוּר אֶלָּא הוּא הַדִּין שֶׁל רַבִּים וַהֲרֵי הִיא שֶׁל רַבִּים. אֶלָּא רְבוּתָא אַשְׁמוֹעִינַן אע"ג שֶׁנַּעֲשֵׂית שֶׁל יָחִיד בָּעֵי שִׁיּוּר. וְכֵן מוּכָח בגמ' דְּקָאָמַר ר' זֵירָא עֵירֵב לְמָתָא דְּבֵי ר' חִייָּא וְלָא שְׁבַק לַהּ שִׁיּוּר מִשּׁוּם דְּסָבַר דְּשֶׁל יָחִיד וְנַעֲשֵׂית שֶׁל רַבִּים הֲוַאי. אַלְמָא הַשְׁתָּא שֶׁל רַבִּים הֲוַאי וְאַבַּיֵּי דְּהִקְפִּיד מִשּׁוּם דְּקָסָבַר דְּמֵעִיקָּרָא נָמֵי עִיר שֶׁל רַבִּים הֲוַאי וּמִשּׁוּם דְּלָא שְׁבַק לָהּ שִׁיּוּר הִקְפִּיד אֲבָל אִי שְׁבַק לָהּ שִׁיּוּר לָא הֲוָה קָפֵיד אע"ג דִּלְדִידֵיהּ עִיר שֶׁל רַבִּים וַהֲרֵי הִיא שֶׁל רַבִּים הֲוַאי. וְכֵן מַשְׁמַע נָמֵי מֵרַבָּה בַּר אַבֹּוהַּ דְּעָרֵיב לְמָחוֹזָא וְשָׁבֵיק לָהּ שִׁיּוּר. וּבִימֵי רַבָּה בַּר אַבֹּוהַּ מִסְּתָמָא שֶׁל רַבִּים הֲוַאי דְּהָא אֲפִילּוּ בִּימֵי עֻולָּא שֶׁהָיָה חֲבֵירוֹ שֶׁל רַב נַחְמָן הָיְתָה שֶׁל רַבִּים כִּדְאָמַר לְעֵיל בְּפ"ק (עֵירוּבִין דַּף ו:) אָמַר עֻולָּא הָנֵי אֲבֻולֵּי דְמָחוֹזָא אִלְמָלֵא דַּלְתוֹתֶיהָ נִנְעָלוֹת בַּלַּיְלָה חַייָּבִין עָלֶיהָ מִשּׁוּם רְשׁוּת הָרַבִּים וְכָל שֶׁכֵּן בִּימֵי רַבָּה בַּר אַבֹּוהַּ שֶׁהָיָה רַבּוֹ שֶׁל רַב נַחְמָן. וּמַה שֶׁפֵּירֵשׁ רַשִׁ"י גַּבֵּי הָנְהוּ בְּנֵי קָקוֹנָאֵי דַּף ס. דְּעִיר שֶׁל רַבִּים וְנַעֲשֵׂית שֶׁל יָחִיד הֲוַאי וּבָעֵי שִׁיּוּר. לָאו לְאַפּוּקֵי שֶׁל רַבִּים וְהִיא שֶׁל רַבִּים אֶלָּא לְאַפּוּקֵי שֶׁל יָחִיד וְנַעֲשֵׂית שֶׁל רַבִּים: ת"ר עִיר שֶׁל יָחִיד וְנַעֲשֵׂית שֶׁל רַבִּים וּרְשׁוּת הָרַבִּים עוֹבֶרֶת בְּתוֹכָהּ כֵּיצַד מְעָרְבִין אוֹתָהּ. עוֹשֶׂה לֶחִי מִכָּאן וְלֶחִי מִכָּאן אוֹ קוֹרָה מִכָּאן וְקוֹרָה מִכָּאן וְנוֹשֵׂא וְנוֹתֵן בָּאֶמְצַע. וְאֵין מְעָרְבִין אוֹתָהּ לַחֲצָאִין. אֶלָּא אוֹ כֻּולָּהּ אוֹ מָבוֹי מָבוֹי בִּפְנֵי עַצְמוֹ. וְאִם הָיְתָה שֶׁל רַבִּים וַהֲרֵי הִיא שֶׁל רַבִּים וְאֵין לָהּ אֶלָּא פֶּתַח אֶחָד מְעָרְבִין אֶת כֻּולָּהּ. מַאן תְּנָא דְּמִיעָרְבָא רה"ר. אָמַר רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ ר' יְהוּדָה הִיא. דְּתַנְיָא יֶתֶר עַל כֵּן אָמַר ר' יְהוּדָה מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ שְׁנֵי בָתִּים מִשְּׁנֵי צִידֵּי רה"ר עוֹשֶׂה לֶחִי מִכָּאן וְלֶחִי מִכָּאן אוֹ קוֹרָה מִכָּאן וְקוֹרָה מִכָּאן וְנוֹשֵׂא וְנוֹתֵן בָּאֶמְצַע. אָמְרוּ לוֹ אֵין מְעָרְבִין רה"ר בְּכָךְ: אָמַר מַר אֵין מְעָרְבִין אוֹתָהּ לַחֲצָאִין אָמַר רַב פָּפָּא לֹא שָׁנוּ אֶלָּא לְאָרְכָּהּ אֲבָל לְרָחְבָּהּ מְעָרְבִין. וְאִיכָּא דְּאָמְרִי אָמַר רַב פָּפָּא לָא תֵּימָא דִּלְאָורְכָּהּ הוּא דְּאֵין מְעָרְבִין הָא לְרָחְבָּהּ מְעָרְבִין אֶלָּא אֲפִילּוּ לְרָחְבָּהּ נָמֵי אֵין מְעָרְבִין. וְרַב אִלְפָּס זַ"ל לֹא הֵבִיא הָנֵי תְּרֵי לִישָּׁנֵי דְּרַב פָּפָּא. מִשּׁוּם דִּסְבִירָא לֵיהּ כְּלִישָּׁנָא בָּתְרָא לְחוּמְרָא. וְלֹא מִסְתַּבֵּר כְּלָל לְמֵיזַל לְחוּמְרָא בִּתְרֵי לִישָּׁנֵי לְעִנְיַן עֵירוּבִין וְכֵן כָּתַב ר"מ זַ"ל וְנִרְאֶה כְּלִישָּׁנָא קַמָּא דִּבְשֶׁל סוֹפְרִים אֲפִילּוּ בְּעָלְמָא הָלַךְ אַחַר הַמֵּיקֵל וְכָל שֶׁכֵּן בְּעֵירוּב שֶׁאֵין לוֹ עִיקָּר מִן הַתּוֹרָה שֶׁהֲלָכָה כְּדִבְרֵי הַמֵּיקֵל בְּעֵירוּב. וְעוֹד דְּמִסְתַּבֵּר דְּאִיכָּא דְּאָמְרִי הָוֵי כְּטָפֵל לְגַבֵּי הָעִיקָּר. וְאֵין מְעָרְבִין אוֹתָהּ לַחֲצָאִין אֶלָּא אוֹ כֻּולָּהּ אוֹ מָבוֹי מָבוֹי בפ"ע. מ"ש לַחֲצָאִין דְּלָא דְּאָסְרִי אַהֲדָדֵי. מָבוֹי מָבוֹי נָמֵי אָסְרִי אַהֲדָדֵי. פֵּירֵשׁ רַשִׁ"י כֵּיוָן דְּמֵעִיקָּרָא שֶׁל יָחִיד הֲוַאי וְהָיוּ מְעָרְבִין אֶת כֻּולָּהּ וְהֻורְגְּלוּ לִהְיוֹת אֶחָד אָסְרִי אַהֲדָדֵי וַאֲפִילּוּ אִיכָּא לֶחִי אוֹ קוֹרָה לַמָּבוֹי לָא מְהַנֵּי. מַשְׁמַע מִתּוֹךְ דְּבָרָיו דַּאֲפִילּוּ לֶחִי מַפְסִיק בֵּינוֹ וּבֵין רה"ר כֵּיוָן שֶׁהֻורְגְּלוּ לְעָרֵב יַחַד הָוְיָא כְּמוֹ מָבוֹי אֶחָד וְאֵין מַפְסִיק לֶחִי לַחֲצִי מָבוֹי. וְקָשֶׁה מֵהָא דְּאָמַר בפ"ק דַּף יד: עָשָׂה לֶחִי לַחֲצִי מָבוֹי יֵשׁ לוֹ חֲצִי מָבוֹי. וְצָרִיךְ לוֹמַר דְּהָתָם מַייְרֵי שֶׁאֵין חָצֵר פָּתוּחַ לַמָּבוֹי מִן הַלֶּחִי וְלַחוּץ. אֲבָל אִם הָיָה חָצֵר פָּתוּחַ וְעָשׂוּ לֶחִי לִפְנִים מִן הֶחָצֵר אֲסוּרִין לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בַּמָּבוֹי כִּי הֵיכִי דַּאֲסוּרִין לְהִשְׁתַּמֵּשׁ הָכָא בְּמָבוֹי מָבוֹי בִּפְנֵי עַצְמוֹ אַף עַל פִּי שֶׁעָשׂוּ לֶחִי. אֲבָל בִּירוּשַׁלְמִי לָא מַשְׁמַע הָכִי דְּגָרְסִינַן בִּירוּשַׁלְמִי דְּפִירְקִין פִּיסְקָא ה אָמַר ר' אַסִּי הֲדָא אָמְרָה בְּנֵי מָבוֹי שֶׁנָּתְנוּ קוֹרָתָם בְּאֶמְצַע הַמָּבוֹי אֵלּוּ אֲסוּרִים וְאֵלּוּ מֻותָּרִין. נָתְנוּ אֵלּוּ וָאֵלּוּ אֵלּוּ וָאֵלּוּ אֲסוּרִים. וְהַשְׁתָּא נִיחָא הַכֹּל דְּהָא דְּאָמַר יֵשׁ לוֹ חֲצִי מָבוֹי מַייְרֵי שֶׁלֹּא נָתְנוּ הַחִיצוֹנִים קוֹרָה וְכֵיוָן שֶׁאֵין הַחִיצוֹנִים יְכוֹלִין לְטַלְטֵל בַּמָּבוֹי לָא אָסְרִי עַל הַפְּנִימִים. אֲבָל כְּשֶׁנָּתְנוּ גַּם הַחִיצוֹנִים אֲסוּרִין גַּם הַפְּנִימִים אִם עֵירְבוּ אֵלּוּ לְעַצְמָן וְאֵלּוּ לְעַצְמָן וְלֹא עֵירְבוּ יַחַד. דְּכֵיוָן דְּהֻורְגְּלוּ לְעָרֵב יַחַד כָּל הַמָּבוֹי אִי אֶפְשָׁר לֵיחָלֵק לְהִשְׁתַּמֵּשׁ אֵלּוּ בַּחֲצִי הַמָּבוֹי וְאֵלּוּ בַּחֲצִי הַמָּבוֹי. וה"נ כֵּיוָן שֶׁהֻורְגְּלוּ בְּנֵי הָעִיר לְעָרֵב יַחַד אָסְרִי אַהֲדָדֵי דְּהָוֵי כְּמוֹ נָתְנוּ אֵלּוּ וְאֵלּוּ שֶׁהֲרֵי הָעִיר מְתֻוקֶּנֶת מִשְּׁנֵי רָאשֶׁיהָ וְאֵין לֶחִי וְקוֹרָה מוֹעֶלֶת לְחַלְּקָם זֶה מִזֶּה וְנִרְאֶה לִי דְּדַוְקָא בְּלֶחִי וְקוֹרָה הוּא דְּאֵין מוֹעִיל לְחַלְּקָם זֶה מִזֶּה אֲבָל בצ"ה אוֹ מַשֶּׁהוּ מִכָּאן וּמַשֶּׁהוּ מִכָּאן נֶחְלָקִין זֶה מִזֶּה. וְכֵן כָּתְבוּ הַתּוֹסָפוֹת עַל הַהִיא דִּלְרָחְבָּהּ מְעָרְבִין וְצָרִיךְ שֶׁיְּהֵא בֵּינֵיהֶם צוּרַת הַפֶּתַח אוֹ מַשֶּׁהוּ מִכָּאן וּמַשֶּׁהוּ מִכָּאן שֶׁלֹּא יְהֵא כָּל א' נִפְרַץ בִּמְלוֹאוֹ לַמָּקוֹם הָאָסוּר לוֹ וְכֵן כָּתְבוּ עַל שִׁיּוּר שֶׁל עִיר שֶׁל רַבִּים. וְכֵן כָּתַב ר"מ זַ"ל דְּיָכוֹל לְחַלֵּק מָבוֹי לַחֲצָאִין בְּצוּרַת הַפֶּתַח אוֹ בִּשְׁנֵי לְחָיַיִם דִּבְהָכִי חֲשִׁיב כְּסָתוּם וּמֻובְדָּל בֵּין הַדָּיּוֹרִין שֶׁחוּצָה לָהֶן. שֶׁהֲרֵי אֲפִילּוּ חָצֵר אַחַת אִם רוֹצִים לְחַלְּקוֹ בְּאֶמְצָעִיתוֹ בִּשְׁנֵי פַּסִּין שֶׁל שְׁנֵי מִשֶּׁהָוְיִין מַשֶּׁהוּ לְכָאן וּמַשֶּׁהוּ לְכָאן אוֹ בְּפַס אַרְבָּעָה יְכוֹלִין לְחַלְּקוֹ וִיעָרְבוּ אֵלּוּ לְעַצְמָן וְאֵלּוּ לְעַצְמָן כֵּיוָן דְּאֵין בֵּין פַּס לְפַס יוֹתֵר מֵעֶשֶׂר. וְאִם יֵשׁ יוֹתֵר מֵעֶשֶׂר יְכוֹלִין לְחַלְּקוֹ בצ"ה דִּמְהַנֵּי בְּיָתֵר מִי'. וְהָכִי נָמֵי יָכוֹל לַעֲשׂוֹת בַּמָּבוֹי דְּהַשְׁתָּא לָא אָסְרִי דִּיּוּרִין שֶׁחוּץ לְתִיקּוּן עֲלֵיהֶן. וְהָא דְּפָרִיךְ הָכָא מָבוֹי מָבוֹי נָמֵי אָסְרִי אַהֲדָדֵי הַיְינוּ כְּשֶׁרָאשֵׁי הַמָּבוֹי מִתּוֹקְנִיס בְּלֶחִי אוֹ קוֹרָה דְּקָתָנֵי בַּבָּרַיְיתָא עוֹשֶׂה לֶחִי מִכָּאן וְלֶחִי מִכָּאן קֵירָה מִכָּאן וְקוֹרָה מִכָּאן וְכוּ' עַד אֵין מְעָרְבִין אוֹתָהּ לַחֲצָאִין אֶלָּא אוֹ כֻּולָּהּ אוֹ מָבוֹי מָבוֹי אַלְמָא דִּבְתִיקּוּן לֶחִי אוֹ קוֹרָה אַייְּרִי אֲבָל בִּשְׁנֵי פַּסִּין כְּשֶׁאֵין בֵּינֵיהֶם יוֹתֵר מֵעֶשֶׂר אוֹ בְּפַס אַרְבָּעָה וְהַפִּירְצָה בְּעֶשֶׂר אוֹ בצ"ה אֲפִילּוּ בְּיוֹתֵר מֵעֶשֶׂר מְהַנֵּי בְּכָל דֻּוכְתָּא: הָכָא בְמַאי עָסְקִינַן דַּעֲבוּד מְחִיצָּה דַּקָּה גָּבוֹהַּ עֲשָׂרָה טְפָחִים. ר"ח זַ"ל פִּי' אִיצְטַבָּא וְרַשִׁ"י פִּי' פֶּתַח נָמוּךְ בְּכָל מָבוֹי וּמָבוֹי. וְכִי הָא דְּאָמַר רַב אִידִי בַּר אָבִין אָמַר רַב חִסְדָּא אֶחָד מִבְּנֵי מָבוֹי שֶׁעָשָׂה דַּקָּה לְפִתְחוֹ אֵינוֹ אוֹסֵר עַל בְּנֵי מָבוֹי:
Michna. Ville d'un seul devenue du grand nombre : on fait l'eruv de toute la ville. Ville du grand nombre devenue d'un seul : on ne fait pas l'eruv de toute la ville, sauf si on lui a fait un shiur, comme la ville neuve qui est en Judée, où il y a cinquante foyers. Paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Shimon dit : trois cours de deux maisons. Rachi a expliqué : le shiur vaut de même pour une ville du grand nombre qui le demeure. La nouveauté enseignée est celle-ci : même devenue d'un seul, elle exige un shiur. La Guemara le prouve. Rabbi Zeira fit l'eruv pour la ville de la maison de Rabbi Hiya et ne lui laissa pas de shiur, parce qu'il tenait qu'elle avait été d'un seul et était devenue du grand nombre. On apprend qu'alors elle était du grand nombre. Abaye a été pointilleux parce qu'il tenait qu'à l'origine aussi c'était une ville du grand nombre, et parce qu'on ne lui avait pas laissé de shiur. S'il lui avait laissé un shiur, il n'aurait pas été pointilleux, bien que selon lui la ville fût du grand nombre et le demeurât. On le voit aussi de Rabba bar Avouha, qui fit l'eruv pour Mehouza et lui laissa un shiur. Aux jours de Rabba bar Avouha, elle était vraisemblablement du grand nombre. Même aux jours d'Oula, collègue de Rav Nahman, elle était du grand nombre, comme on l'a dit plus haut au premier chapitre (Eruvin 6b) : Oula a dit, ces portails de Mehouza, si leurs portes ne se verrouillaient pas la nuit, on serait passible à leur sujet au titre du domaine public. À plus forte raison aux jours de Rabba bar Avouha, maître de Rav Nahman. Ce que Rachi a expliqué au sujet des gens de Kakounai, daf 60, que c'était une ville du grand nombre devenue d'un seul et qu'elle exige un shiur : par là il écarte la ville d'un seul devenue du grand nombre. La ville du grand nombre qui le demeure reste dans la même exigence. Nos maîtres ont enseigné : ville d'un seul devenue du grand nombre, et un domaine public la traverse. Comment en fait-on l'eruv ? On fait un lehi d'un côté et un lehi de l'autre, ou une kora d'un côté et une kora de l'autre, et l'on porte et l'on dépose au milieu. On n'en fait pas l'eruv par moitiés : ou bien elle tout entière, ou bien maboui par maboui, chacun pour soi. Si elle était du grand nombre et le demeure, et qu'elle n'a qu'une seule entrée, on fait l'eruv de toute la ville. Quel est le tanna selon qui un domaine public se réunit par un eruv ? Rav Houna fils de Rav Yehochoua a dit : c'est Rabbi Yehouda. Car on a enseigné : qui plus est, Rabbi Yehouda a dit, celui qui a deux maisons des deux côtés d'un domaine public fait un lehi d'un côté et un lehi de l'autre, ou une kora d'un côté et une kora de l'autre, et il porte et dépose au milieu. Ils lui ont dit : on ne fait pas l'eruv d'un domaine public de cette manière. Le maître a dit : on n'en fait pas l'eruv par moitiés. Rav Papa a dit : on n'a enseigné cela que pour sa longueur ; pour sa largeur, on fait l'eruv. Et il y en a qui disent : Rav Papa a dit, ne dis pas que c'est pour sa longueur qu'on ne fait pas l'eruv, alors que pour sa largeur on le ferait. Même pour sa largeur, on ne le fait pas non plus. Rav Alfas, de mémoire bénie, n'a pas rapporté ces deux versions de Rav Papa, parce qu'il tient la dernière, dans le sens de la rigueur. Il n'est pas raisonnable du tout d'aller à la rigueur entre deux versions, en matière d'eruvin. Le Rambam, de mémoire bénie, a écrit de même. La première version paraît la bonne : dans une loi des scribes, même en général, on suit celui qui allège, et à plus forte raison pour un eruv, qui n'a pas de racine dans la Torah, car la halakha suit les paroles de celui qui allège en matière d'eruv. De plus, il est raisonnable que la version " il y en a qui disent " soit accessoire par rapport à la version principale. On n'en fait pas l'eruv par moitiés, mais ou bien elle tout entière, ou bien maboui par maboui, chacun pour soi. En quoi les moitiés diffèrent-elles, qu'on s'en abstienne, parce qu'ils s'interdisent mutuellement ? Maboui par maboui, eux aussi s'interdisent mutuellement. Rachi a expliqué : puisqu'à l'origine elle était d'un seul, qu'on en faisait l'eruv tout entière, et qu'on avait pris l'habitude d'être un, ils s'interdisent mutuellement. Même un lehi ou une kora au maboui ne sert pas. De ses mots on entend : même un lehi qui sépare le maboui du domaine public. Puisqu'on avait pris l'habitude de faire l'eruv ensemble, c'est comme un seul maboui, et un lehi ne coupe pas un maboui en deux. Difficulté, d'après ce qu'on a dit au premier chapitre, daf 14b : s'il a fait un lehi pour la moitié du maboui, il a la moitié du maboui. Il faut dire qu'il s'agit là d'un cas où aucune cour ne s'ouvre sur le maboui depuis le lehi vers l'extérieur. Si une cour était ouverte, et qu'on a fait un lehi en deçà de la cour, ils sont interdits d'usage dans le maboui, de la même manière qu'ici ils sont interdits d'usage, maboui par maboui chacun pour soi, bien qu'ils aient fait un lehi. Le Yerushalmi ne va pas dans ce sens. On lit dans le Yerushalmi de notre chapitre, section 5 : Rabbi Assi a dit, ceci enseigne que les habitants d'un maboui qui ont placé leur poutre au milieu du maboui, ceux-ci sont interdits et ceux-là sont permis. S'ils ont placé, ceux-ci et ceux-là, ceux-ci et ceux-là sont interdits. Tout s'ajuste alors. " Il a la moitié du maboui " vise le cas où ceux du dehors n'ont pas placé de poutre. Puisque ceux du dehors ne peuvent pas porter dans le maboui, ils n'interdisent pas ceux du dedans. Quand ceux du dehors ont placé eux aussi, ceux du dedans sont interdits également, si ceux-ci ont fait l'eruv pour eux et ceux-là pour eux, sans eruv commun. Puisqu'on avait pris l'habitude de faire l'eruv ensemble pour tout le maboui, on ne peut pas partager l'usage, ceux-ci dans une moitié et ceux-là dans l'autre. De même ici : puisque les habitants de la ville ont pris l'habitude de faire l'eruv ensemble, ils s'interdisent mutuellement. C'est comme le cas où ceux-ci et ceux-là ont placé une poutre, car la ville est corrigée à ses deux bouts, et le lehi et la kora ne servent pas à les séparer l'un de l'autre. Il me semble que c'est précisément le lehi et la kora qui ne servent pas à les séparer. Avec une tzurat ha-petah (forme d'ouverture), ou un minimum d'un côté et un minimum de l'autre, ils se séparent. Les Tossefot ont écrit de même sur " pour sa largeur, on fait l'eruv " : il faut entre eux une tzurat ha-petah, ou un minimum d'un côté et un minimum de l'autre, afin que chacun ne soit pas ouvert sur toute sa largeur vers l'endroit qui lui est interdit. Ils ont écrit de même sur le shiur d'une ville du grand nombre. Le Rambam, de mémoire bénie, a écrit qu'on peut partager un maboui en deux par une tzurat ha-petah ou par deux lehi : cela compte alors comme fermé, et séparé des habitations qui sont au-delà. Même une seule cour, s'ils veulent la partager en son milieu par deux planches de deux minima, un minimum d'un côté et un minimum de l'autre, ou par une planche de quatre tefahim, ils peuvent la partager, et ceux-ci font l'eruv pour eux, ceux-là pour eux, dès lors qu'entre planche et planche il n'y a pas plus de dix coudées. S'il y a plus de dix, ils peuvent la partager par une tzurat ha-petah, qui sert au-delà de dix. On peut faire de même dans un maboui : alors les habitations extérieures au correctif ne les interdisent pas. Ce qu'on objecte ici, " maboui par maboui, eux aussi s'interdisent mutuellement ", vise le cas où les bouts du maboui sont corrigés par un lehi ou une kora, comme la beraita enseigne : on fait un lehi d'un côté et un lehi de l'autre, une kora d'un côté et une kora de l'autre, et la suite, jusqu'à : on n'en fait pas l'eruv par moitiés, mais ou bien elle tout entière, ou bien maboui par maboui. On apprend qu'elle parle d'un correctif par lehi ou par kora. Avec deux planches, lorsqu'il n'y a pas plus de dix coudées entre elles, ou avec une planche de quatre tefahim et la brèche dans les dix coudées, ou avec une tzurat ha-petah même au-delà de dix, cela sert en tout lieu. Ici, de quoi s'agit-il ? Qu'ils ont fait une cloison mince, haute de dix tefahim. Rabbeinou Hananel, de mémoire bénie, a expliqué : une plate-forme (itzteba). Rachi a expliqué : une entrée basse dans chaque maboui. Et comme ce qu'a dit Rav Idi bar Avin au nom de Rav Hisda : l'un des habitants du maboui qui a fait une cloison mince à son entrée n'interdit pas les habitants du maboui.
💡 Explication

La beraita, au daf précédent, a permis le lehi (poteau) ou la kora (poutre) sur le domaine public qui traverse une ville d'un seul devenue du grand nombre. Qui est ce tanna ? Rav Houna fils de Rav Yehochoua : Rabbi Yehouda.

Sa beraita : deux maisons face à face, de part et d'autre d'un domaine public. On place un lehi de chaque côté, ou une kora de chaque côté, et l'on porte au milieu. Les Sages répondent : on ne fait pas l'eruv d'un domaine public ainsi.

Le Roch, sur la michna, reprend toute la suite : shiur, Mehouza, les deux versions de Rav Papa, et la cloison qui sépare les mabouiot. Il retient la première version de Rav Papa, celle qui allège : en matière d'eruv, la halakha suit celui qui allège.

3
אָמַר מַר: וְאֵין מְעָרְבִין אוֹתָהּ לַחֲצָאִין. אָמַר רַב פָּפָּא: לֹא אָמְרוּ אֶלָּא לְאָרְכָּהּ, אֲבָל לְרָחְבָּהּ — מְעָרְבִין.

Le maître a dit : et on n'en fait pas l'eruv par moitiés. Rav Papa a dit : on n'a dit cela que pour sa longueur ; pour sa largeur, on fait l'eruv.

📜 Rachi (2)
אֶלָּא לְאָורְכָהּ דֶּרֶךְ עֲייָרוֹת לִהְיוֹת פִּתְחֵי פִּילּוּשֵׁיהֶן לְאָורְכָּם ורה"ר עוֹבֶרֶת מִפֶּתַח לְפֶתַח וַחֲלֻוקָּה לְאָורְכָהּ הִלְכָּךְ אֵין בְּנֵי עֵבֶר הַלָּז רַשָּׁאִין לְעָרֵב לְבַדָּן וּבְנֵי עֵבֶר הַלָּז לְבַדָּן מִשּׁוּם דְּהָנֵי וְהָנֵי דָּרְסִי בְּהַךְ רה"ר וְיוֹצְאִין וְנִכְנָסִין דֶּרֶךְ פְּתָחִים לְכָאן וּלְכָאן ורה"ר זוֹ מְחַבַּרְתָּם שֶׁכֻּולָּם מְעֹורָבִין בָּהּ וְאָסְרִי אַהֲדָדֵי:
Seulement pour sa longueur. La manière des villes est que les entrées de leur percée sont dans leur longueur, et le domaine public passe d'entrée à entrée. On la partage dans sa longueur. Dès lors, les habitants de ce côté-ci n'ont pas le droit de faire l'eruv seuls, ni les habitants de ce côté-là seuls : les uns et les autres foulent ce domaine public, ils sortent et entrent par les entrées de part et d'autre, et ce domaine public les relie, car tous y sont réunis, et ils s'interdisent mutuellement.
אֲבָל לִרְחָבָה בְּנֵי שְׁנֵי הָעִבְרִים לְרֹאשׁ הָאֶחָד לְבַד וּבְנֵי שְׁנֵי הָעִבְרִים לָרֹאשׁ הַשֵּׁנִי לְבַד מְעָרְבִין שֶׁהֲרֵי יְכוֹלִין לְהִסְתַּלֵּק אֵלּוּ מֵאֵלּוּ וְלֹא יְהֵא דֶּרֶךְ לְאֵלּוּ עַל אֵלּוּ וּבוֹרְרִין לָהֶן אֵלּוּ פֶּתַח שֶׁאֶצְלָן וְאֵלּוּ פֶּתַח שֶׁאֶצְלָן:
Mais pour sa largeur. Les habitants des deux rives vers l'une des têtes, seuls, et les habitants des deux rives vers l'autre tête, seuls, font l'eruv. Ils peuvent se retirer les uns des autres, et ceux-ci n'auront pas de passage sur ceux-là. Ceux-ci se réservent l'entrée qui est près d'eux, et ceux-là l'entrée qui est près d'eux.
💡 Explication

La beraita interdit l'eruv par moitiés. Rav Papa, première version : cela vise la longueur. La voie va d'une porte de la ville à l'autre. Les deux côtés la foulent. Elle les relie. Chacun interdit l'autre.

Pour la largeur, on partage. Chaque tête de la ville garde la porte qui est près d'elle. Ceux d'un bout se retirent de la voie de l'autre bout. Rachi : ils se réservent chacun l'entrée qui est la leur.

🖼️ Schéma
Longueur et largeur Rav Papa. La voie relie, ou chaque tête a sa porte côté voie côté Longueur eruv séparé : interdit tête A, sa porte voie tête B, sa porte Largeur 1re version : eruv séparé 2e version : même la largeur est interdite. On ne retire pas la voie.
Longueur : la voie relie les deux portes, eruv séparé interdit. Largeur : chaque tête a sa porte.
4
כְּמַאן — דְּלָא כְּרַבִּי עֲקִיבָא. דְּאִי כְּרַבִּי עֲקִיבָא, הָא אָמַר: רֶגֶל הַמֻּותֶּרֶת בִּמְקוֹמָהּ — אוֹסֶרֶת אֲפִילּוּ שֶׁלֹּא בִּמְקוֹמָהּ.

Selon qui ? Pas selon Rabbi Akiva.

Car si c'était selon Rabbi Akiva, voici qu'il a dit : un pied permis dans son lieu interdit même hors de son lieu.

📜 Rachi (2)
פְּלוּגְתָּא דְּרַבָּנָן ור"ע בְּפֶרֶק הֲדַר (לְקַמָּן עֵירוּבִין דַּף עה.):
Le débat des Sages et de Rabbi Akiva est au chapitre Hader (plus loin, Eruvin 75a).
רֶגֶל הַמֻּותֶּרֶת בִּמְקוֹמָהּ אוֹסֶרֶת שֶׁלֹּא בִּמְקוֹמָהּ כְּגוֹן ב' חֲצֵירוֹת זוֹ לִפְנִים מִזּוֹ וְהַחִיצוֹנָה פְּתוּחָה לרה"ר וְהַפְּנִימִית אֵין לָהּ פֶּתַח לרה"ר אֶלָּא יוֹצֵאת דֶּרֶךְ חִיצוֹנָה וְלָא מִיבַּעְיָא הֵיכָא דְּעֵירְבוּ דִּיּוּרִין שֶׁבַּחִיצוֹנָה לְבַדָּן וּבְנֵי פְּנִימִית לֹא עֵירְבוּ בֵּינֵיהֶן לְבַדָּן לִהְיוֹת מֻותָּרִין בְּתַשְׁמִישׁ חָצֵר לְעַצְמוֹ דְּהָוְיָא רֶגֶל אֲסוּרָה בִּמְקוֹמָהּ דְּאָסְרָה דְּרִיסַת הָרֶגֶל דִּידְהוּ אַחִיצוֹנָה אַפֵּי' לְרַבָּנָן דְּכֵיוָן דִּבְחָצֵר דְּגוּפַיְיהוּ אָסְרִי לֵיכָּא לְמִכְפִּינְהוּ לְמֵיחַד דָּשָׁא דִּידְהוּ וְיִמְחֲלוּ עַל דְּרִיסַת הָרֶגֶל שֶׁיֵּשׁ לָהֶן עַל הַחִיצוֹנָה אֶלָּא אֲפִי' עֵירְבוּ זוֹ לְעַצְמָהּ וְזוֹ לְעַצְמָהּ דְּהָוְיָא פְּנִימִית מֻותֶּרֶת בִּמְקוֹמָהּ פְּלִיג ר"ע וְאוֹמֵר דְּרִיסַת הָרֶגֶל דִּידָּה אָסְרָה אַחִיצוֹנָה וּפְנִימִית מֻותֶּרֶת וְחִיצוֹנָה אֲסוּרָה וְהָכִי נָמֵי נִיתַּסְרוּ אַהֲדָדֵי:
Un pied permis dans son lieu interdit hors de son lieu. Par exemple deux cours, l'une à l'intérieur de l'autre : l'extérieure est ouverte sur le domaine public, l'intérieure n'a pas d'entrée sur le domaine public, elle sort par l'extérieure. Il ne s'agit pas seulement du cas où les habitants de l'extérieure ont fait l'eruv entre eux, et où les habitants de l'intérieure n'ont pas fait l'eruv entre eux pour être permis à l'usage de leur cour : ce pied est interdit dans son lieu, et leur droit de passage interdit l'extérieure, même selon les Sages. Puisque dans leur propre cour ils sont interdits, on ne peut pas les contraindre à fermer leur porte et à renoncer au droit de passage qu'ils ont sur l'extérieure. Même s'ils ont fait l'eruv, celle-ci pour elle-même et celle-là pour elle-même, de sorte que l'intérieure est permise dans son lieu, Rabbi Akiva diverge et dit : son droit de passage interdit l'extérieure. L'intérieure est permise, l'extérieure est interdite. Ici de même, ils devraient s'interdire mutuellement.
🗂️ Tossefot (1)
כְּמַאן דְּלָא כְּר"ע וא"ת וּלְרַבָּנָן לְאָרְכָּהּ נָמֵי יְעָרְבוּ לַחֲצָאִין שֶׁיְּעָרְבוּ מִצַּד א' כָּל מָבוֹי וּמָבוֹי בִּפְנֵי עַצְמוֹ וְלִיתֵּיב כֻּולָּהּ רה"ר לַצַּד הַשֵּׁנִי דְּהַשְׁתָּא בְּנֵי כָּל מָבוֹי וּמָבוֹי מֻותָּרִין כָּל אֶחָד וְא' בִּמְקוֹמוֹ וְלֹא יֵאָסְרוּ שֶׁלֹּא בִּמְקוֹמָן וי"ל דְּלָא דָּמֵי דִּשְׁנֵי חֲצֵירוֹת זוֹ לִפְנִים מִזּוֹ רֶגֶל הַפְּנִימִי הַמֻּותֶּרֶת בִּמְקוֹמָהּ אֵינָהּ אוֹסֶרֶת שֶׁלֹּא בִּמְקוֹמָהּ עַל הַחִיצוֹנָה דְּאָחֲדָא לְדָשָׁא וּמִשְׁתַּמְּשָׁא וּמִסְתַּלְּקָא מִלְּהִשְׁתַּמֵּשׁ בַּחִיצוֹנָה דְּעִיקַּר תַּשְׁמִישׁ דְּחָצֵר הַחִיצוֹנָה לִבְנֵי חִיצוֹנָה הָיָה וְהָוְיָא פְּנִימִית בַּחִיצוֹנָה שֶׁלֹּא בִּמְקוֹמָהּ אֲבָל הָכָא אַף ע"ג דְּכָל מָבוֹי וּמָבוֹי מֻותָּר כָּל אֶחָד וְאֶחָד בִּמְקוֹמוֹ מוֹדוּ רַבָּנָן דְּאָסְרִי רה"ר עַל צַד הָאֶחָד דְּהָא מְקוֹמָן הוּא דרה"ר הָוֵי לְהָנֵי כְּמוֹ לְהָנֵי וּלְרָחְבָּהּ דִּמְעָרְבִין מְדַמֵּי הַשְׁתָּא לֵב' חֲצֵירוֹת מִשּׁוּם דְּיֵשׁ לְאֵלּוּ רה"ר וּפֶתַח וְכֵן לְאֵלּוּ וְאֵין צְרִיכִין לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּנֵי פֶּתַח זֶה בְּצַד פֶּתַח הָאַחֵר וּבִדְאִיכָּא דְּאָמְרִי קָאָמַר אַפֵּי' לִרְחָבָה אֵין מְעָרְבִין דְּלָא מָצֵי לְהִסְתַּלֵּק מר"ה כְּלָל אע"ג דְּאִית לְהוּ רה"ר כְּנֶגְדּוֹ:
Selon qui ? Pas selon Rabbi Akiva. Et si tu dis : selon les Sages aussi, pour la longueur, qu'ils fassent l'eruv par moitiés. Qu'ils fassent l'eruv d'un côté, chaque maboui pour lui-même, et qu'ils laissent tout le domaine public à l'autre côté. Alors les habitants de chaque maboui sont permis, chacun dans son lieu, et ils n'interdiraient pas hors de leur lieu. On peut répondre : le cas diffère. Deux cours, l'une à l'intérieur de l'autre : le pied de l'intérieur, permis dans son lieu, n'interdit pas hors de son lieu sur l'extérieure, car il ferme la porte, se sert de son lieu, et se retire de l'usage de l'extérieure. L'usage principal de la cour extérieure était pour les habitants de l'extérieure, et l'intérieure, dans l'extérieure, est hors de son lieu. Ici, même si chaque maboui est permis, chacun dans son lieu, les Sages conviennent qu'ils interdisent le domaine public sur l'un des côtés : c'est leur lieu, le domaine public est à ceux-ci comme à ceux-là. Pour la largeur, où l'on fait l'eruv, on compare maintenant à deux cours : ceux-ci ont un domaine public et une entrée, ceux-là de même, et les habitants de cette entrée n'ont pas à se servir du côté de l'autre entrée. Dans la version " il y en a qui disent ", il dit : même pour la largeur on ne fait pas l'eruv, car on ne peut pas se retirer du domaine public, même s'ils ont un domaine public en face d'eux.
💡 Explication

La première version de Rav Papa, qui permet la largeur, irait contre Rabbi Akiva. Au chapitre Hader (Eruvin 75a) : deux cours, l'une dans l'autre. L'intérieure sort seulement par l'extérieure. Même permise chez elle, son pied (regel), son droit de passage, interdit l'extérieure. Les Sages réservent cette interdiction au pied déjà interdit dans son propre lieu.

Même logique pour la ville : chaque moitié, permise de son côté, devrait interdire la voie de l'autre. L'eruv de la largeur ne tiendrait pas.

Tossefot : laisser tout le domaine public à un seul côté ne ressemble pas aux deux cours. La voie est le lieu des deux. La largeur, elle, se compare aux deux cours, parce que chaque tête a sa porte.

5
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי עֲקִיבָא: עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבִּי עֲקִיבָא הָתָם אֶלָּא בִּשְׁתֵּי חֲצֵירוֹת זוֹ לִפְנִים מִזּוֹ, דִּפְנִימִית לֵית לַהּ פִּיתְחָא אַחֲרִינָא. אֲבָל הָכָא, הָנֵי נָפְקִי בְּהַאי פִּיתְחָא, וְהָנֵי נָפְקִי בְּהַאי פִּיתְחָא.

Même si tu dis Rabbi Akiva : Rabbi Akiva n'a dit cela, là-bas, que pour deux cours, l'une à l'intérieur de l'autre, car l'intérieure n'a pas d'autre entrée. Mais ici, ceux-ci sortent par cette entrée, et ceux-là sortent par cette entrée.

⚖️ Rosh (1)
אָמַר מָר כֵּיצַד הוּא עוֹשֶׂה נוֹעֵל אֶת בֵּיתוֹ וּמְבַטֵּל אֶת רְשׁוּתוֹ. תַּרְתֵּי. הָכִי קָאָמַר אוֹ נוֹעֵל בֵּיתוֹ אוֹ מְבַטֵּל רְשׁוּתוֹ. אִיבָּעֵית אֵימָא לְעוֹלָם תַּרְתֵּי כֵּיוָן דְּדָשׁ בֵּיהּ אָתֵי לְטַלְטוֹלֵי. פֵּירֵשׁ רַשִׁ"י לְעִנְיַן הֶיתֵּר חֲבֵירוֹ בַּחֲדָא סַגִּי מִיהוּ לְדִידֵיהּ בָּעֵי לְמֶיעְבַּד הַרְחָקָה דְּלָא לַיְּתֵי לְטִלְטוּלֵי. וְהוּא הַדִּין דִּסְבִירָא לֵיהּ לְהַאי תַּנָּא בְּכָל מְבַטְּלֵי רְשׁוּת דְּבָעֵי לִנְעֹול. וּקְצָת יֵשׁ לְחַלֵּק בֵּין הָכָא לְאַנְשֵׁי חָצֵר שֶׁשָּׁכַח אֶחָד מֵהֶן וְלֹא עֵירַב. דְּהָתָם לֹא הֻורְגְּלוּ בְּאוֹתָהּ חָצֵר בְּלֹא עֵירוּב אוֹ' בִּטּוּל רְשׁוּת הִילְכָּךְ לָא בָּעֵי נְעִילַת בֵּיתוֹ. אֲבָל הָכָא שֶׁהֻורְגְּלוּ לְטַלְטֵל עַד הֵנָּה שֶׁהָיָה הַתֶּבֶן מַפְסִיק בְּלֹא שׁוּם עֵירוּב אִיכָּא לְמֵיחַשׁ. וְהַייְנוּ דְּקָאָמַר כֵּיוָן דְּדָשׁ בֵּיהּ פֵּירוּשׁ בְּלֹא עֵירוּב אָתֵי לְטִלְטוּלֵי. ואע"ג דְּאַיְּירִי מֵאֶתְמוֹל אֲפִילּוּ הָכֵי בְּשַׁבָּת רִאשׁוֹנָה שֶׁאַחַר הַמִּיעוּט הוּא דְּבָעֵי נְעִילַת בַּיִת כֵּיוָן דִּבְשַׁבָּת שֶׁעָבְרָה הָיוּ מְטַלְטְלִין שָׁם בְּלֹא עֵירוּב וּבִיטּוּל רְשׁוּת. אֲבָל בְּשַׁבָּת שאח"כ לָא אִיצְטְרִיךְ עוֹד לִנְעֹול. וּלְפֵירוּשׁ רַשִׁ"י שֶׁצָּרִיךְ מִכָּל מָקוֹם נְעִילָה הַמְבַטֵּל רְשׁוּת הֵיאַךְ יֵצֵא מִבֵּיתוֹ כָּל הַיּוֹם אִם לֹא יִכָּנֵס וְיֵצֵא דֶּרֶךְ הֶחָצֵר לַמָּבוֹי וְכֵן שְׁתֵּי חֲצֵירוֹת זוֹ לִפְנִים מִזּוֹ. וְהָא דְּאָמַר לְעֵיל בְּסוֹף כֵּיצַד מְעַבְּרִין (עֵירוּבִין דַּף נט:) הַפְּנִימִית אַחֲדָא לְדֶשֶׁא וּמִשְׁתַּמְּשָׁא. לָאו לְעִנְיַן דְּרִיסַת הָרֶגֶל אַיְירֵי אֶלָּא לְעִנְיַן תַּשְׁמִישׁ שֶׁלֹּא תְּשַׁמֵּשׁ בַּחִיצוֹנָה. וְאֶפְשָׁר דְּהָא דְּבָעֵי נְעִילַת דֶּלֶת בֵּיתוֹ הַיְינוּ כָּל הַיּוֹם כְּשֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לִיכָּנֵס וְלָצֵאת. אֲבָל בִּשְׁעַת כְּנִיסָה וִיצִיאָה פּוֹתֵחַ וְאַחַ"כּ נוֹעֵל. וּלְעֵיל פֶּרֶק הַדָּר (עֵירוּבִין דַּף סח.) מָצִינוּ דְּחָיְישִׁינַן דִּילְמָא אָתֵי לְאַפּוּקֵי אַחַר שֶׁבִּיטֵּל דְּאָמַר רָבָא פַּנּוּ לִי מָאנֵי מִבֵּי גַּבְרֵי לְבֵי נְשֵׁי וְאֵיזִיל וְאִיתֵּיב הָתָם וְאֶיבַטֵּל לְהוּ הַאי חָצֵר וּפִי' רַשִׁ"י דְּלָא רָצָה לֵישֵׁב שָׁם בַּבַּיִת הַחִיצוֹן כְּדֵי שֶׁלֹּא יָבֹא לְהוֹצִיא מִשָּׁם לֶחָצֵר. וְאִם לֹא הָיָה שָׁם בַּיִת פְּנִימִי לֵישֵׁב שָׁם מַשְׁמַע שֶׁהָיָה צָרִיךְ לִנְעֹול אֶת בֵּיתוֹ לְהֶיכֵּרָא. וְאִם תֹּאמַר יִהְיוּ כָּל בְּנֵי הֶחָצֵר שֶׁלֹּא עֵירְבוּ צְרִיכִים לִנְעֹול אֶת בֵּיתָם כְּדֵי שֶׁלֹּא יָבֹאוּ לְהוֹצִיא מִבַּיִת לֶחָצֵר. וְיֵשׁ לוֹמַר דִּכְשֶׁרוֹאִים אֲחֵרִים מִטַּלְטְלִים הוּא דְּאִיכָּא לְמִיחַשׁ טְפֵי הִלְכָּךְ יֵשׁ לְהַחְמִיר כִּדְפֵירֵשׁ רַשִׁ"י. וְהַמְבַטֵּל רְשׁוּת צָרִיךְ שֶׁיְּהֵא בֵּיתוֹ נָעוּל כָּל הַיּוֹם וְהַיּוֹצֵא יָצָא וְהַנִּכְנָס יִכָּנֵס וְיִנְעֹול מִיָּד אַחֲרָיו:
Le maître a dit : comment fait-il ? Il verrouille sa maison et annule son domaine. Deux choses ? Voici ce qu'il dit : ou bien il verrouille sa maison, ou bien il annule son domaine. Si tu veux, dis : en vérité les deux, puisqu'il y est habitué, il en viendrait à porter. Rachi a expliqué : pour la permission de son compagnon, une seule des deux suffit. Pour lui-même, il doit prendre une distance, afin de ne pas en venir à porter. Ce tanna tient de même pour tous ceux qui annulent leur domaine : le verrouillage est exigé. On peut distinguer ce cas des habitants d'une cour dont l'un a oublié et n'a pas fait l'eruv. Là, ils n'avaient pas l'habitude de cette cour sans eruv ou sans annulation de domaine ; le verrouillage de sa maison n'est donc pas exigé. Ici, ils avaient l'habitude de porter jusqu'à présent, tant que la paille séparait, sans aucun eruv : il y a lieu de craindre. C'est ce qu'il dit : puisqu'il y est habitué, c'est-à-dire sans eruv, il en viendrait à porter. Bien que le propos vise la veille, c'est au premier Chabbat après la diminution que le verrouillage de la maison est exigé, puisque le Chabbat précédent ils portaient là sans eruv et sans annulation de domaine. Au Chabbat suivant, verrouiller n'est plus exigé. Selon l'explication de Rachi, qui exige de toute façon le verrouillage de celui qui annule son domaine : comment sortira-t-il de sa maison toute la journée, s'il entre et sort par la cour vers le maboui, et de même pour deux cours, l'une à l'intérieur de l'autre. Ce qu'on a dit plus haut, à la fin de " Comment étend-on " (Eruvin 59b) : l'intérieure ferme la porte et se sert de son lieu. Le propos porte sur l'usage, qu'elle ne se serve pas dans l'extérieure. Le droit de passage relève d'un autre sujet. Il est possible que l'exigence de verrouiller la porte de sa maison vaille toute la journée, quand il n'a pas à entrer ni à sortir. Au moment d'entrer et de sortir, il ouvre, puis il verrouille. Plus haut, au chapitre Hader (Eruvin 68a), on trouve qu'on craint qu'il en vienne à sortir des objets après avoir annulé. Rava a dit : débarrassez-moi mes ustensiles de la maison des hommes vers la maison des femmes, je vais m'asseoir là-bas, et j'annulerai cette cour pour eux. Rachi a expliqué qu'il ne voulait pas s'asseoir là, dans la maison extérieure, afin de ne pas en venir à sortir de là vers la cour. S'il n'y avait pas eu de maison intérieure où s'asseoir, on entend qu'il aurait dû verrouiller sa maison comme signe. Si tu dis : tous les habitants de la cour qui n'ont pas fait l'eruv devraient verrouiller leur maison, afin de ne pas en venir à sortir de la maison vers la cour. On peut répondre : c'est lorsqu'on voit les autres porter qu'il y a davantage lieu de craindre. Dès lors on est rigoureux, comme Rachi l'a expliqué. Celui qui annule son domaine doit avoir sa maison verrouillée toute la journée : celui qui sort, sort ; celui qui entre, entre et verrouille aussitôt après lui.
💡 Explication

La Guemara maintient Rabbi Akiva. Son propos vise l'intérieure qui n'a pas d'autre porte : elle doit passer par l'extérieure. Dans la ville coupée en largeur, chaque moitié sort par sa porte. Le passage de l'une sur la voie de l'autre n'est pas forcé.

Le Roch rapporté sur ce segment commente une autre beraita du chapitre : on verrouille sa maison et l'on annule son domaine (bitoul reshut), là où la paille séparait et où l'on avait l'habitude de porter sans eruv.

🖼️ Schéma
Deux cours, l'une dans l'autre Limite posee a Rabbi Akiva cour extérieure ouverte sur la voie cour intérieure pas d'autre porte Rabbi Akiva Pied permis chez soi, il interdit aussi l'extérieure Ici, chaque moitié sort par sa porte
L'intérieure n'a pas d'autre porte. Dans la ville, chaque moitié sort par la sienne.
6
אִיכָּא דְאָמְרִי, אָמַר רַב פָּפָּא: לָא תֵּימָא לְאָרְכָּהּ הוּא דְּלָא מְעָרְבִין, אֲבָל לְרָחְבָּהּ מְעָרְבִין, אֶלָּא אֲפִילּוּ לְרָחְבָּהּ נָמֵי לָא מְעָרְבִין.

Il y en a qui disent. Rav Papa a dit : ne dis pas que c'est pour sa longueur qu'on ne fait pas l'eruv, et que pour sa largeur on le fait.

Même pour sa largeur, on ne le fait pas non plus.

💡 Explication

Seconde version de Rav Papa. L'interdit des moitiés vaut aussi pour la largeur. Avoir une porte de son côté ne suffit pas à se retirer de la voie.

7
כְּמַאן, כְּרַבִּי עֲקִיבָא! אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנָן, עַד כָּאן לָא קָאָמְרִי רַבָּנַן הָתָם אֶלָּא בִּשְׁתֵּי חֲצֵירוֹת זוֹ לִפְנִים מִזּוֹ, דִּפְנִימִית אָחֲדָא לְדַשָּׁא וּמִשְׁתַּמְּשָׁא. אֲבָל הָכָא, מִי מָצוּ מְסַלְּקִי רְשׁוּת הָרַבִּים מֵהָכָא?!

Selon qui ? Selon Rabbi Akiva !

Même si tu dis les Sages : les Sages n'ont dit cela, là-bas, que pour deux cours, l'une à l'intérieur de l'autre, car l'intérieure ferme la porte et se sert de son lieu. Mais ici, peuvent-ils retirer le domaine public d'ici ?

📜 Rachi (2)
דִּפְנִימִית אַחֲדָא דָּשָׁא וּמִשְׁתַּמְּשָׁא דְּכֵיוָן דְּמֻותֶּרֶת בִּמְקוֹמָהּ כְּגוֹן זוֹ כּוֹפִין עַל מִדַּת סְדוֹם שֶׁלֹּא יְהֵא לָהּ הַיּוֹם דְּרִיסַת הָרֶגֶל עַל הַחִיצוֹנָה אֶלָּא תִּסְגֹּור דֶּלֶת שֶׁבֵּינֵיהֶן וּתְשַׁמֵּשׁ בִּמְקוֹמָהּ:
Car l'intérieure ferme la porte et se sert de son lieu. Puisqu'elle est permise dans son lieu, comme dans ce cas, on la contraint selon la mesure de Sedom : qu'elle n'ait pas aujourd'hui de droit de passage sur l'extérieure, qu'elle ferme la porte qui est entre elles, et qu'elle se serve dans son lieu.
אֲבָל הָכָא הֲרֵי רְשׁוּת הָרַבִּים שֶׁל אֵלּוּ וְשֶׁל אֵלּוּ אֶחָד הוּא שֶׁאֵין בּוֹ חִילּוּק בְּאֶמְצַע אָורְכּוֹ וְלֹא רֶמֶז שֶׁל מְחִיצָּה לוֹמַר תֵּיחֹוד דֶּשֶׁא וּתְשַׁמֵּשׁ אֶת כֻּולָּהּ בִּמְקוֹמָהּ וְהֵיכִי מָצֵית לְסַלֵּק הָנֵי מֵהָנֵי:
Mais ici. Le domaine public de ceux-ci et de ceux-là est un seul : aucune séparation au milieu de sa longueur, ni signe de cloison pour dire : ferme la porte et sers-toi de tout dans ton lieu. Comment peux-tu retirer ceux-ci de ceux-là ?
🗂️ Tossefot (2)
דִּפְנִימִית אַחֲדָא דָּשָׁא וּמִשְׁתַּמְּשָׁא וּמַה שָׁפֵי' בַּקְּוַנְט' שֶׁלֹּא יְהֵא לָהּ דְּרִיסַת הָרֶגֶל עַל הַחִיצוֹנָה לָאו דַּוְקָא דְּלֵיכָּא קְפִידָא בִּדְרִיסַת הָרֶגֶל דא"כ הָיְתָה מִסְתַּלֶּקֶת לְגַמְרֵי מרה"ר דְּהָא דֶּרֶךְ חִיצוֹנָה נָפְקָא וְאֵין לָנוּ לְסַלְּקָהּ מרה"ר כִּדְאָמְרִי' הָכָא מִי מָצֵי מְסַלְּקֵי לְהוּ רה"ר מֵהָכָא אֶלָּא תֵּיחֹוד דָּשָׁא מִלְּהִשְׁתַּמֵּשׁ בַּחִיצוֹנָה קָאָמַר וְכֵן עֲשִׂייַּת דַּקָּה דִּשְׁמַעְתִּין לְעִנְיַן תַּשְׁמִישׁ לֹא לָעִנְיָן הִילּוּךְ:
Car l'intérieure ferme la porte et se sert de son lieu. Ce que le kuntres a expliqué, qu'elle n'aurait pas de droit de passage sur l'extérieure, dépasse le cas : on ne tient pas au droit de passage. Sinon elle se retirerait entièrement du domaine public, puisqu'elle sort par l'extérieure, et nous n'avons pas à la retirer du domaine public, comme on dit ici : peuvent-ils leur retirer le domaine public d'ici ? Il veut dire : qu'elle ferme la porte pour ne pas se servir dans l'extérieure. De même, faire une daka dans notre discussion vise l'usage. La marche reste à part.
אֲבָל הָכָא מִי מָצֵי מְסַלְּקֵי כּוּ' פֵּי' דַּוְקָא פְּנִימִית אַחֲדָא דֶּשֶׁא מִלְּהִשְׁתַּמֵּשׁ בַּחִיצוֹנָה שֶׁאֵינָהּ מְקוֹמָהּ דְּעִיקַּר חִיצוֹנָה לִבְנֵי חִיצוֹנָה אֲבָל רה"ר הָוֵי לְהָנֵי כְּמוֹ לְהָנֵי וּבְחִנָּם פ"ה דברה"ר אֵין חִילּוּק בְּאֶמְצַע אָרְכוּ וְלֹא רָמַז מְחִיצָּה לוֹמַר תֵּיחֹוד דֶּשֶׁא וּתְשַׁמֵּשׁ:
Mais ici, peuvent-ils retirer. Explication : c'est l'intérieure qui ferme la porte pour ne pas se servir dans l'extérieure, laquelle n'est pas son lieu, car l'essentiel de l'extérieure appartient aux habitants de l'extérieure. Le domaine public est à ceux-ci comme à ceux-là. Le commentaire ajoute que, dans le domaine public, il n'y a ni séparation au milieu de sa longueur, ni signe de cloison pour dire : ferme la porte et sers-toi.
⚖️ Rosh (1)
אָמַר מָר כֵּיצַד הוּא עוֹשֶׂה נוֹעֵל אֶת בֵּיתוֹ וּמְבַטֵּל אֶת רְשׁוּתוֹ. תַּרְתֵּי. הָכִי קָאָמַר אוֹ נוֹעֵל בֵּיתוֹ אוֹ מְבַטֵּל רְשׁוּתוֹ. אִיבָּעֵית אֵימָא לְעוֹלָם תַּרְתֵּי כֵּיוָן דְּדָשׁ בֵּיהּ אָתֵי לְטַלְטוֹלֵי. פֵּירֵשׁ רַשִׁ"י לְעִנְיַן הֶיתֵּר חֲבֵירוֹ בַּחֲדָא סַגִּי מִיהוּ לְדִידֵיהּ בָּעֵי לְמֶיעְבַּד הַרְחָקָה דְּלָא לַיְּתֵי לְטִלְטוּלֵי. וְהוּא הַדִּין דִּסְבִירָא לֵיהּ לְהַאי תַּנָּא בְּכָל מְבַטְּלֵי רְשׁוּת דְּבָעֵי לִנְעֹול. וּקְצָת יֵשׁ לְחַלֵּק בֵּין הָכָא לְאַנְשֵׁי חָצֵר שֶׁשָּׁכַח אֶחָד מֵהֶן וְלֹא עֵירַב. דְּהָתָם לֹא הֻורְגְּלוּ בְּאוֹתָהּ חָצֵר בְּלֹא עֵירוּב אוֹ' בִּטּוּל רְשׁוּת הִילְכָּךְ לָא בָּעֵי נְעִילַת בֵּיתוֹ. אֲבָל הָכָא שֶׁהֻורְגְּלוּ לְטַלְטֵל עַד הֵנָּה שֶׁהָיָה הַתֶּבֶן מַפְסִיק בְּלֹא שׁוּם עֵירוּב אִיכָּא לְמֵיחַשׁ. וְהַייְנוּ דְּקָאָמַר כֵּיוָן דְּדָשׁ בֵּיהּ פֵּירוּשׁ בְּלֹא עֵירוּב אָתֵי לְטִלְטוּלֵי. ואע"ג דְּאַיְּירִי מֵאֶתְמוֹל אֲפִילּוּ הָכֵי בְּשַׁבָּת רִאשׁוֹנָה שֶׁאַחַר הַמִּיעוּט הוּא דְּבָעֵי נְעִילַת בַּיִת כֵּיוָן דִּבְשַׁבָּת שֶׁעָבְרָה הָיוּ מְטַלְטְלִין שָׁם בְּלֹא עֵירוּב וּבִיטּוּל רְשׁוּת. אֲבָל בְּשַׁבָּת שאח"כ לָא אִיצְטְרִיךְ עוֹד לִנְעֹול. וּלְפֵירוּשׁ רַשִׁ"י שֶׁצָּרִיךְ מִכָּל מָקוֹם נְעִילָה הַמְבַטֵּל רְשׁוּת הֵיאַךְ יֵצֵא מִבֵּיתוֹ כָּל הַיּוֹם אִם לֹא יִכָּנֵס וְיֵצֵא דֶּרֶךְ הֶחָצֵר לַמָּבוֹי וְכֵן שְׁתֵּי חֲצֵירוֹת זוֹ לִפְנִים מִזּוֹ. וְהָא דְּאָמַר לְעֵיל בְּסוֹף כֵּיצַד מְעַבְּרִין (עֵירוּבִין דַּף נט:) הַפְּנִימִית אַחֲדָא לְדֶשֶׁא וּמִשְׁתַּמְּשָׁא. לָאו לְעִנְיַן דְּרִיסַת הָרֶגֶל אַיְירֵי אֶלָּא לְעִנְיַן תַּשְׁמִישׁ שֶׁלֹּא תְּשַׁמֵּשׁ בַּחִיצוֹנָה. וְאֶפְשָׁר דְּהָא דְּבָעֵי נְעִילַת דֶּלֶת בֵּיתוֹ הַיְינוּ כָּל הַיּוֹם כְּשֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לִיכָּנֵס וְלָצֵאת. אֲבָל בִּשְׁעַת כְּנִיסָה וִיצִיאָה פּוֹתֵחַ וְאַחַ"כּ נוֹעֵל. וּלְעֵיל פֶּרֶק הַדָּר (עֵירוּבִין דַּף סח.) מָצִינוּ דְּחָיְישִׁינַן דִּילְמָא אָתֵי לְאַפּוּקֵי אַחַר שֶׁבִּיטֵּל דְּאָמַר רָבָא פַּנּוּ לִי מָאנֵי מִבֵּי גַּבְרֵי לְבֵי נְשֵׁי וְאֵיזִיל וְאִיתֵּיב הָתָם וְאֶיבַטֵּל לְהוּ הַאי חָצֵר וּפִי' רַשִׁ"י דְּלָא רָצָה לֵישֵׁב שָׁם בַּבַּיִת הַחִיצוֹן כְּדֵי שֶׁלֹּא יָבֹא לְהוֹצִיא מִשָּׁם לֶחָצֵר. וְאִם לֹא הָיָה שָׁם בַּיִת פְּנִימִי לֵישֵׁב שָׁם מַשְׁמַע שֶׁהָיָה צָרִיךְ לִנְעֹול אֶת בֵּיתוֹ לְהֶיכֵּרָא. וְאִם תֹּאמַר יִהְיוּ כָּל בְּנֵי הֶחָצֵר שֶׁלֹּא עֵירְבוּ צְרִיכִים לִנְעֹול אֶת בֵּיתָם כְּדֵי שֶׁלֹּא יָבֹאוּ לְהוֹצִיא מִבַּיִת לֶחָצֵר. וְיֵשׁ לוֹמַר דִּכְשֶׁרוֹאִים אֲחֵרִים מִטַּלְטְלִים הוּא דְּאִיכָּא לְמִיחַשׁ טְפֵי הִלְכָּךְ יֵשׁ לְהַחְמִיר כִּדְפֵירֵשׁ רַשִׁ"י. וְהַמְבַטֵּל רְשׁוּת צָרִיךְ שֶׁיְּהֵא בֵּיתוֹ נָעוּל כָּל הַיּוֹם וְהַיּוֹצֵא יָצָא וְהַנִּכְנָס יִכָּנֵס וְיִנְעֹול מִיָּד אַחֲרָיו:
Le maître a dit : comment fait-il ? Il verrouille sa maison et annule son domaine. Deux choses ? Voici ce qu'il dit : ou bien il verrouille sa maison, ou bien il annule son domaine. Si tu veux, dis : en vérité les deux, puisqu'il y est habitué, il en viendrait à porter. Rachi a expliqué : pour la permission de son compagnon, une seule des deux suffit. Pour lui-même, il doit prendre une distance, afin de ne pas en venir à porter. Ce tanna tient de même pour tous ceux qui annulent leur domaine : le verrouillage est exigé. On peut distinguer ce cas des habitants d'une cour dont l'un a oublié et n'a pas fait l'eruv. Là, ils n'avaient pas l'habitude de cette cour sans eruv ou sans annulation de domaine ; le verrouillage de sa maison n'est donc pas exigé. Ici, ils avaient l'habitude de porter jusqu'à présent, tant que la paille séparait, sans aucun eruv : il y a lieu de craindre. C'est ce qu'il dit : puisqu'il y est habitué, c'est-à-dire sans eruv, il en viendrait à porter. Bien que le propos vise la veille, c'est au premier Chabbat après la diminution que le verrouillage de la maison est exigé, puisque le Chabbat précédent ils portaient là sans eruv et sans annulation de domaine. Au Chabbat suivant, verrouiller n'est plus exigé. Selon l'explication de Rachi, qui exige de toute façon le verrouillage de celui qui annule son domaine : comment sortira-t-il de sa maison toute la journée, s'il entre et sort par la cour vers le maboui, et de même pour deux cours, l'une à l'intérieur de l'autre. Ce qu'on a dit plus haut, à la fin de " Comment étend-on " (Eruvin 59b) : l'intérieure ferme la porte et se sert de son lieu. Le propos porte sur l'usage, qu'elle ne se serve pas dans l'extérieure. Le droit de passage relève d'un autre sujet. Il est possible que l'exigence de verrouiller la porte de sa maison vaille toute la journée, quand il n'a pas à entrer ni à sortir. Au moment d'entrer et de sortir, il ouvre, puis il verrouille. Plus haut, au chapitre Hader (Eruvin 68a), on trouve qu'on craint qu'il en vienne à sortir des objets après avoir annulé. Rava a dit : débarrassez-moi mes ustensiles de la maison des hommes vers la maison des femmes, je vais m'asseoir là-bas, et j'annulerai cette cour pour eux. Rachi a expliqué qu'il ne voulait pas s'asseoir là, dans la maison extérieure, afin de ne pas en venir à sortir de là vers la cour. S'il n'y avait pas eu de maison intérieure où s'asseoir, on entend qu'il aurait dû verrouiller sa maison comme signe. Si tu dis : tous les habitants de la cour qui n'ont pas fait l'eruv devraient verrouiller leur maison, afin de ne pas en venir à sortir de la maison vers la cour. On peut répondre : c'est lorsqu'on voit les autres porter qu'il y a davantage lieu de craindre. Dès lors on est rigoureux, comme Rachi l'a expliqué. Celui qui annule son domaine doit avoir sa maison verrouillée toute la journée : celui qui sort, sort ; celui qui entre, entre et verrouille aussitôt après lui.
💡 Explication

La seconde version, qui interdit aussi la largeur, semble suivre Rabbi Akiva : le pied permis chez soi interdit hors de son lieu.

Réponse : même les Sages. Là-bas, l'intérieure ferme la porte et se sert chez elle. Rachi : on la contraint selon la mesure de Sedom (midat Sedom), refuser un avantage qui ne coûte rien. Elle renonce pour la journée au passage sur l'extérieure. Ici, la voie est à tous. On ne la retire pas.

Tossefot : " ferme la porte " vise l'usage de l'extérieure, et le passage à pied vers le domaine public demeure. La daka de la suite vise le même usage. La voie appartient aux deux côtés au même titre.

8
אָמַר מָר: אוֹ כֻּולָּהּ, אוֹ מָבוֹי מָבוֹי בִּפְנֵי עַצְמוֹ. מַאי שְׁנָא דְּלַחֲצָאִין דְּלָא — דְּאָסְרִי אַהֲדָדֵי, מָבוֹי מָבוֹי נָמֵי אָסְרִי אַהֲדָדֵי?!

Le maître a dit : ou bien elle tout entière, ou bien maboui par maboui, chacun pour soi. En quoi les moitiés diffèrent-elles, qu'on s'en abstienne, parce qu'ils s'interdisent mutuellement ?

Maboui par maboui, eux aussi s'interdisent mutuellement !

📜 Rachi (1)
מָבוֹי נָמֵי אָסְרִי אַהֲדָדֵי דְּכֵיוָן דְּמֵעִיקָּרָא שֶׁל יָחִיד הֲוָה וְהָיוּ מְעָרְבִין אֶת כֻּולָּהּ וְהֻורְגְּלוּ לִהְיוֹת אֶחָד אָסְרִי אַהֲדָדֵי וְאַפֵּי' אִיכָּא לֶחִי אוֹ קוֹרָה לַמָּבוֹי לָא מְהַנֵּי:
Un maboui aussi, ils s'interdisent mutuellement. Puisqu'à l'origine elle était d'un seul, qu'ils faisaient l'eruv de toute la ville et s'étaient habitués à être un, ils s'interdisent mutuellement. Même s'il y a un lehi ou une kora pour le maboui, cela ne sert pas.
🗂️ Tossefot (1)
מָבוֹי מָבוֹי נָמֵי אָסְרִי אַהֲדָדֵי פֵּי' בַּקּוּנְטְ' כֵּיוָן דְּמֵעִיקָּרָא שֶׁל יָחִיד הֲוַאי וְהָיוּ מְעָרְבִין אֶת כֻּולָּהּ וְהֻורְגְּלוּ לִהְיוֹת אֶחָד אָסְרִי אַהֲדָדֵי וְאַפֵּי' אִיכָּא לֶחִי אוֹ קוֹרָה לַמָּבוֹי לָא מְהַנֵּי וְקָשֶׁה לר"י דְּאָמַר בפ"ק (דַּף יד:) עוֹשֶׂה לֶחִי לַחֲצִי מָבוֹי יֵשׁ לוֹ חֲצִי מָבוֹי אַלְמָא מִשְׁתְּרֵי חֲצִי מָבוֹי בִּפְנֵי עַצְמוֹ אע"פ שֶׁהֻורְגְּלוּ לְעָרֵב כָּל הַמָּבוֹי יַחַד וּמִיהוּ אִיכָּא לְאוֹקְמָא לְהַהִיא בִּדְלֵיכָּא חֲצֵירוֹת פְּתוּחוֹת לַמָּבוֹי מִן הַלֶּחִי וּלְהַלָּן:
Maboui par maboui, eux aussi s'interdisent mutuellement. Le kuntres explique : puisqu'à l'origine elle était d'un seul, qu'ils faisaient l'eruv de toute la ville et s'étaient habitués à être un, ils s'interdisent mutuellement, et même s'il y a un lehi ou une kora pour le maboui, cela ne sert pas. Difficulté pour Rabbi Yitshak : on a dit au premier chapitre (daf 14b), s'il fait un lehi pour la moitié du maboui, il a la moitié du maboui. On voit donc que la moitié du maboui se permet pour elle-même, même s'ils s'étaient habitués à faire l'eruv de tout le maboui ensemble. On peut toutefois établir ce passage dans le cas où aucune cour ne s'ouvre sur le maboui depuis le lehi et au-delà.
💡 Explication

La beraita offre deux issues : toute la ville, ou chaque maboui pour soi. La Guemara objecte : si les moitiés s'interdisent parce que tous usent des deux côtés, les mabouiot s'interdisent de la même manière. On passe de l'un à l'autre.

Rachi : l'habitude pèse. À l'origine, ville d'un seul, un seul eruv. Un lehi ou une kora au maboui ne rompt pas cette habitude.

Tossefot opposent Eruvin 14b : un lehi à mi-maboui donne la moitié du maboui. Ils posent ce cas là où aucune cour ne s'ouvre au-delà du lehi. Le Roch, plus haut, développe le Yerushalmi et la tzurat ha-petah.

9
הָכָא בְמַאי עָסְקִינַן, כְּגוֹן דַּעֲבוּד דַּקָּה. וְכִי הָא דְּאָמַר רַב אִידִי בַּר אָבִין אָמַר רַב חִסְדָּא: אֶחָד מִבְּנֵי מָבוֹי שֶׁעָשָׂה דַּקָּה לְפִתְחוֹ — אֵינוֹ אוֹסֵר עַל בְּנֵי מָבוֹי.

Ici, de quoi s'agit-il ? D'un cas où ils ont fait une daka.

Et comme ce qu'a dit Rav Idi bar Avin au nom de Rav Hisda : l'un des habitants du maboui qui a fait une daka à son entrée n'interdit pas les habitants du maboui.

📜 Rachi (3)
דַּעֲבוּד דַּקָּה פֶּתַח נָמוּךְ בְּרֹאשׁ כָּל מָבוֹי דְּגָלוּ אַדַּעְתַּיְיהוּ לְאִסְתַּלּוֹקֵי כָּל חַד מֵחַבְרֵיהּ:
Ils ont fait une daka : une entrée basse à la tête de chaque maboui. Ils ont manifesté leur intention de se retirer chacun de son compagnon.
לְפִתְחוֹ לְפֶתַח חֲצֵירוֹ:
À son entrée : à l'entrée de sa cour.
אֵינוֹ אוֹסֵר עַל הַמָּבוֹי אִם לֹא נִשְׁתַּתֵּף עִמָּהֶן דְּגַלִּי אַדַּעְתֵּיהּ דְּאִסְתַּלַּק:
Il n'interdit pas le maboui : s'il n'a pas pris part avec eux, car il a manifesté son intention de se retirer.
🗂️ Tossefot (1)
דַּעֲבוּד דַּקָּה מְחִיצָּה גָּבוֹהַּ ד' (ס"א י') טְפָחִים כְּגוֹן אִיצְטַבָּא בִּפְנֵי הַמָּבוֹי וּבַקְּוַנְט' פֵּירֵשׁ פֶּתַח נָמוּךְ בְּרֹאשׁ כָּל מָבוֹי וּכְפֵירוּשׁוֹ נִרְאֶה מִדְּאָמַר בְּרֵישׁ כָּל גַּגּוֹת (לְקַמָּן עֵירוּבִין דַּף פט:) בָּנָה עֲלִיָּיה ע"ג בֵּיתוֹ וְעָשָׂה לְפָנֶיהָ דַּקָּה הֻותַּר בְּכָל הַגַּגִּין כֻּולָּן וְלֹא יִתָּכֵן לְפָרֵשׁ שָׁם אֶלָּא לְשׁוֹן פֶּתַח וּמִיהוּ בְּסוֹף פִּירְקִין פ"ה דַּקָּה מְחִיצָּה:
Ils ont fait une daka : une cloison haute de quatre tefahim (autre version : dix), par exemple une plate-forme (itzteba) devant le maboui. Le kuntres explique : une entrée basse à la tête de chaque maboui. Son explication se recommande de ce qu'on dit au début de " Tous les toits " (plus loin, Eruvin 89b) : il a bâti une pièce haute sur sa maison et a fait devant elle une daka, il est permis sur tous les toits. Là, le mot ne se comprend que comme une entrée. Toutefois, à la fin de notre chapitre, paragraphe 5, daka signifie cloison.
💡 Explication

Réponse : chaque maboui a fait une daka à son entrée. Rachi : une entrée basse, qui montre qu'on se retire des autres. Tossefot rapportent aussi une cloison de quatre tefahim, autre version dix, une plate-forme (itzteba). Au daf 89b, le même mot se lit comme une entrée. En fin de chapitre, il désigne une cloison. Le Roch cite Rabbeinou Hananel pour la plate-forme, et Rachi pour l'entrée basse, haute dans son texte de dix tefahim.

Rav Idi bar Avin au nom de Rav Hisda : celui qui fait une daka à l'entrée de sa cour, et ne prend pas part à l'eruv, n'interdit pas les autres. Il a montré qu'il se retire.

🖼️ Schéma
Pourquoi la daka Rav Idi bar Avin au nom de Rav Hisda 1. Habitude Toute la ville, un seul eruv Ils sont un 2. Maboui à part Lehi ou kora ne suffit pas Ils s'interdisent 3. Daka Entrée basse, ou plate-forme Il se retire : il n'interdit plus
L'habitude unit la ville. La daka à l'entrée montre qu'on se retire.
10
הָיְתָה שֶׁל רַבִּים וַהֲרֵי הִיא כּוּ׳. רַבִּי זֵירָא עָרְבַהּ לְמָתָא דְּבֵי רַבִּי חִייָּא, וְלָא שְׁבַק לַהּ שִׁיּוּר. אָמַר לֵיהּ אַבַּיֵּי: מַאי טַעְמָא עֲבַד מַר הָכִי?

Elle était du grand nombre, et la voici, etc. Rabbi Zeira fit l'eruv pour la ville de la maison de Rabbi Hiya, et ne lui laissa pas de shiur.

Abaye lui dit : quelle est la raison pour laquelle le maître a agi ainsi ?

📜 Rachi (1)
וְלָא שְׁבַק לַהּ שִׁיּוּר וְעִיר שֶׁל רַבִּים וַהֲרֵי הִיא שֶׁל רַבִּים הֲוָה מִדְּקָאָמַר לֵיהּ עִיר שֶׁל יָחִיד וְנַעֲשֵׂית שֶׁל רַבִּים אַלְמָא הַהִיא שַׁעְתָּא דְּרַבִּים הֲוָה וְאָמְרוּ לֵיהּ אִינְהוּ מֵעִיקָּרָא נָמֵי דְּרַבִּים הֲוָה אֶלָּא אַשְׁפָּה הֲוָה לָהּ שֶׁסּוֹתֵם אֶחָד [סַגִּי לָהּ] מִפְּתָחֶיהָ וְלֹא הָיָה לָהּ אֶלָּא פֶּתַח אֶחָד וְאָמַר לְעֵיל דְּאַפֵּי' שֶׁל רַבִּים בְּהָכִי הֲוָה סַגִּי לֵיהּ:
Et il ne lui a pas laissé de shiur. C'était une ville du grand nombre qui le demeurait, puisqu'on lui a dit : ville d'un seul devenue du grand nombre. On apprend qu'à ce moment-là elle était du grand nombre. Et eux lui ont dit qu'à l'origine aussi elle était du grand nombre, sauf qu'elle avait un tas d'ordures qui bouchait l'une de ses entrées (et cela lui suffisait), si bien qu'elle n'avait qu'une seule entrée. On a dit plus haut que même pour une ville du grand nombre, dans ce cas, cela lui suffisait.
🗂️ Tossefot (1)
וְלָא שְׁבַק לַהּ שִׁיּוּר מַשְׁמַע דְּאִי שְׁבַק לָהּ שִׁיּוּר הֲוָה עֲבִיד שַׁפִּיר וְלָא הֲוָה פָּרֵיךְ לֵיהּ אַבַּיֵּי מִידִי וא"כ מַשְׁמַע כְּפִי הַקְּוַנְט' דְּפִי' בְּמָתְנֵי' דְּשֶׁל רַבִּים וַהֲרֵי הִיא שֶׁל רַבִּים מְהַנֵּי לֵיהּ שִׁיּוּר וְכֵן מַשְׁמַע לְקַמָּן (עֵירוּבִין דַּף ס.) גַּבֵּי מָחוֹזָא דִּמְהַנֵּי לֵיהּ שִׁיּוּר אע"ג דְּהִיא שֶׁל רַבִּים כִּדְמַשְׁמַע בפ"ק (דַּף ו:) וּמֵעִיקָּרָא נָמֵי הָיְתָה שֶׁל רַבִּים דְּאִי שֶׁל יָחִיד לֹא הָיְתָה צְרִיכָה שִׁיּוּר וְהָא דִּנְקַט בְּמָתְנֵי' שֶׁל רַבִּים וְנַעֲשֵׂית שֶׁל יָחִיד לאשׁמועונ' דאע"ג דְּנַעֲשֵׂית שֶׁל יָחִיד בָּעֲיָא שִׁיּוּר:
Et il ne lui a pas laissé de shiur. On entend que, s'il lui avait laissé un shiur, il aurait bien agi, et Abaye ne lui aurait rien objecté. Cela va dans le sens du kuntres, qui a expliqué dans la michna que pour une ville du grand nombre qui le demeure, le shiur sert. De même plus loin (Eruvin 60a) au sujet de Mehouza : le shiur sert, bien qu'elle soit du grand nombre, comme cela ressort au premier chapitre (daf 6b). À l'origine aussi elle était du grand nombre : si elle avait été d'un seul, elle n'aurait pas eu besoin de shiur. Ce que la michna prend, " du grand nombre devenue d'un seul ", enseigne que, même devenue d'un seul, elle exige un shiur.
💡 Explication

Retour au dernier membre de la beraita. Rabbi Zeira a fait l'eruv de la ville de la maison de Rabbi Hiya sans laisser de shiur, la part qu'on laisse dehors.

Abaye s'étonne. Rachi lit la scène ainsi : à ce moment la ville est du grand nombre. Les anciens diront qu'elle l'était déjà, et qu'un tas d'ordures bouchait l'autre entrée. Une seule entrée suffisait, même pour une ville du grand nombre.

Tossefot : si Rabbi Zeira avait laissé un shiur, Abaye n'aurait rien dit. Le shiur sert donc aussi à la ville du grand nombre qui le demeure, comme plus loin pour Mehouza. La michna, en parlant d'une ville devenue d'un seul, enseigne la nouveauté : même alors, le shiur reste exigé.

11
אֲמַר לֵיהּ, סָבֵי דִּידַהּ אָמְרִי לִי: רַב חִיָּיא בַּר אַסִּי מְעָרֵב כֻּולַּהּ. וְאָמֵינָא: שְׁמַע מִינַּהּ עִיר שֶׁל יָחִיד וְנַעֲשֵׂית שֶׁל רַבִּים הִיא.

Il lui dit : les anciens du lieu m'ont dit, Rav Hiya bar Assi fait l'eruv de toute la ville. Et j'ai dit : apprends-en que c'est une ville d'un seul devenue du grand nombre.

⚖️ Rosh (1)
רַבִּי זֵירָא עֵירֵב לְכֻולָּא מָתָא דְּבֵי ר' חַיָּיא וְלָא שָׁבֵיק לָהּ שִׁיּוּר. אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי מַאי טַעְמָא עָבֵיד מַר הָכִי. א"ל דְּאָמְרִי לִי הָנֵי סָבֵי דִּידָּה דר' חִייָּא בַּר אָשֵׁי הֲוָה מְעָרֵב לְכֻולָּהּ. וְאָמֵינָא שְׁמַע מִינַּהּ עִיר שֶׁל יָחִיד וְנַעֲשֵׂית שֶׁל רַבִּים הֲוַאי. אֲמַר לֵיהּ לְדִידִי אֲמַרוּ לִי הָנֵי סָבֵי דִּידֵהּ אַשְׁפָּה הֲוַאי הָתָם מֵחַד גִּיסָא הַשְׁתָּא דְּאִישְׁתְּקִילָא אַשְׁפָּה הֲוָה לֵיהּ כִּשְׁנֵי פְּתָחִים וְאָסוּר. אֲמַר לֵיהּ לָאו אַדַּעְתַּאי. אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַב סֻולָּם מִכָּאן וּפֶתַח מִכָּאן תּוֹרַת פֶּתַח עָלָיו וְתוֹרַת מְחִיצָה עָלָיו וְלָא בָּעֵי שִׁיּוּר. שְׁמַע מִינָּה דְּכָל הֵיכָא דְּאִיכָּא שְׁנֵי פְּתָחִים לָא מַעֲרָבִי לֵיהּ עַד דְּעָבְדִי לֵיהּ שִׁיּוּר. וְטַעֲמָא דְּשִׁיּוּר כְּדֵי שֶׁיַּכִּירוּ כִּי הָעֵירוּב הוּא שֶׁהִתִּיר הַטִּלְטוּל לְפִיכָךְ אָסוּר הַשִּׁיּוּר לְהוֹכִיחַ עַל הָעֵירוּב כְּלוֹמַר הַשִּׁיּוּר אָסוּר לְעָרֵב עִם הָעִיר מִשּׁוּם הֶיכֵּירָא. אֲבָל לְעַצְמָן יְכוֹלִים לְעָרֵב בְּנֵי הַשִּׁיּוּר כִּדְאָמַר בִּשְׁמַעְתִּין בְּעִיר חֲדָשָׁה כִּי הֵיכִי דְּהִיא הָוְיָא שִׁיּוּר לִגְדוֹלָה גְּדוֹלָה נָמֵי הָוְיָא שִׁיּוּר לְדִידָהּ. וְכֵן אָמַר דְּרַבָּה בַּר אֲבוּהּ מְעָרֵב לַהּ לְכֻולָּא מָחוֹזָא עַרְסְיָיתָא עַרְסְייָתָא מִשּׁוּם פֵּירָא דְּבֵי תוֹרֵי וְכָל חַד הָוֵי שִׁיּוּר לְחַבְרֵיהּ. וְהָא דְּאָמַר סֻולָּם תּוֹרַת פֶּתַח עָלָיו הַיְינוּ בְּכֹותֶל שֶׁבֵּין שְׁתֵּי חֲצֵירוֹת רָצוּ מְעָרְבִין שְׁנַיִם לֹא רָצוּ מְעָרְבִין אֶחָד. וְאַנְשֵׁי חָצֵר וְאַנְשֵׁי מִרְפֶּסֶת שֶׁלֹּא עֵירְבוּ זֶה עִם זֶה אֵינָן אוֹסְרִין זֶה עַל זֶה. אָמַר רַב יְהוּדָה כֹּותֶל שֶׁרְצָפוֹ בְּסֻולָּמוֹת אֲפִילּוּ בְּיוֹתֵר מֵעֶשֶׂר תּוֹרַת מְחִיצָה עָלָיו:
Rabbi Zeira fit l'eruv pour toute la ville de la maison de Rabbi Hiya, et ne lui laissa pas de shiur. Abaye lui dit : quelle est la raison pour laquelle le maître a agi ainsi ? Il lui dit : ces anciens du lieu m'ont dit que Rabbi Hiya bar Ashi faisait l'eruv de toute la ville. Et j'ai dit : apprends-en que c'était une ville d'un seul devenue du grand nombre. Il lui dit : à moi, ces anciens du lieu ont dit qu'il y avait là un tas d'ordures d'un côté. Maintenant que le tas a été enlevé, elle a deux entrées, et c'est interdit. Il lui dit : je ne l'avais pas à l'esprit. Rav Nahman a dit au nom de Rav : une échelle d'un côté et une entrée de l'autre, elle a sur elle le statut d'entrée et le statut de cloison, et elle n'exige pas de shiur. Apprends-en que partout où il y a deux entrées, on ne lui fait pas l'eruv tant qu'on ne lui a pas fait un shiur. La raison du shiur : qu'ils reconnaissent que c'est l'eruv qui a permis le port. Dès lors le shiur est interdit, pour attester l'eruv. Autrement dit, les gens du shiur ont interdiction de faire l'eruv avec la ville, à cause du signe (heker). Pour eux-mêmes, les habitants du shiur peuvent faire l'eruv, comme on le dit dans notre discussion au sujet de la ville neuve : de même qu'elle est un shiur pour la grande, la grande est aussi un shiur pour elle. Et de même, Rabba bar Avouha fait l'eruv pour tout Mehouza, quartier par quartier, à cause du marché des bœufs, et chacun est un shiur pour l'autre. Ce qu'on a dit, une échelle a sur elle le statut d'entrée, vise un mur entre deux cours : s'ils veulent, deux font l'eruv ; s'ils ne veulent pas, un seul fait l'eruv. Les gens de la cour et les gens de la marpesset qui n'ont pas fait l'eruv l'un avec l'autre ne s'interdisent pas l'un l'autre. Rav Yehouda a dit : un mur qu'on a garni d'échelles, même au-delà de dix coudées, a sur lui le statut de cloison.
💡 Explication

Réponse de Rabbi Zeira. Les anciens lui ont rapporté la pratique de Rav Hiya bar Assi : eruv de toute la ville, sans part laissée dehors. Il en a conclu : ville d'un seul devenue du grand nombre. Dans ce cas, la michna permet l'eruv de tout.

Le Roch raconte la suite, le tas et l'échelle, et la raison du shiur : un signe (heker), pour qu'on voie que c'est l'eruv qui a permis le port. La part laissée dehors fait l'eruv pour elle-même. À Mehouza, Rabba bar Avouha fait l'eruv quartier par quartier, à cause du marché des bœufs : chacun est un shiur pour l'autre.

12
אֲמַר לֵיהּ, לְדִידִי אֲמַרוּ לִי הָנְהוּ סָבֵי: הַהִיא אַשְׁפָּה הֲוָה לַהּ מֵחַד גִּיסָא. וְהַשְׁתָּא דְּאִיפַּנְיָא לַהּ אַשְׁפָּה, הָוֵה לַהּ כִּשְׁנֵי פְּתָחִים וַאֲסִיר. אֲמַר לֵיהּ: לָאו אַדַּעְתַּאי.

Il lui dit : à moi, ces anciens ont dit, ce tas d'ordures était d'un côté. Maintenant que le tas a été déblayé, elle a comme deux entrées, et c'est interdit.

Il lui dit : je ne l'avais pas à l'esprit.

💡 Explication

Abaye a entendu les mêmes anciens autrement. Le tas d'ordures (ashpa) bouchait un côté : une seule entrée, et l'eruv de toute la ville tenait, même pour une ville du grand nombre. Le tas déblayé, la ville a deux entrées. Sans shiur, l'eruv de tout est interdit.

Rabbi Zeira : je ne l'avais pas à l'esprit. Il ignorait que le tas avait été enlevé.

🖼️ Schéma
Tas d'ordures et shiur Rabbi Zeira, puis Abaye Tas en place Une issue bouchée Une seule entrée Eruv de toute la ville Tas déblayé Deux entrées Sans shiur : interdit Abaye Shiur Part laissée dehors Signe de l'eruv Eruv à part, pour elle
Le tas bouche une issue : eruv de tout. Tas déblayé : deux entrées, il faut un shiur.
13
בָּעֵי מִינֵּיהּ רַב אַמֵּי בַּר אַדָּא הַרְפַּנָּאָה מֵרַבָּה: סֻולָּם מִכָּאן וּפֶתַח מִכָּאן, מַהוּ? אֲמַר לֵיהּ, הָכִי אָמַר רַב: סֻולָּם תּוֹרַת פֶּתַח עָלָיו.

Rav Ami bar Adda de Harpanya a demandé à Rabba : une échelle d'un côté et une entrée de l'autre, qu'en est-il ? Il lui dit : ainsi a dit Rav, une échelle a sur elle le statut d'entrée.

📜 Rachi (1)
סֻולָּם שֶׁעוֹלִין וְיוֹרְדִין בּוֹ חוּץ לְחוֹמָתָהּ:
Une échelle : on y monte et on en descend hors de sa muraille.
🗂️ Tossefot (1)
בְּעָא מִינֵּיהּ כו' מַרְבֶּה לֹא גָּרַס מֵרַבָּה בַּר אַבֹּוהַּ דְּעָלָיו לֹא הָיָה אוֹמֵר רַב נַחְמָן לָא תְּצִיתוּ לֵיהּ דְּרַבּוֹ הָיָה:
Il a demandé à Rabba. On ne lit pas Rabba bar Avouha : à son sujet, Rav Nahman n'aurait pas dit " ne l'écoutez pas ", puisqu'il était son maître.
💡 Explication

Question de Rav Ami bar Adda de Harpanya à Rabba. La ville a une entrée d'un côté, et de l'autre une échelle pour franchir la muraille. Compte-t-on deux issues ? Rabba, au nom de Rav : l'échelle a le statut d'entrée (torat petah). La ville serait alors ouverte des deux côtés.

Tossefot : le texte dit Rabba, et non Rabba bar Avouha. Rav Nahman, au segment suivant, dit de ne pas l'écouter. Il n'aurait pas parlé ainsi de son maître.

14
אֲמַר לְהוּ רַב נַחְמָן: לָא תְּצִיתוּ לֵיהּ, הָכִי אָמַר רַב אַדָּא אָמַר רַב: סֻולָּם תּוֹרַת פֶּתַח עָלָיו, וְתוֹרַת מְחִיצָּה עָלָיו. תּוֹרַת מְחִיצָּה עָלָיו, כְּדַאֲמָרָן. תּוֹרַת פֶּתַח עָלָיו, בְּסֻולָּם שֶׁבֵּין שְׁתֵּי חֲצֵירוֹת, רָצוּ — אֶחָד מְעָרֵב, רָצוּ — שְׁנַיִם מְעָרְבִין.

Rav Nahman leur dit : ne l'écoutez pas. Ainsi a dit Rav Adda au nom de Rav : une échelle a sur elle le statut d'entrée, et le statut de cloison.

Le statut de cloison, comme nous l'avons dit. Le statut d'entrée : pour une échelle entre deux cours.

S'ils veulent, un seul fait l'eruv ; s'ils veulent, deux font l'eruv.

📜 Rachi (3)
תּוֹרַת מְחִיצָּה עָלָיו כְּלוֹמַר אֵינוֹ מְבַטֵּל אֶת הַסְּתִימָה לִהְיוֹת כְּפֶתַח:
Le statut de cloison sur elle : elle n'annule pas la fermeture pour la faire compter comme une entrée.
בְּסֻולָּם שֶׁבֵּין ב' חֲצֵירוֹת וְאֵין בֵּינֵיהֶן פֶּתַח וְזֶה הַסֻּולָּם רָחָב ד' בֵּינֵיהֶן הֲרֵי הוּא כִּשְׁתֵּי חֲצֵירוֹת וּפֶתַח בֵּינֵיהֶן דְּאָמְרִינַן בְּפֶ' חַלּוֹן (לְקַמָּן עֵירוּבִין דַּף עו.) רָצוּ מְעָרְבִין אֶחָד עֵירוּב אֶחָד לִשְׁתֵּיהֶן וְיִשְׁתַּמְּשׁוּ זוֹ בְּזוֹ דֶּרֶךְ גֹּובַהּ הַכֹּותֶל. וְדֶרֶךְ נְקָבִים וּסְדָקִין דְּאִי לָא הָוֵי פֶּתַח אֵין מְעָרְבִין אֶחָד וְלָא מָצוּ לְאִשְׁתַּמּוֹשֵׁי דֶּרֶךְ חוֹרִין וּסְדָקִין:
Pour une échelle entre deux cours, et il n'y a pas d'entrée entre elles, et cette échelle a quatre tefahim de large entre elles : c'est comme deux cours avec une entrée entre elles. On dit au chapitre Halon (plus loin, Eruvin 76a) : s'ils veulent, ils font un seul eruv, un eruv pour les deux, et elles se servent l'une de l'autre par le haut du mur, et par les trous et les fentes. S'il n'y avait pas d'entrée, on ne fait pas un seul eruv, et elles ne peuvent pas se servir par les trous et les fentes.
רָצוּ שְׁנַיִם מְעָרְבִין שְׁנֵי עֵירוּבִין אֵלּוּ לְעַצְמָן בְּנֵי בָּתִּים שֶׁל חָצֵר שֶׁלֹּא יַאַסְרוּ זֶה עַל זֶה לְהוֹצִיא מִבָּתֵּיהֶן שֶׁהֵן רְשׁוּת הַמְיֻוחֶדֶת לְכָל אֶחָד לְתוֹךְ הֶחָצֵר שֶׁהוּא רְשׁוּת כֻּולָּן וְאֵלּוּ לְעַצְמָן וְלֹא יִשְׁתַּמְּשׁוּ זוֹ בְּזוֹ:
S'ils veulent, deux font l'eruv : deux eruvin, ceux-ci pour eux-mêmes, les habitants des maisons de la cour, afin qu'ils ne s'interdisent pas l'un l'autre de sortir de leurs maisons, domaine propre à chacun, vers la cour, domaine de tous ; et ceux-là pour eux-mêmes. Et elles ne se serviront pas l'une de l'autre.
🗂️ Tossefot (1)
תּוֹרַת פֶּתַח עָלָיו בְּסוֹל' שֶׁבֵּין ב' חֲצֵירוֹת תּוֹרַת מְחִיצָּה עָלָיו לְהָקֵל הָיָה יָכוֹל לִמְצוֹא נָמֵי בְּסֻולָּם שֶׁבֵּין ב' חֲצֵירוֹת כְּגוֹן שֶׁרְצָפוֹ בְּסֻולָּמוֹת:
Le statut d'entrée sur elle, pour une échelle entre deux cours. Le statut de cloison sur elle, pour alléger, on pourrait le trouver aussi pour une échelle entre deux cours, par exemple lorsqu'on a garni le mur d'échelles.
💡 Explication

Rav Nahman écarte la réponse de Rabba. Au nom de Rav Adda, au nom de Rav : l'échelle a deux statuts.

Cloison (mehitsa), dans le cas de la ville : elle ne défait pas la fermeture du mur. Elle ne compte pas comme seconde entrée. Rachi : elle ne fait pas de la clôture une ouverture.

Entrée, entre deux cours, large de quatre tefahim, sans autre porte. S'ils veulent, un eruv commun, et l'usage par le haut du mur, les trous et les fentes. S'ils veulent, deux eruvin : chacun sort de sa maison vers la cour, sans user de la cour de l'autre. Tossefot : un mur garni d'échelles peut aussi compter comme cloison, pour alléger, entre deux cours.

🖼️ Schéma
Echelle, deux statuts Rav Adda au nom de Rav. Rav Nahman En bout de ville Statut de cloison La fermeture reste Seconde entrée : non Comme on l'a dit Entre deux cours Large de 4 tefahim Statut d'entrée S'ils veulent : un eruv S'ils veulent : deux
En bout de ville, l'échelle est une cloison. Entre deux cours, elle est une entrée.
15
וּמִי אָמַר רַב נַחְמָן הָכִי? וְהָאָמַר רַב נַחְמָן אָמַר שְׁמוּאֵל: אַנְשֵׁי חָצֵר וְאַנְשֵׁי מִרְפֶּסֶת שֶׁשָּׁכְחוּ

Et Rav Nahman a-t-il dit cela ? Or Rav Nahman a dit au nom de Chmouel : les gens de la cour et les gens de la marpesset qui ont oublié

📜 Rachi (2)
וּמִי אָמַר ר"נ הָכִי דְּתוֹרַת מְחִיצָּה עָלָיו לְקֻולָּא:
Et Rav Nahman a-t-il dit cela : que le statut de cloison sur elle est un allègement.
מִרְפֶּסֶת אלדויי"ר בְּלַעַ"ז דִּיּוּרֵי עֲלִיּוֹת סְמוּכוֹת זוֹ לְזוֹ וּפְתוּחוֹת לֶחָצֵר וְעוֹשִׂין מִרְפֶּסֶת עַל פְּנֵי אֹורֶךְ עֲלִיּוֹת וּפוֹתְחִין לָהּ פִּתְחֵי כֻּולָּן וְעוֹלִין וְיוֹרְדִין דֶּרֶךְ סֻולָּם שֶׁל מִרְפֶּסֶת לֶחָצֵר וּדְרִיסַת רַגְלֵיהֶן וִיצִיאָתָן לִרְשׁוּת הָרַבִּים דֶּרֶךְ הֶחָצֵר הָוְיָא לְפִיכָךְ אִם אֵינָן מְעָרְבִין עִם הַדָּיּוֹרִין הַתַּחְתּוֹנִים אוֹסְרִין אֵלּוּ עַל אֵלּוּ לְהוֹצִיא כְּלֵי הַבָּתִּים לֶחָצֵר:
Marpesset : galerie, dans la langue du pays. Habitations d'étage, voisines l'une de l'autre, ouvertes sur la cour. On fait une marpesset sur la longueur des étages, on y ouvre toutes leurs entrées, on monte et on descend par l'échelle de la marpesset vers la cour. Leur droit de passage et leur sortie vers le domaine public passent par la cour. Dès lors, s'ils ne font pas l'eruv avec les habitants du bas, ils s'interdisent les uns les autres de sortir les ustensiles des maisons vers la cour.
💡 Explication

La page s'arrête au milieu de la question. Rav Nahman vient de donner à l'échelle, en bout de ville, un statut de cloison qui allège : elle ne compte pas comme seconde entrée. La Guemara oppose un enseignement du même Rav Nahman, au nom de Chmouel, sur les gens de la cour et les gens de la marpesset qui ont oublié. La suite est au daf suivant.

Rachi décrit la marpesset : galerie le long des étages, échelle vers la cour, et sortie vers le domaine public par la cour. Sans eruv avec ceux du bas, les uns interdisent aux autres de sortir les ustensiles des maisons vers la cour.

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Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).