Eruvin 64b - Le vin, le vœu de Rabban Gamliel, et les aliments sur le chemin

Eruvin 64b

Sougya : La page poursuit les biens du ger : le mari, dans les biens de sa femme, une affaire qui rapporte, une trouvaille, et même l'écriture de tefillin, portent une mitsva pour que le reste demeure. Rami bar Abba dit qu'un mil de marche, ou un sommeil si court soit-il, dissipe le vin d'une reviit ; au-delà, la marche trouble et le sommeil enivre.

La baraita de Rabban Gamliel, d'Akko à Keziv puis jusqu'à l'escalier de Tsour, enseigne le nom su par la ruah ha-kodech, l'interdit de passer sur les aliments, la majorité des passants, le hametz du goy après Pessa'h, la reviit de vin italien, l'ivresse qui empêche la horaa, et l'annulation du vœu seulement assis. Rav Nahman permet cette annulation même en marche : discussion de tannaïm sur l'ouverture par le regret.

Là où les femmes pratiquent la sorcellerie, on passe sur les pains entiers ; les miettes, on les ramasse.

Après les biens du ger (64a), le mari, le gain et la trouvaille suivent la même voie. Une mitsva sur une partie, même des tefillin, retient le reste. Rachi : l'étonnement des gens ouvre la porte à l'ayin hara.

Rabban Gamliel va d'Akko à Keziv, monté, Rabbi Ilai à pied. Les pains enseignent quatre choses. À l'escalier de Tsour, le vœu en enseigne quatre autres, après trois mil.

Une reviit se dissipe par un mil à pied, ou par un court sommeil. Au-delà, la marche à pied trouble et le sommeil enivre. Monté, Rabban Gamliel n'a pas cette peine : trois mil de vin italien se dissipent.

בַּעַל בְּנִכְסֵי אִשְׁתּוֹ.

Un mari, dans les biens de sa femme.

📜 Rachi (1)

בַּעַל בְּנִכְסֵי אִשְׁתּוֹ בָּעֵי לְמֶיעְבַּד בְּהוּ מִצְוָה דְּמִילְּתָא דְּתָווָהוּ בָּהּ אִינָשֵׁי נָמֵי הִיא וְשָׁלְטָא בְּהוּ עֵינָא בִישָׁא:

Il doit accomplir avec eux une mitsva, car c'est aussi une chose dont les gens s'étonnent, et l'ayin hara (mauvais œil) a prise sur eux.

💡 Explication

Suite du mot afilou (même) de Rav Chechet, à la fin de 64a. Là, celui qui prend les biens du ger en emploie une partie à un sefer Torah, pour que le reste demeure.

Ici, le mari, dans les biens de sa femme, est dans le même cas. Rachi : les gens s'en étonnent, et l'ayin hara a prise. Il accomplit donc une mitsva avec une partie de ces biens.

רָבָא אָמַר: אֲפִילּוּ עֲבַד עִיסְקָא וּרְווַח. רַב פָּפָּא אָמַר: אֲפִילּוּ מָצָא מְצִיאָה. אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אֲפִילּוּ כְּתַב בְּהוּ תְּפִילִּין.

Rava a dit : même s'il a fait une affaire et qu'il a gagné. Rav Pappa a dit : même s'il a trouvé une trouvaille.

Rav Nahman bar Yitzhak a dit : même s'il a écrit avec cela des tefillin.

📜 Rachi (1)

אֲפִילּוּ כּוֹתֵב בְּהוּ תְּפִילִּין נָמֵי מִיקַּייְּמוּ בִּידֵיהּ:

Eux aussi demeurent en sa main.

💡 Explication

Trois extensions du même principe. Rava : un gain d'affaire. Rav Pappa : une metzia (objet trouvé). Rav Nahman bar Yitzhak : la mitsva peut être l'écriture de tefillin, et le reste demeure.

Rachi le dit sur les tefillin : par cette mitsva aussi, les biens se maintiennent.

וְאָמַר רַב חָנֲין, וְאִיתֵּימָא רַבִּי חֲנִינָא: מַאי קְרָאָהּ, דִּכְתִיב: ״וַיִּדַּר יִשְׂרָאֵל נֶדֶר וְגוֹ׳״.

Et Rav Hanin a dit, et d'autres disent Rabbi Hanina : quel verset ? Car il est écrit : "Et Israël voua un vœu, etc."

📜 Rachi (1)

מַאי קְרָאָהּ דְּעַל יְדֵי דַּעֲבַד בְּהוּ מִצְוָה מִיקַיְּימִי בִּידֵיהּ דִּכְתִיב וַיִּדַּר יִשְׂרָאֵל וְגוֹ' וְהַחֲרַמְתִּי לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ וְעַל יְדֵי כָּךְ נִשְׁמַעַת תְּפִלָּתָם וְנָפְלוּ בְּיָדָם:

Parce qu'il a accompli avec eux une mitsva, ils demeurent en sa main. Il est écrit : "Et Israël voua un vœu, etc.", "et je les vouerai à l'interdit" : c'est un langage de hekdesh (consécration). Par là leur prière est exaucée, et ils tombèrent entre leurs mains.

💡 Explication

Le verset est Bamidbar 21, 2. Israël voue une part à l'interdit, langage de hekdesh. Rachi : à cause de cette consécration, la prière est exaucée, et les villes tombent entre leurs mains.

L'allusion de la page : consacrer une partie de ce qui arrive fait demeurer le reste.

אָמַר רָמֵי בַּר אַבָּא: דֶּרֶךְ מִיל, וְשֵׁינָה כָּל שֶׁהוּא — מְפִיגִין אֶת הַיַּיִן. אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁשָּׁתָה כְּדֵי רְבִיעִית, אֲבָל שָׁתָה יוֹתֵר מֵרְבִיעִית — כָּל שֶׁכֵּן שֶׁדֶּרֶךְ טוֹרַדְתּוֹ וְשֵׁינָה מְשַׁכַּרְתּוֹ.

Rami bar Abba a dit : un chemin d'un mil, et un sommeil si court soit-il, dissipent le vin. Rav Nahman a dit que Rabba bar Avuha a dit : on n'a enseigné cela que s'il a bu une reviit ; mais s'il a bu plus d'une reviit, à plus forte raison le chemin le trouble, et le sommeil l'enivre.

📜 Rachi (1)

וְשִׁינָּה כָּל שֶׁהוּא אוֹ זוֹ אוֹ זוֹ:

L'un ou l'autre.

💡 Explication

Rami bar Abba donne deux moyens, et Rachi précise : l'un ou l'autre. Un mil de marche, ou un sommeil kol che-hou (si court soit-il), dissipe le vin.

Rav Nahman au nom de Rabba bar Avuha limite cela à une reviit (quart de log). Au-delà, la marche ajoute le trouble de la fatigue, et le sommeil ajoute l'ivresse.

וְדֶרֶךְ מִיל מְפִיגָה הַיַּיִן?! וְהָתַנְיָא: מַעֲשֶׂה בְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל שֶׁהָיָה רוֹכֵב עַל הַחֲמוֹר וְהָיָה מְהַלֵּךְ מֵעַכּוֹ לִכְזִיב, וְהָיָה רַבִּי אִילְעַאי מְהַלֵּךְ אַחֲרָיו. מָצָא גְּלוּסְקִין בַּדֶּרֶךְ, אָמַר לוֹ: אִילְעַאי, טוֹל גְּלוּסְקִין מִן הַדֶּרֶךְ. מָצָא גּוֹי אֶחָד, אָמַר לוֹ: מִבְּגֵאִי, טוֹל גְּלוּסְקִין הַלָּלוּ מֵאִילְעַאי.

Un chemin d'un mil dissipe le vin ?! Or on a enseigné dans une baraita : un fait de Rabban Gamliel, qui était monté sur l'âne et allait d'Akko à Keziv, et Rabbi Ilai marchait derrière lui.

Il trouva des glouskin sur le chemin. Il lui dit : Ilai, prends les glouskin du chemin.

Il trouva un certain goy. Il lui dit : Mabgai, prends ces glouskin à Ilai.

🪔 Ben Yehoyada (2)

וְהָיָה מְהַלֵּךְ מֵעַכּוֹ לִכְזִיב. הֻוצְרַךְ לְפָרֵשׁ הַמְּקוֹמוֹת לְהוֹדִיעַ שִׁבְחוֹ שֶׁל רַבִּי אִלְעַאי, שֶׁהָלַךְ בְּרַגְלָיו בְּדֶרֶךְ רָחוֹק כָּזֶה לִכְבוֹד הַנְּשִׂיאוּת וְלִכְבוֹד הַתּוֹרָה.

Il a dû préciser les lieux pour faire connaître l'éloge de Rabbi Elai, qui a marché à pied sur un chemin aussi long, pour l'honneur de la nessiout (la charge de nassi) et pour l'honneur de la Torah.

מִבְּגֵאִי, טֹול גְּלוּסְקִין הַלָּלוּ מֵאִלְעַאי. יֵשׁ לְהַקְשׁוֹת בָּזֶה מִמַּה שֶׁאָמְרוּ בַּגְּמָרָא (דְּחֻולִּין דַּף צַד.) אָמַר שְׁמוּאֵל אָסוּר לִגְנֹוב דַּעַת הַבְרִיּוֹת וַאֲפִילּוּ דַּעְתּוֹ שֶׁל גּוֹי, וְהָא דִּשְׁמוּאֵל לָאו בְּפֵירוּשָׁא אִתְּמַר אֶלָּא מִכְּלָלָא אִתְּמַר, דִּשְׁמוּאֵל הֲוָה קָעָבַר בְּמַבָּרָא, אֲמַר לֵיהּ לְשַׁמָּעֵיהּ פַּיְּיסֵיהּ לְמַבָּורֹיָה, פַּייְּסָהּ וְאֶקְפֹּד, מַאי טַעְמָא אֶקְפֹּד? אָמַר אַבָּיֵי תַּרְנְגֹולֶת טְרֵיפָה הֲוַאי וְיַהֲבַהּ נִיהֲלֵיהּ בְּעַד דִּשְׁחוּטָה עַייֵּן שָׁם. וְאִם כֵּן הָכָא אֵיךְ נָתַן לוֹ הַגְּלוּסְקִין בִּסְתָם, שֶׁזֶּה סוֹבֵר שֶׁהִיא מֻותֶּרֶת לָהֶם וְיֵשׁ בָּזֶה גְּנֵיבַת דַּעַת? וְנִרְאֶה לִי בס"ד דְּהָתָם אַף עַל גַּב דְּהַגּוֹיִם אוֹכְלִים טְרֵיפָה וְאֵין חוֹשְׁשִׁים עִם כָּל זֶה הֵם יוֹדְעִים דְּאֵינָהּ טְרֵיפָה עֲדִיפָה, מִשּׁוּם דְּאִיכָּא טַרְפֻיּוֹת שֶׁהֵם מֵחֲמַת חֹולִי כְּמוֹ חֶסְרוֹן הַמָּרָה וּנְקִיבַת הַדַּקִּין וְכַיּוֹצֵא, אֶלָּא שֶׁהֵם אוֹכְלִים וְאֵין חוֹשְׁשִׁים לְעַצְמָן, וּמֵאַחַר דְּגַם לְדִידְהוּ הַכְּשֵׁירָה עֲדִיפָה לְהָכִי כֵּיוָן דְּנִתְּנָה לוֹ בְּתוֹרַת כְּשֵׁירָה יֵשׁ בָּזֶה גְּנֵיבַת דַּעַת וָאִיקָּפֵד שְׁמוּאֵל. אַךְ כָּאן בִּגְלוּסְקִין אֵין חִסָּרוֹן בְּגוּף הַכִּכָּר כְּלָל, וְאֵצֶל הַכּוּתִי לֹא יֵשׁ הֶפְרֵשׁ בֵּין כִּכָּר זוֹ לְכִכָּר הַמֻּותֶּרֶת לָנוּ כְּלָל, וְלָכֵן לֹא חָשׁ לְהוֹדִיעוֹ. וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה שָׁמַעְתִּי שֶׁהֵשִׁיב חָכָם אֶחָד לְאוֹתָם הָאֶפִּיקוֹרְסִים שֶׁעָשׂוּ עִמּוֹ וִיכּוּחַ לִפְנֵי הַמְּלָכִים עַל כַּמָּה דְּבָרִים הַכְּתוּבִים בַּתַּלְמוּד, וּבִכְלַל הָא דְּאָמְרוּ כָּתוּב בַּתּוֹרָה (שְׁמוֹת כב, ל) וּבָשָׂר בַּשָּׂדֶה טְרֵפָה לֹא תֹאכֵלוּ לַכֶּלֶב תַּשְׁלִכוּן אֹתוֹ, וַחֲכָמִים שֶׁלָּכֶם אָמְרוּ לְכֶלֶב וְלֹא לְגוֹי הֲרֵי עֲשִׂיתֶם הַכֶּלֶב עָדִיף מִגּוֹי! וְהֵשִׁיב לָהֶם כַּמָּה טַרְפֻיּוֹת הֵם דְּאִיסּוּרָם מִשּׁוּם חֹולִי, וְלָכֵן נִצְטַוִּוינוּ שֶׁלֹּא נִיתַּן שׁוּם טְרֵיפָה לְגוֹי כְּדֵי שֶׁלֹּא נַעֲשֶׂה לוֹ נֶזֶק בְּיָדֵינוּ, כִּי זֶה הַכְּלָל מַאי דְּסָנֵי לָךְ לְחַבְרָךְ לָא תַּעֲבִיד (שַׁבָּת לא.), וְלָכֵן אָמְרוּ לְכֶלֶב וְלֹא לְגוֹי וְלֹא עָשׂוּ חִילּוּק בֵּין טְרֵפוֹת לִטְרֵפוֹת. וְעוֹד נִרְאֶה לִי בס"ד דְּהָתָם חַיָּיב לִיתֵּן לוֹ שְׂכַר הַסְּפִינָה וְלֹא הָיְתָה מַתְּנַת חִנָּם לְכָךְ אָסוּר לִגְנֹוב דַּעְתּוֹ, אֲבָל כָּאן מַתְּנַת חִנָּם יָהֵיב לֵיהּ וּלְכָךְ אֵינוֹ מְחֻוייָּב לְפָרֵשׁ לוֹ גּוּף הַמַּתָּנָה שֶׁלֹּא יִטְעֶה בָּעֵרֶךְ שֶׁלָּהּ, וּמִשּׁוּם אִיסּוּר מַתְּנַת חִנָּם לֵיכָּא דְּהָיָה כָּבֵד עֲלֵיהֶם טִלְטוּל הַכִּכָּר וְעַל יְדֵי שֶׁנְּתָנוֹ לַגּוֹי נִיצּוֹל מִטֹּורַח טִלְטוּלוֹ. וְעוֹד נִרְאֶה לִי דְּהָתָם הָיָה הָאִיסּוּר בָּרוּר וְאִי אֶפְשָׁר לָבֹא לִידֵי הֶיתֵּר, אַךְ כָּאן אִיסּוּר הַגְּלוּסְקִין הוּא מִסָּפֵק, כִּי לֹא נוֹדַע אִם הוּא שֶׁל יִשְׂרָאֵל אוֹ שֶׁל גּוֹי, וְאֶפְשָׁר שֶׁיְּהֵא יִשְׂרָאֵל וְיַכִּיר בִּטְבִיעוּת עַיִן וּבְסַמָּנִים שֶׁהִיא שֶׁלּוֹ וְיִהְיֶה מֻותָּר בַּאֲכִילָה. וּבָזֶה נִיחָא לְתָרֵץ קֻושְׁייַת רַבָּנֵי אַשְׁכְּנַז זַ"ל שֶׁהֵבִיא הָרַב פֶּתַח עֵינַיִם זַ"ל מֵאַחַר דְּקָאָמַר כִּיוֵּן רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּרוּחַ הַקֹּודֶשׁ מנ"ל לְמֵילַף דְּאָזְלִינַן בָּתַר רֹוב עוֹבְרֵי דְּרָכִים אֵימָא יָדַע רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּרוּחַ הַקֹּודֶשׁ שֶׁהִיא פַּת גּוֹיִם עַייֵּן שָׁם. וּלְפִי הָאָמוּר נִיחָא דְּאִם יָדַע בְּרוּחַ הַקֹּודֶשׁ שֶׁהִיא פַּת גּוֹיִם אִם כֵּן אִיסּוּר שֶׁלָּהּ בָּרוּר וְאִי אֶפְשָׁר שֶׁתָּבֹא לִידֵי הֶיתֵּר וְאֵיךְ נָתְנָה לְגוֹי בִּסְתָם, וַהֲלֹא יֵשׁ בָּזֶה גְּנֵיבַת דַּעַת וְכָאָמוּר לְעֵיל, אֶלָּא וַדַּאי דְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל לֹא כִּיוֵּן בְּרוּחַ הַקֹּודֶשׁ עַל הַפַּת כְּלוּם, וְעוֹדֶנּוּ סָפֵק שֶׁאֶפְשָׁר לָבֹא לִידֵי הֶיתֵּר, וְאָסְרוּ מִשּׁוּם דְּאָזֵיל בָּתַר רֹוב עוֹבְרֵי דְּרָכִים: וְעוֹד נִרְאֶה לִי בס"ד לְתָרֵץ קֻושְׁיָתֵינוּ הַנִּזְכָּרוֹת, דְּהָכָא רַבָּן גַּמְלִיאֵל דִּקְדֵּק לוֹמַר 'גְּלוּסְקִין הַלָּלוּ' וְלֹא אָמַר 'טֹול גְּלוּסְקִין מֵאִלְעַאי' וּבְתֵיבַת הַלָּלוּ מַחְוֵי בְּמָחוֹג שֶׁיֵּשׁ בְּאֵלּוּ הַגְּלוּסְקִין אֵיזֶה שִׁינּוּי וְהֶפְרֵשׁ מִגְּלוּסְקִין אֲחֵרִים אִם לְרָעָה אִם לְטוֹבָה, וּבָזֶה פָּתַח לוֹ פֶּתַח לִשְׁאֹל וְלַחְקֹור מַה טִיבָן שֶׁל גְּלוּסְקִין הַלָּלוּ, וְכֵיוָן דְּפָתַח לוֹ פֶּתַח לִשְׁאֹל שֶׁהוֹדִיעוֹ בָּזֶה שֶׁיֵּשׁ אֵיזֶה שִׁינּוּי בִּגְלוּסְקִין הָהֵם, אֵין מְחֻוייָּב לְפָרֵשׁ לוֹ הַשִּׁינּוּי שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם אִם לְרָעָה אִם לְטוֹבָה אִם לֹא יִשְׁאַל וְיַחֲקֹור עַל זֶה מִמֶּנּוּ.

On peut objecter à partir de ce que la Guemara dit (Houlin 94a). Chmouel a dit : il est interdit de tromper l'esprit des créatures, même l'esprit d'un goy. Cet enseignement de Chmouel n'a pas été dit en clair, il a été dit par déduction. Chmouel passait sur un bac. Il dit à son serviteur : apaise le passeur. Il l'apaisa, et Chmouel se fâcha. Pourquoi se fâcha-t-il ? Abaye dit : c'était une poule terefa (bête impropre), et il la lui avait donnée pour une bête abattue selon la règle. Voir là-bas. S'il en est ainsi, ici, comment lui a-t-il donné les glouskin sans rien dire ? L'autre croit qu'elles leur sont permises, et il y a là une genevat daat (tromperie de l'esprit). Il me semble, avec l'aide du Ciel : là-bas, les goyim mangent de la terefa et ne s'en soucient pas, et ils savent pourtant qu'une bête qui n'est pas terefa est meilleure. Il existe des terefot dues à une maladie, comme le manque de fiel, la perforation des intestins grêles, et d'autres cas semblables. Ils en mangent, et ils ne se gardent pas pour eux-mêmes. Puisque, pour eux aussi, la bête kachère est meilleure, dès qu'on la lui donne au titre de bête kachère, il y a tromperie de l'esprit, et Chmouel s'est fâché. Ici, dans les glouskin, le corps du pain n'a aucun défaut. Pour le Kouti, ce pain et un pain qui nous est permis ne diffèrent en rien. Il n'a donc pas tenu à le lui dire. J'ai entendu une réponse du même ordre, qu'un sage a donnée à ces apikorosim (négateurs) qui débattaient avec lui devant les rois, sur plusieurs choses écrites dans le Talmud. Parmi elles, ce qu'on a dit : il est écrit dans la Torah (Chemoth 22, 30) : "Une chair déchirée dans le champ, vous n'en mangerez pas ; au chien vous la jetterez." Vos sages ont dit : au chien, et non au goy. Vous avez donc mis le chien au-dessus du goy. Il leur répondit : plusieurs terefot ont un interdit qui tient à une maladie. On nous a donc ordonné de ne donner aucune terefa à un goy, afin de ne pas lui causer un dommage de nos mains. Car telle est la règle : ce qui t'est haïssable, ne le fais pas à ton prochain (Chabbat 31a). Ils ont donc dit : au chien, et non au goy, et ils n'ont pas séparé une terefa d'une autre. Autre point, il me semble, avec l'aide du Ciel : là-bas, il devait lui donner le prix du bateau, et ce n'était pas un don gratuit. Il est donc interdit de tromper son esprit. Ici, il lui donne un don gratuit. Il n'est donc pas tenu de lui expliquer le corps du don, pour qu'il ne se trompe pas sur sa valeur. L'interdit du don gratuit ne s'applique pas : le transport du pain leur pesait, et en le donnant au goy ils sont quittes de la peine de le porter. Autre point : là-bas, l'interdit était certain, et il ne pouvait pas aboutir à une permission. Ici, l'interdit des glouskin est un safek (doute). On ne sait pas si elles sont à un Israël ou à un goy. Il se peut que ce soit un Israël, qu'il les reconnaisse par une teviat ayin (empreinte du regard) et par des signes, qu'elles soient à lui, et qu'elles deviennent permises à manger. Par là se résout l'objection des rabbins d'Achkenaz, que cite le rav Petah Einayim. Puisqu'on dit que Rabban Gamliel a visé par la ruah ha-kodech, d'où apprend-on qu'on suit la majorité des passants ? On dira qu'il savait par la ruah ha-kodech que c'était du pain de goyim. Voir là-bas. D'après ce qui précède, cela se tient. S'il avait su par la ruah ha-kodech que c'était du pain de goyim, l'interdit en serait certain, et il ne pourrait pas aboutir à une permission. Comment l'aurait-il donné au goy sans rien dire ? Il y aurait tromperie de l'esprit, comme dit plus haut. À coup sûr, Rabban Gamliel n'a rien visé par la ruah ha-kodech au sujet du pain. Le doute demeure, une permission reste possible, et on l'a interdit parce qu'on suit la majorité des passants. Autre réponse à ces objections, il me semble, avec l'aide du Ciel. Ici, Rabban Gamliel a pris soin de dire "ces glouskin", et il n'a pas dit "prends des glouskin à Elai". Par le mot "ces", il montre du doigt que ces glouskin ont un écart, une différence, par rapport à d'autres glouskin, en mal ou en bien. Il lui ouvre ainsi une porte pour demander et chercher quelle est leur nature. Puisqu'il lui a ouvert une porte pour demander, et qu'il lui a fait savoir qu'il y a un écart dans ces glouskin, il n'est pas tenu de lui expliquer cet écart, en mal ou en bien, tant que l'autre ne le questionne pas et ne cherche pas auprès de lui.

💡 Explication

La baraita sert d'abord d'objection : s'il suffit d'un mil, pourquoi la suite du voyage prend-elle plus de chemin ? Le récit commence ici. Rabban Gamliel est monté, Rabbi Ilai marche derrière lui, d'Akko vers Keziv.

Il fait ramasser des glouskin (pains fins), puis les fait remettre à un goy qu'il appelle Mabgai, sans l'avoir vu auparavant.

נִיטַּפֵּל לוֹ רַבִּי אִילְעַאי, אָמַר לוֹ: מֵהֵיכָן אַתָּה? אָמַר לוֹ: מֵעֲיָירוֹת שֶׁל בֻּורְגָּנִין. וּמַה שִׁמְךָ? מִבְּגֵאִי שְׁמֵנִי. כְּלוּם הִיכִּירְךָ רַבָּן גַּמְלִיאֵל מֵעוֹלָם? אָמַר לוֹ: לָאו.

Rabbi Ilai s'attacha à lui. Il lui dit : d'où es-tu ?

Il lui dit : des bourgades de burgonin. Et quel est ton nom ?

Mabgai est mon nom. Rabban Gamliel t'a-t-il jamais connu ?

Il lui dit : non.

📜 Rachi (2)

נִיטַּפֵּל לוֹ רַבִּי אִלְעַאי נִתְקָרֵב אֵצֶל הַנָּכְרִי:

Il s'est approché du nokhri (non-Juif).

מִבְּגֵאִי שְׁמֵנִי כָּךְ שְׁמִי:

Tel est mon nom.

🪔 Ben Yehoyada (1)

וּמַה שִׁמְךָ? 'מִבְּגֵאִי' שְׁמֵנִי. יֵשׁ לְדַקְדֵּק לָמָּה הֻוצְרַךְ לוֹמַר שְׁמֵנִי, דַּי שֶׁיָּשִׁיב לוֹ מִבְּגֵאִי מֵאַחַר שֶׁהוּא שָׁאַל אוֹתוֹ מַה שִׁמְךָ? וְעוֹד יֵשׁ לְהָבִין לָמָּה שָׁאַל תְּחִלָּה מֵהֵיכָן אַתָּה? וְהָיָה לוֹ לִשְׁאֹל מִיָּד אִם הִכִּירְךָ רַבָּן גַּמְלִיאֵל מֵעוֹלָם? כֵּיוָן שֶׁהוּא מַטְּרַת שְׁאֵלָתוֹ כְּדֵי לֵידַע אִם כִּיוֵּן רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּרוּחַ הַקֹּודֶשׁ וּבִשְׁאֵלַת 'מֵהֵיכָן אַתָּה' לֹא יִתְבָּרֵר זֶה? וְנִרְאֶה לִי בס"ד כִּי מִנְהַג הָעוֹלָם אֵין קוֹרִין אֶת הָאָדָם בְּשֵׁם הָעֶצֶם שֶׁלּוֹ בְּעֵת שֶׁמְּדַבְּרִים בַּעֲדוֹ אוֹ עִמּוֹ, אֶלָּא קוֹרִין אוֹתוֹ בְּשֵׁם עִירוֹ כְּגוֹן יְרוּשַׁלְמִי חֶבְרוֹנִי אַשּׁוּרִי וְכַיּוֹצֵא, אוֹ קוֹרִין אוֹתוֹ בְּשֵׁם כִּינּוּי מִשְׁפַּחְתּוֹ כְּגוֹן לוּרְיָא סתהון וְכַיּוֹצֵא. גַּם יֵשׁ בְּנֵי אָדָם נִיכָּרִים שֶׁהֵם מֵעִיר פְּלוֹנִית מֵחֲמַת אֹופֶן מַלְבּוּשֵׁיהֶם אוֹ מִכֹּחַ לְשׁוֹנָם אוֹ מִמַּרְאֵה פְּנֵיהֶם, וּלְכָךְ תְּחִלָּה נִסְתַּפֵּק אוּלַי יֵשׁ עִיר שֶׁשְּׁמָהּ מִבְּגֵא, וְיוֹדֵעַ רַבָּן גַּמְלִיאֵל תַּכְסִיס מַלְבּוּשֵׁיהֶם שֶׁל אַנְשֵׁי אוֹתָהּ הָעִיר, וְהִכִּיר לְזֶה הַגּוֹי שֶׁהוּא מֵאַנְשֵׁי אוֹתָהּ הָעִיר מְסַדֵּר הַמַּלְבּוּשׁ שֶׁלּוֹ, אוֹ מֵחֲמַת שֶׁשָּׁמַע לְשׁוֹנוֹ שֶׁהָיָה מְדַבֵּר בַּדֶּרֶךְ, אוֹ הִכִּירוּ מִמַּרְאֵה פָּנָיו, וּלְכָךְ קָרְאוּ מִבִּגְאֵי עַל שֵׁם אוֹתָהּ הָעִיר שֶׁשְּׁמָהּ מִבְּגֵא. וְלָכֵן שְׁאָלוֹ תְּחִלָּה מֵהֵיכָן אַתָּה? וּכְשֶׁאָמַר לוֹ מֵעֲיָירוֹת שֶׁל בֻּורְגָּנִין, הֵבִין שֶׁלֹּא קָרְאוּ עַל שֵׁם הָעִיר, וְאָז שֶׁאֵלּוּ מַה שִׁמְךָ?? רְצוֹנוֹ לוֹמַר שֵׁם הָעֶצֶם שֶׁלְּךָ, וְהֵשִׁיב 'מִבְּגֵאִי' שְׁמֵנִי רְצוֹנוֹ לוֹמַר שֵׁם הָעֶצֶם שֶׁלִּי הוּא זֶה וְאֵינוֹ שֵׁם כִּינּוּי מִשְׁפַּחְתִּי, וְאָז שְׁאָלוֹ אִם הִכִּירְךָ רַבָּן גַּמְלִיאֵל מֵעוֹלָם? וְהֵשִׁיב לָאו. וּבָזֶה נִתְבָּרֵר אֶצְלוֹ שֶׁכִּיוֵּן רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּרוּחַ הַקֹּודֶשׁ, וְאִם הָיָה שׁוֹאֵל שְׁאֵלָה זוֹ מִתְּחִלָּה לֹא הָיָה מִתְבָּרֵר אֶצְלוֹ דְּכֵיוָן בְּרוּחַ הַקֹּודֶשׁ אַף עַל פִּי שֶׁהָיָה אוֹמֵר לוֹ הַגּוֹי שֶׁלֹּא הִכִּירוּ רַבָּן גַּמְלִיאֵל מֵעוֹלָם, דְּיֵשׁ לוֹמַר אוּלַי יֵשׁ עִיר אַחַת שֶׁשְּׁמָהּ מִבְּגֵא וַאֲנָשֶׁיהָ יְדוּעִים וְנִיכָּרִים הֵן מֵחֲמַת אֹופֶן הַמַּלְבּוּשִׁים שֶׁלָּהֶם אוֹ מֵחֲמַת לְשׁוֹנָם אוֹ מֵחֲמַת מַרְאֶה פְּנֵיהֶם וְקָרְאוּ מִבְּגֵאִי עַל שֵׁם אוֹתָהּ הָעִיר שֶׁשְּׁמָהּ מִבְּגֵא. וְלָכֵן אַחַר שֶׁבֵּירֵר סְפֵיקוֹת אֵלּוּ שֶׁשֵּׁם מִבְּגֵאִי אֵינוֹ לֹא שֵׁם עִירוֹ וְלֹא שֵׁם מִשְׁפַּחְתּוֹ אֶלָּא הוּא שֵׁם הָעֶצֶם שֶׁלּוֹ, אָז שָׁאֲלוּ שְׁאֵלָה הַג' אִם הִכִּירְךָ רַבָּן גַּמְלִיאֵל מֵעוֹלָם? שֶׁבָּזֶה הִגִּיעַ לְמַטְּרַת חֲקִירָתוֹ.

Il y a à examiner pourquoi il a dû dire "est mon nom". Il suffisait de répondre "Mabgai", puisqu'on lui avait demandé : quel est ton nom ? Il y a encore à comprendre pourquoi il a d'abord demandé : d'où es-tu ? Il aurait dû demander aussitôt si Rabban Gamliel t'a jamais connu, puisque tel est le but de sa question : savoir si Rabban Gamliel a visé par la ruah ha-kodech. La question "d'où es-tu" ne le fera pas connaître. Il me semble, avec l'aide du Ciel. L'usage du monde est qu'on n'appelle pas l'homme par son chem etzem (nom propre) quand on parle de lui ou avec lui. On l'appelle par le nom de sa ville, comme Yerouchalmi, Hevroni, Achouri, et d'autres semblables, ou par le kinoui (surnom) de sa famille, comme Louria, Setehon, et d'autres semblables. Il y a aussi des hommes que l'on reconnaît comme venant de telle ville, par la façon de leurs vêtements, par leur langue, ou par l'aspect de leur visage. Il a donc d'abord douté. Peut-être existe-t-il une ville nommée Mavga. Rabban Gamliel connaît l'usage des vêtements des gens de cette ville. Il a reconnu ce goy comme l'un d'eux, d'après l'ordre de son vêtement, ou parce qu'il a entendu sa langue pendant qu'il parlait en chemin, ou à l'aspect de son visage. Il l'a donc appelé Mabgai, du nom de cette ville qui s'appelle Mavga. Il lui a donc d'abord demandé : d'où es-tu ? Quand il lui a dit : des bourgades de burgonin, il a compris qu'il ne l'avait pas appelé du nom de la ville. Alors il a demandé : quel est ton nom ? C'est-à-dire ton nom propre. Il a répondu : "Mabgai" est mon nom. C'est-à-dire : tel est mon nom propre, et ce nom n'est pas le surnom de ma famille. Alors il a demandé si Rabban Gamliel t'a jamais connu. Il a répondu : non. Par là, il lui est devenu clair que Rabban Gamliel avait visé par la ruah ha-kodech. S'il avait posé cette question d'abord, cela ne lui serait pas devenu clair, même si le goy lui avait dit que Rabban Gamliel ne l'avait jamais connu. On pourrait dire : peut-être existe-t-il une ville nommée Mavga, dont les gens sont connus et reconnaissables par leurs vêtements, par leur langue, ou par l'aspect de leur visage, et il l'aurait appelé Mabgai du nom de cette ville. Après avoir éclairci ces doutes, le nom Mabgai n'étant ni le nom de sa ville ni le nom de sa famille, et étant son nom propre, il a posé la troisième question : Rabban Gamliel t'a-t-il jamais connu ? Par là il atteint le but de son enquête.

💡 Explication

Rabbi Ilai vérifie le nom. Le goy vient des bourgades de burgonin (postes de garde), il s'appelle Mabgai, et Rabban Gamliel ne l'avait jamais vu.

Le Ben Yehoyada explique l'ordre des questions. On appelle souvent un homme par sa ville ou par sa famille. Ilai écarte ces deux lectures, puis seulement il conclut à la ruah ha-kodech.

בְּאוֹתָהּ שָׁעָה לָמַדְנוּ שֶׁכִּווֵּן רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּרוּחַ הַקֹּודֶשׁ. וּשְׁלֹשָׁה דְּבָרִים לָמַדְנוּ בְּאוֹתָהּ שָׁעָה: לָמַדְנוּ שֶׁאֵין מַעֲבִירִין עַל הָאֳוכָלִין.

À cette heure-là, nous avons appris que Rabban Gamliel avait visé par la ruah ha-kodech. Et trois choses, nous les avons apprises à cette heure-là : nous avons appris qu'on ne passe pas sur les aliments.

📜 Rachi (1)

אֵין מַעֲבִירִין עַל הָאֳוכָלִין הַמּוֹצֵא אוֹכְלִין בַּדֶּרֶךְ אֵינוֹ רַשַּׁאי לַעֲבֹור עֲלֵיהֶן וּלְהַנִּיחָן שָׁם:

Celui qui trouve des aliments sur le chemin n'a pas le droit de passer sur eux et de les y laisser.

🗂️ Tossefot (1)

שֶׁכִּווֵּן רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּרוּחַ הַקֹּדֶשׁ אע"פ שֶׁהָיָה שֵׁם זֶה רָגִיל בְּאוּמוֹת כִּדְאָמְרִינַן בְּפֶרֶק שֵׁנִי דְּמַכּוֹת (דַּף יא.) תַּמָּן אָמְרִין שְׁכֶם נָסֵיב מִבְּגֵאִי גָּזַר מִכָּל מָקוֹם חֲשִׁיב לֵיהּ כַּווָּנָה בְּרוּחַ הַקֹּדֶשׁ וְהַהִיא דְּסוֹף יְבָמוֹת (דַּף קכב:) שֶׁאָמַר לֵיהּ יָפֶה כַּוָּונַת שֶׁאַרְיֵה שְׁמִי כָּךְ קוֹרִין אוֹתִי בְּעִירִי לֹא שֶׁכִּווֵּן אוֹתוֹ הָאִישׁ בְּרוּחַ הֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא קְרָאוֹ אַרְיֵה אֶלָּא עַל שֵׁם כֹּחוֹ:

Bien que ce nom fût courant chez les nations, comme on le dit au deuxième chapitre de Makot (11a) : là-bas on dit : Chekhem a pris, Mabgai s'est fait circoncire. On le compte tout de même comme une visée par la ruah ha-kodech. Et ce cas de la fin de Yevamot (122b), où on lui dit : tu as bien visé, car Arye est mon nom, c'est ainsi qu'on m'appelle dans ma ville : cet homme n'avait pas visé par la ruah ha-kodech. Il ne l'avait appelé Arye qu'à cause de sa force.

🪔 Ben Yehoyada (1)

לָמַדְנוּ שֶׁאֵין מַעֲבִירִין עַל הָאֳוכָלִין. פֵּירוּשׁ אֵין לוֹמַר דְּאָמַר לוֹ שֶׁיִּטְּלֵם בִּשְׁבִיל שֶׁיֵּהָנֶה רַבִּי אִלְעַאי מִמְּצִיאָה זוֹ, דְּאִם כֵּן לְמַאי הֻוצְרַךְ לוֹמַר לוֹ 'מִן הַדֶּרֶךְ' דְּדַי לוֹמַר טֹול גְּלוּסְקִין הַלָּלוּ, אֶלָּא וַדַּאי מִשּׁוּם אִיסּוּרָא קָא אָמַר לֵיהּ דְּאֵין מַעֲבִירִין עַל הָאֳוכָלִין.

Le sens : on ne dira pas qu'il lui a dit de les prendre pour que Rabbi Elai tire profit de cette trouvaille. S'il en était ainsi, pourquoi a-t-il dû lui dire "du chemin" ? Il aurait suffi de dire : prends ces glouskin. À coup sûr, c'est à cause de l'interdit qu'il le lui dit : on ne passe pas sur les aliments.

💡 Explication

Deux enseignements distincts. Le nom Mabgai, dit à un inconnu, montre la ruah ha-kodech. Tossefot : le nom existait chez les nations, comme le dit le proverbe de Makot 11a, et on compte tout de même cette visée. Le cas d'Arye, à Yevamot 122b, vient de la force de l'homme, et non de la ruah ha-kodech.

Puis trois halakhot. La première est ici : ein maavirin al ha-okhalin. Rachi : on ne laisse pas des aliments trouvés sur le chemin. Le Ben Yehoyada le tire du mot "du chemin" : l'ordre vise l'interdit, et non le profit de Rabbi Ilai.

וְלָמַדְנוּ שֶׁהוֹלְכִין אַחֲרֵי רֹוב עוֹבְרֵי דְּרָכִים. וְלָמַדְנוּ שֶׁחֲמֵצוֹ שֶׁל גּוֹי אַחַר הַפֶּסַח מֻותָּר בַּהֲנָאָה.

Et nous avons appris qu'on suit la majorité des passants du chemin. Et nous avons appris que le hametz d'un goy, après Pessa'h, est permis à la jouissance.

📜 Rachi (3)

שֶׁהוֹלְכִין אַחֲרֵי רֹוב עוֹבְרֵי דְּרָכִים מִדְּלָא שְׁרָא לֵיהּ לְר' אִלְעַאי לְמֵיכְלִינְהוּ דְּאַחְזְקִינְהוּ בְּחֶזְקַת פִּיתָּן שֶׁל נָכְרִים שֶׁרֹוב עוֹבְרֵי דְּרָכִים נָכְרִים הֵן:

Puisqu'il n'a pas permis à Rabbi Elai de les manger. Il les a tenus pour du pain de nokhrim, car la majorité des passants du chemin sont des nokhrim.

שֶׁחֲמֵצוֹ שֶׁל נָכְרִי שֶׁאַחַר הַפֶּסַח הָיָה:

C'était après Pessa'h.

מֻותָּר בַּהֲנָאָה כְּגוֹן הָכָא דְּאִיכָּא טוֹבַת הֲנָאָה לְנָכְרִי:

Comme ici, où il y a une tovat hanaa (un avantage de jouissance) pour le nokhri.

🗂️ Tossefot (2)

שֶׁהוֹלְכִין אַחַר רֹוב עוֹבְרֵי דְּרָכִים כִּדְפֵירֵשׁ בַּקּוּנְטְרֵס מִדְּלָא שָׁרִי לֵיהּ לְר' אִלְעַאי לְמֵכְלִינְהוּ דְּאַחְזְקִינְהוּ בְּחֶזְקַת פִּתָּן שֶׁל נָכְרִים שֶׁרֹוב עוֹבְרֵי דְּרָכִים נָכְרִים הֵם דְּאִם הָיִינוּ תּוֹלִין בְּשֶׁל יִשְׂרָאֵל הָיָה מֻותָּר אַף עַל פִּי שֶׁאַחַר הַפֶּסַח הָיָה בְּסָמוּךְ דִּבְיִשְׂרָאֵל יֵשׁ לוֹמַר דְּאַחַר הַפֶּסַח נַעֲשָׂה:

Comme l'explique le commentaire : puisqu'il n'a pas permis à Rabbi Elai de les manger, il les a tenus pour du pain de nokhrim, car la majorité des passants du chemin sont des nokhrim. Si nous les rattachions à un Israël, ce serait permis, bien que ce fût juste après Pessa'h. Pour un Israël, on peut dire que le pain a été fait après Pessa'h.

וְלָמַדְנוּ שֶׁחֲמֵצוֹ שֶׁל עַכּוּ"ם אַחַר הַפֶּסַח מֻותָּר בַּהֲנָאָה מִדִּנְתָנוֹ לְעַכּוּ"ם דְּאִיכָּא טוֹבַת הֲנָאָה דְּעַכּוּ"ם כִּדְפֵירֵשׁ בַּקּוּנְטְרֵס דְּאִי ס"ל דְּאָסוּר בַּהֲנָאָה הָיָה לוֹ לֶאֱסוֹר מִסָּפֵק דְּשֶׁמָּא בְּפֶסַח נַעֲשָׂה וא"ת וְהֵיאַךְ נָתַן ר"ג וְהָא דְּרֵישׁ ר"י בְּסוֹף פ"ק דע"ז (דַּף כ.) לֹא תְחָנֵּם לֹא תִּתֵּן לָהֶם מַתְּנַת חִנָּם ואע"ג דִּלְעַכּוּ"ם הַמַּכִּירוֹ שָׁרֵי אֲפִילּוּ לר"י דְּהָא מוֹקְמִינַן כר"י הַהוּא דְּשׁוֹלֵחַ אָדָם יֶרֶךְ לְעַכּוּ"ם בִּפְסָחִים בְּפֶרֶק כָּל שָׁעָה (פְּסָחִים דַּף כב.) וְתַנְיָא בַּתּוֹסֶפְתָּא [דע"ז פ"ג] דְּאִם הִיא שְׁכֵינוֹ מֻותָּר מִפְּנֵי שֶׁהוּא כְּמוֹכְרוֹ לוֹ מ"מ הָכָא הָא אָמְרִינַן שֶׁלֹּא הָיָה מַכִּירוֹ רַבָּן גַּמְלִיאֵל מֵעוֹלָם וְיֵשׁ לוֹמַר דְּשֶׁמָּא לֹא סָבַר לָהּ ר"ג לְהָא דר"י אִי נָמֵי כֵּיוָן שֶׁהָיָה הָעַכּוּ"ם מִתְלַוֶּה עִמָּהֶן בַּדֶּרֶךְ שָׁרִי דַּחֲשִׁיב כְּמוֹכְרוֹ לוֹ וְהָא דְּתַנְיָא בְּהַנִּיזָּקִין (גִּיטִּין דַּף סא.) מְפַרְנְסִין עֲנִיֵּי עַכּוּ"ם עִם עֲנִיֵּי יִשְׂרָאֵל מִפְּנֵי דַּרְכֵי שָׁלוֹם הַהִיא נָמֵי שָׁרֵי מִשּׁוּם דַּרְכֵי שָׁלוֹם:

Puisqu'on l'a donné à un non-Juif, et qu'il y a une tovat hanaa du non-Juif, comme l'explique le commentaire. S'il tenait que c'est interdit à la jouissance, il aurait dû l'interdire par doute, car peut-être a-t-il été fait pendant Pessa'h. Et si tu dis : comment Rabban Gamliel l'a-t-il donné ? Rabbi Yehouda expose, à la fin du premier chapitre d'Avoda Zara (20a) : "Tu ne leur feras pas grâce", c'est-à-dire tu ne leur donneras pas un don gratuit. Et bien que, pour un non-Juif qu'il connaît, ce soit permis même selon Rabbi Yehouda. On établit selon Rabbi Yehouda le cas de celui qui envoie une cuisse à un non-Juif, dans Pessahim, au chapitre Kol cha'a (22a). Et on enseigne dans la Tossefta d'Avoda Zara, chapitre 3 : si c'est son voisin, c'est permis, parce que c'est comme s'il le lui vendait. Quoi qu'il en soit, ici on a dit que Rabban Gamliel ne l'avait jamais connu. On peut dire : peut-être Rabban Gamliel ne tenait-il pas cet enseignement de Rabbi Yehouda. Ou bien, puisque le non-Juif faisait route avec eux, c'est permis : on le compte comme s'il le lui vendait. Et ce qu'on enseigne dans Ha-nizakin (Guitin 61a) : on nourrit les pauvres des non-Juifs avec les pauvres d'Israël, à cause des voies de la paix. Ce cas-là aussi est permis à cause des voies de la paix.

💡 Explication

Deuxième halakha : holkhin ahar rov ovrei derakhim. La route est surtout fréquentée par des non-Juifs. Rabban Gamliel tient donc les pains pour du pat nokhri, et Ilai ne les mange pas. Tossefot : s'ils étaient à un Israël, on dirait qu'ils ont été faits après Pessa'h, et ils seraient permis.

Troisième halakha : le hametz d'un goy, après Pessa'h, est permis à la hanaa. Il le donne au goy. Rachi : il y a ici une tovat hanaa pour le nokhri. Tossefot ajoute le don gratuit, lo tehonem, et deux issues : Rabban Gamliel ne tient pas l'enseignement de Rabbi Yehouda, ou le compagnon de route compte comme une vente.

🖼️ Schéma

Trois halakhot sortent des pains. Le vœu, plus loin sur la route, en ajoutera d'autres.

כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ לִכְזִיב, בָּא אֶחָד לִישָּׁאֵל עַל נִדְרוֹ. אָמַר לָזֶה שֶׁעִמּוֹ: כְּלוּם שָׁתִינוּ רְבִיעִית יַיִן הָאִיטַלְקִי? אָמַר לוֹ: הֵן. אִם כֵּן, יְטַיֵּיל אַחֲרֵינוּ עַד שֶׁיָּפִיג יֵינֵינוּ.

Quand il arriva à Keziv, quelqu'un vint interroger au sujet de son vœu. Il dit à celui qui était avec lui : avons-nous bu une reviit de vin italien ?

Il lui dit : oui. Si c'est ainsi, qu'il chemine derrière nous, jusqu'à ce que notre vin se dissipe.

📜 Rachi (1)

לָזֶה שֶׁעִמּוֹ לֵר' אִלְעַאי:

À Rabbi Elai.

💡 Explication

Un homme demande une hatara (permission de son vœu). Rabban Gamliel s'arrête : ils ont bu une reviit de vin italien. Il fait attendre l'homme, le temps que le vin se dissipe, avant de trancher.

וְטִייֵּל אַחֲרֵיהֶן שְׁלֹשָׁה מִילִין, עַד שֶׁהִגִּיעַ לְסֻולָּמָא שֶׁל צוּר. כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ לְסֻולָּמָא דְצֹור, יָרַד רַבָּן גַּמְלִיאֵל מִן הַחֲמוֹר, וְנִתְעַטֵּף, וְיָשַׁב, וְהִתִּיר לוֹ נִדְרוֹ.

Et il chemina derrière eux trois mil, jusqu'à ce qu'il arrivât à l'escalier de Tsour. Quand il arriva à l'escalier de Tsour, Rabban Gamliel descendit de l'âne, s'enveloppa, s'assit, et lui permit son vœu.

📜 Rachi (1)

לְסֻולָּמָא שֶׁל צוֹר מַעֲלוֹת הַר גָּבוֹהַּ:

Les degrés d'une haute montagne.

🪔 Ben Yehoyada (1)

כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ לְסֻלָּמָהּ שֶׁל צוֹר. נִרְאֶה לִי לְעוֹלָם רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָיָה הוֹלֵךְ לְעִיר כְּזִיב כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ בְּרֵישָׁא שֶׁהָיָה מְהַלֵּךְ מֵעַכּוֹ לִכְזִיב, מַה שֶׁאָמְרוּ כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ לִכְזִיב, בָּא אֶחָד לִשָּׁאֵל עַל נִדְרוֹ, לֹא הִגִּיעַ לְעִיר כְּזִיב מַמָּשׁ, אֶלָּא הִגִּיעַ לַכְּפָרִים קְטַנִּים אֲשֶׁר הֵמָּה סְבִיבוֹת עִיר כְּזִיב וְנִקְרָאִים עַל שְׁמָהּ, וְסֻלָּמָהּ שֶׁל צוֹר הָיָה סָמוּךְ לְעִיר כְּזִיב, וְכַאֲשֶׁר הִגִּיעוּ שָׁם עֲדַיִין לֹא נִכְנְסוּ לְעִיר כְּזִיב מַמָּשׁ.

Il me semble : de tout temps, Rabban Gamliel allait vers la ville de Keziv, comme on l'a dit au début, qu'il allait d'Akko à Keziv. Quand on a dit : dès qu'il arriva à Keziv, quelqu'un vint interroger sur son vœu, il n'était pas arrivé à la ville de Keziv elle-même. Il était arrivé aux petits villages qui entourent la ville de Keziv et qui portent son nom. L'escalier de Tsour était proche de la ville de Keziv. Quand ils y arrivèrent, ils n'étaient pas encore entrés dans la ville de Keziv elle-même.

💡 Explication

La distance utile, dans le récit, est de trois mil, jusqu'au sulama de Tsour. Rachi : les montées d'une haute montagne.

Là, Rabban Gamliel descend, s'enveloppe, s'assoit, et permet le vœu. La page lira dans chacun de ces gestes une halakha.

וְהַרְבֵּה דְּבָרִים לָמַדְנוּ בְּאוֹתָהּ שָׁעָה. לָמַדְנוּ שֶׁרְבִיעִית יַיִן הָאִיטַלְקִי מְשַׁכֵּר, וְלָמַדְנוּ שִׁיכּוֹר אַל יוֹרֶה, וְלָמַדְנוּ שֶׁדֶּרֶךְ מְפִיגָה אֶת הַיַּיִן, וְלָמַדְנוּ שֶׁאֵין מְפִירִין נְדָרִים לֹא רָכוּב וְלֹא מְהַלֵּךְ וְלֹא עוֹמֵד, אֶלָּא יוֹשֵׁב.

Et beaucoup de choses, nous les avons apprises à cette heure-là. Nous avons appris qu'une reviit de vin italien enivre.

Et nous avons appris qu'un ivre ne rend pas de décision. Et nous avons appris que le chemin dissipe le vin.

Et nous avons appris qu'on n'annule pas les vœux, ni monté, ni en marchant, ni debout : seulement assis.

🪔 Ben Yehoyada (1)

וְהַרְבֵּה דְּבָרִים לָמַדְנוּ בְּאוֹתָהּ שָׁעָה. יֵשׁ לְדַקְדֵּק לָמָּה בְּרֵישָׁא נְקַט מִנְיָינָא דְּאָמַר 'וּשְׁלֹשָׁה דְּבָרִים לָמַדְנוּ' וּבְהָא לָא נָקֵיט מִנְייָנָא? וְנִרְאֶה לִי בס"ד מִשּׁוּם דִּלְמוֹדִים אֵלּוּ דְּנָקֵיט בְּסֵיפָא אֵינָם שָׁוִים, שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם לִימּוּדִים רְפוּיִים שֶׁאֵינָם מֻוכְרָחִים דְּיַד הַדּוֹחֶה נְטוּיָה לִדְחוֹת, דְּמַה שֶׁאָמַר דֶּרֶךְ מְפִיגָה אֵינוֹ מֻוכְרָח, דְּיֵשׁ לִתְלוֹת הַהֲפָגָה בִּזְמַן וְלֹא בְּדֶרֶךְ. וְכֵן מַה שֶׁאָמַר אֵין מְפֵירִין מְהַלֵּךְ אוֹ עוֹמֵד אוֹ יוֹשֵׁב אֵינוֹ מֻוכְרָח, דְּיֵשׁ לוֹמַר לְעוֹלָם מְפֵירִין מְהַלֵּךְ וְעוֹמֵד אַךְ רַבָּן גַּמְלִיאֵל הֲוָה נִיחָא לֵיהּ בִּישִׁיבָה בִּשְׁבִיל מְנוּחַת גּוּפוֹ דְּקָץ בִּרְכִיבָה, אַךְ שְׁאָר לִימּוּדִים דְּשִׁכּוֹר אַל יוֹרֶה וְכֵן שִׁעוּר רְבִיעִית מִשֵּׁכָר אֵלּוּ הֵם הֶכְרֵחִים, וְלָכֵן לֹא עָשׂוּ לְלִמּוּדִים אֵלּוּ מִסְפָּר דְּאֵינָם בְּהַשְׁוָואָה אַחַת. אִי נָמֵי נִרְאֶה לִי בס"ד בְּרֵישָׁא כָּל אוֹתָם שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים לָמַדְנוּ מִדִּיבּוּר אֶחָד שֶׁל רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּרֶגַע אֶחָד, וְהוּא מִמַּה שֶׁאָמַר 'טֹול גְּלוּסְקִין מִן הַדֶּרֶךְ' וְלָכֵן נָקֵיט בְּהוּ מִנְייָנָא בַּעֲבוּר חִיבָּתָן, לוֹמַר דִּבְרֵי אֶחָד הוֹלִיד שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים, כְּאָדָם שֶׁאוֹמֵר אִשָּׁה אַחַת יָלְדָה שְׁלֹשָׁה בָּנִים בְּכָרֵס אַחַת. וְלָכֵן נָקֵיט 'שְׁלֹשָׁה' לִרְבוּתָא וּלְחִיבָּתָם, מַה שֶׁאֵין כֵּן בְּסֵיפָא לָמַדְנוּ כָּל דָּבָר בִּפְנֵי עַצְמוֹ בְּזֶה אַחַר זֶה וְלָמָּה אִצְטְרִיךְ לִמְנַקַּט בְּהוּ מִנְיָינָא?

Il y a à examiner pourquoi, au début, il a pris un compte, en disant "et trois choses nous avons apprises", et pourquoi ici il ne prend pas de compte. Il me semble, avec l'aide du Ciel : ces enseignements qu'il prend à la fin ne sont pas égaux. Il y a parmi eux des enseignements lâches, qui ne s'imposent pas, et la main qui écarte est tendue pour les écarter. Ce qu'il a dit, que le chemin dissipe, ne s'impose pas : on peut rattacher la dissipation au temps, et non au chemin. De même, ce qu'il a dit, qu'on n'annule pas en marchant, ou debout, ou assis, ne s'impose pas. On peut dire qu'on annule toujours en marchant et debout, et que Rabban Gamliel préférait être assis pour le repos de son corps, car il était las de la monte. Les autres enseignements, qu'un ivre ne rende pas de décision, et que la mesure d'une reviit enivre, ceux-là s'imposent. On n'a donc pas mis un nombre sur ces enseignements, car ils ne sont pas sur un même plan. Ou bien, il me semble, avec l'aide du Ciel : au début, ces trois choses, nous les avons toutes apprises d'une seule parole de Rabban Gamliel, en un seul instant, à partir de ce qu'il a dit : "prends les glouskin du chemin". Il en prend donc le compte, à cause de leur prix, pour dire qu'une seule parole a fait naître trois choses, comme on dit d'une seule femme qu'elle a enfanté trois fils d'un seul ventre. Il dit donc "trois", pour la force de la chose et pour leur prix. À la fin, nous avons appris chaque chose à part, l'une après l'autre. Pourquoi en prendre le compte ?

💡 Explication

Quatre halakhot, tirées de la conduite, sans que la baraita les compte. Une reviit de vin italien enivre. Le shikor (ivre) ne rend pas de horaa. Le chemin dissipe le vin : ils ont attendu la marche. On n'annule un vœu que assis : il est descendu, il s'est enveloppé, il s'est assis.

Le Ben Yehoyada explique l'absence de nombre. Au début, trois halakhot sortent d'une seule phrase. Ici, chaque geste enseigne à part, et deux de ces leçons restent discutables.

קָתָנֵי מִיהַת שְׁלֹשָׁה מִילִין! שָׁאנֵי יַיִן הָאִיטַלְקִי דִּמְשַׁכַּר טְפֵי.

En tout cas, la baraita enseigne trois mil ! Le vin italien est autre : il enivre davantage.

💡 Explication

Première réponse à l'objection du début. Rami bar Abba parlait d'un mil. La baraita a exigé trois mil. Le vin italien enivre plus qu'un autre vin, et la marche utile est plus longue.

וְהָאָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁשָּׁתָה רְבִיעִית, אֲבָל שָׁתָה יוֹתֵר מֵרְבִיעִית, כָּל שֶׁכֵּן דֶּרֶךְ טוֹרַדְתּוֹ וְשֵׁינָה מְשַׁכַּרְתּוֹ!

Or Rav Nahman n'a-t-il pas dit que Rabba bar Avuha a dit : on n'a enseigné cela que s'il a bu une reviit ; mais s'il a bu plus d'une reviit, à plus forte raison le chemin le trouble, et le sommeil l'enivre !

📜 Rachi (1)

אֲבָל יוֹתֵר מֵרְבִיעִית כּוּ' וְכֵיוָן דְּיַיִן הָאִיטַלְקִי הֲוָה וּמְשַׁכֵּר טְפֵי הֲוָה לֵיהּ כְּיוֹתֵר מֵרְבִיעִית:

Puisque c'était du vin italien, et qu'il enivre davantage, cela revient à plus d'une reviit.

💡 Explication

Nouvelle objection. Selon Rav Nahman, au-delà d'une reviit, la marche ajoute le trouble. Rachi : le vin italien, plus fort, compte comme plus d'une reviit. Trois mil de marche auraient donc dû aggraver l'ivresse, et non l'enlever.

רָכוּב שָׁאנֵי. הַשְׁתָּא דַאֲתֵית לְהָכִי, לְרָמִי בַּר אַבָּא נָמֵי לָא קַשְׁיָא: רָכוּב שָׁאנֵי.

Être monté, c'est autre. Maintenant que tu en es venu là, pour Rami bar Abba non plus il n'y a pas de difficulté : être monté, c'est autre.

📜 Rachi (2)

רָכוּב שָׁאנֵי דְּאֵין לוֹ טֹורַח הַדֶּרֶךְ:

Il n'a pas la peine du chemin.

לְרָמִי בַּר אַבָּא נָמֵי דְּאָמַר דֶּרֶךְ מִיל וְהָכָא תָּנֵי שָׁלֹשׁ מִילִין לָא תִּיקְשֵׁי דְּרָכוּב שָׁאנֵי דְּאֵין לוֹ טֹורַח וּלְפִיכָךְ אֵין מְפִיגוֹ כָּל כָּךְ:

Lui qui a dit : un chemin d'un mil. Et ici on enseigne trois mil. Il n'y a pas à objecter. Être monté, c'est autre : il n'a pas de peine, et c'est pourquoi cela ne dissipe pas autant.

💡 Explication

La réponse vaut deux fois, et les deux sens de rakhouv sha'ni (être monté, c'est autre) ne vont pas du même côté.

Face à Rav Nahman : Rabban Gamliel est monté. Il n'a pas la fatigue de la marche. Le trouble que Rav Nahman attache au chemin à pied ne l'atteint pas. Trois mil, monté, dissipent même un vin fort.

Face à Rami bar Abba : faute de peine, la monte dissipe moins qu'un mil à pied. Les trois mil du récit ne contredisent pas le mil de Rami bar Abba.

🖼️ Schéma

À pied, plus d'une reviit : la marche trouble. Monté, cette peine manque : le vin italien se dissipe en trois mil, plus lentement qu'un mil à pied.

אֵינִי?! וְהָאָמַר רַב נַחְמָן: מְפִירִין נְדָרִים בֵּין מְהַלֵּךְ בֵּין עוֹמֵד וּבֵין רָכוּב!

Vraiment ?! Or Rav Nahman n'a-t-il pas dit : on annule les vœux en marchant, debout, ou monté !

💡 Explication

La baraita a appris qu'on n'annule qu'assis, puisque Rabban Gamliel est descendu. Rav Nahman dit le contraire : la hatara se fait en marchant, debout, ou monté.

תַּנָּאֵי הִיא. דְּאִיכָּא לְמָאֵן דְּאָמַר: פּוֹתְחִין בַּחֲרָטָה.

C'est une discussion de tannaïm. Car il y a celui qui dit : on ouvre par le regret.

📜 Rachi (2)

תַּנָּאֵי הִיא בְּמַסֶּכֶת נְדָרִים:

Dans le traité Nedarim.

פּוֹתְחִין בַּחֲרָטָה צָרִיךְ לְחָכָם לִמְצוֹא פֶּתַח לַשּׁוֹאֵל שֶׁיְּהֵא לוֹ פִּתְחוֹן פֶּה לוֹמַר לְדַעַת כֵּן לֹא נָדַרְתִּי וְאִילּוּ הָיִיתִי יוֹדֵעַ שֶׁכֵּן הוּא לֹא הָיִיתִי נוֹדֵר וְנִמְצָא נֶדֶר נֶעֱקַר מֵאֵלָיו:

Le sage doit trouver un petah (une ouverture) pour celui qui interroge, afin qu'il ait une prise pour dire : dans cette intention je n'ai pas voué ; si j'avais su qu'il en était ainsi, je n'aurais pas voué. Le vœu se trouve alors déraciné de lui-même.

🗂️ Tossefot (1)

פּוֹתְחִין בַּחֲרָטָה פֵּי' בַּקּוּנְטְרֵס צָרִיךְ לְחָכָם לִמְצוֹא פֶּתַח לַשּׁוֹאֵל שֶׁיְּהֵא לוֹ פִּתְחוֹן פֶּה לוֹמַר עַל דַּעַת כֵּן לֹא נָדַרְתִּי וְאִילּוּ הָיִיתִי יוֹדֵעַ שֶׁכֵּן לֹא הָיִיתִי נוֹדֵר וְנִמְצָא נֶדֶר נֶעֱקָר מֵאֵלָיו אֵין פּוֹתְחִין אֵין צָרִיךְ לִפְתֹּוחַ לוֹ בַּחֲרָטָה אֶלָּא הֶחָכָם עוֹקֵר אע"פ שֶׁאֵינוֹ מוֹצֵא לוֹ טַעַם עֲקִירָה ר"ג סָבַר כמ"ד פּוֹתְחִין לְפִיכָךְ הֻוצְרַךְ ייִשּׁוּב הַדַּעַת לְחַשֵּׁב אֵיזֶה פֶּתַח יִמָּצֵא לוֹ ע"כ לְשׁוֹן הַקּוּנְטְרֵס וְקַשְׁיָא לר"ת דְּהָא רַב נַחְמָן גּוּפֵיהּ שָׁמְעִינַן לֵיהּ בְּהֶדְיָא בְּפֶרֶק ד' נְדָרִים (נְדָרִים דַּף כב:) דְּאָמַר הֲלָכָה פּוֹתְחִין בַּחֲרָטָה וְנִזְקָקִין לֵא-לֹהֵי יִשְׂרָאֵל וּבְפֶ' נַעֲרָה הַמְאֹורָסָה (נְדָרִים דַּף עז:) נִקְאֲמָר רַב נַחְמָן הֲלָכָה נִשְׁאָלִין לִנְדָרִים מְעֻומָּד יָחִיד וּבַלַּיְלָה וּפָרִיךְ עֲלָהּ מֵהָא דר"ג וְכָתוּב בְּכָל הַסְּפָרִים ר"ג סָבַר אֵין פּוֹתְחִין בַּחֲרָטָה לְמִיעְקַר נִדְרָא בָּעֵינַן וּבָעֵי לְעַיּוֹנֵי לְהָכִי יָשַׁב וְרַב נַחְמָן סָבַר פּוֹתְחִין בַּחֲרָטָה וַאֲפִילּוּ מְעֻומָּד אֶלָּא שֶׁיֵּשׁ סְפָרִים שֶׁהִגִּיהוּ אִיפְּכָא עַל פִּי פֵּירוּשׁ הַקּוּנְטְרֵס דְּהָכָא בִּשְׁמַעְתָּא וְעוֹד דְּאָמַר בְּסוֹף אֵלּוּ מֻותָּרִין (נְדָרִים כ.) בָּא מַחְמִירִין עָלָיו דְּלָא פָּתְחִינַן לֵיהּ בַּחֲרָטָה מַשְׁמַע דְּאֵין פּוֹתְחִין הִיא חוּמְרָא וְעוֹד אָמַר בְּרֵישׁ ד' נְדָרִים (נְדָרִים דַּף כא:) דְּרַב הוּנָא סָבַר פּוֹתְחִין בַּחֲרָטָה מֵהַהוּא דַּאֲתָא לְקַמֵּיהּ וַאֲמַר לֵיהּ לִבְּךָ עֲלָךְ וְרַבָּה בַּר בַּר חָנָה דְּאָמַר לֵיהּ לְהַהוּא דַּאֲתָא אִלּוּ אָתוּ י' בְּנֵי אָדָם שֶׁיְּפַיְּיסוּךָ קָסָבַר אֵין פּוֹתְחִין בַּחֲרָטָה מְפָרֵשׁ ר"ת פּוֹתְחִין בַּחֲרָטָה הַייְנוּ שֶׁשּׁוֹאֲלִין אוֹתוֹ אִם הוּא מִתְחָרֵט עַל מַה שֶׁנָּדַר שֶׁאוֹמֵר לוֹ כַּדּוֹ תָּהֵית אוֹ לִבְּךָ עֲלָךְ אוֹ בָּעֵית נָדַר (שָׁם) וְשָׁרֵינַן לֵיהּ בְּהָכִי ור"ג סָבַר אֵין פּוֹתְחִין לְהַתִּיר לוֹ בַּחֲרָטָה לְחוּד שֶׁמִּתְחָרֵט בּוֹ עַל מַה שֶׁנָּדַר אֶלָּא צָרִיךְ לִמְצוֹא פֶּתַח לְנִדְרוֹ כְּגוֹן שֶׁאוֹמֵר לוֹ אִילּוּ בָּאוּ עֲשָׂרָה בְּנֵי אָדָם שֶׁיְּפַיְּיסוּךְ וּכְדִפְתַח ר"ג לְהַהוּא טַיָּיעָא שֶׁשּׁוֹאֲלִין אוֹתוֹ אַדַּעְתָּא דְּהָכֵי נָדַרְתָּ שֶׁצָּרִיךְ לִטְרֹוחַ הַרְבֵּה וְלַחְשֹׁוב בְּאֵיזֶה עִנְיָן יִמְצְאוּ לוֹ פֶּתַח לְנִדְרוֹ:

Le commentaire explique : le sage doit trouver une ouverture pour celui qui interroge, afin qu'il ait une prise pour dire : dans cette intention je n'ai pas voué ; si j'avais su qu'il en était ainsi, je n'aurais pas voué, et le vœu se trouve déraciné de lui-même. "On n'ouvre pas" : il n'est pas besoin de lui ouvrir par le regret ; le sage déracine, même s'il ne lui trouve pas de motif d'arrachement. Rabban Gamliel tient comme celui qui dit qu'on ouvre. C'est pourquoi il a eu besoin du yishouv ha-daat (calme de l'esprit), pour calculer quelle ouverture il lui trouverait. Jusqu'ici la langue du commentaire. Et c'est difficile pour Rabbeinou Tam. Car Rav Nahman lui-même, on l'entend en clair au chapitre Quatre vœux (Nedarim 22b), où il dit : la halakha est qu'on ouvre par le regret, et l'on s'adresse au D.ieu d'Israël. Et au chapitre Naara ha-meorasa (Nedarim 77b), Rav Nahman dit : la halakha est qu'on interroge sur les vœux debout, seul, et de nuit. On objecte à partir du cas de Rabban Gamliel. Et il est écrit dans tous les livres : Rabban Gamliel tient qu'on n'ouvre pas par le regret ; pour déraciner le vœu il nous faut examiner, c'est pourquoi il s'est assis. Et Rav Nahman tient qu'on ouvre par le regret, même debout. Mais il y a des livres qu'on a corrigés à l'inverse, d'après l'explication du commentaire dans cette discussion. Et encore, on dit à la fin de Elou moutarin (Nedarim 20a) : s'il vient, on est sévère avec lui, en ce qu'on ne lui ouvre pas par le regret. Il en ressort que "on n'ouvre pas" est une houmera (sévérité). Et encore, on dit au début de Quatre vœux (Nedarim 21b) que Rav Houna tient qu'on ouvre par le regret, à partir de celui qui vint devant lui et à qui il dit : ton cœur est-il sur toi ? Et Rabba bar bar Hana, qui dit à celui qui vint : si dix hommes venaient te fléchir, tient qu'on n'ouvre pas par le regret. Rabbeinou Tam explique : "on ouvre par le regret", c'est qu'on lui demande s'il regrette ce qu'il a voué. On lui dit : as-tu regretté (kadu teheit) ? ou : ton cœur est-il sur toi (levkha alakh) ? ou : veux-tu le vœu (ba'it neder) ? Là-bas. Et on le lui permet par là. Et Rabban Gamliel tient qu'on n'ouvre pas pour le lui permettre par le seul regret, celui où il regrette ce qu'il a voué. Il faut trouver un petah à son vœu. Par exemple, on lui dit : si dix hommes venaient te fléchir. Comme Rabban Gamliel a ouvert pour ce Tayea : on lui demande si c'est dans cette intention qu'il a voué. Il faut beaucoup peiner, et réfléchir dans quel cas on lui trouvera une ouverture à son vœu.

💡 Explication

La Guemara ne choisit pas entre Rabban Gamliel et Rav Nahman. Tanaei hi : les tannaïm divergent sur potchin be-harata.

Rachi entend "on ouvre par le regret" comme l'obligation de trouver un petah. L'homme dira : si j'avais su, je n'aurais pas voué. Cela demande le calme, et Rabban Gamliel s'assoit. "On n'ouvre pas", dans la glose suivante : le sage arrache le vœu même sans motif.

Rabbeinou Tam renverse les mots, d'après Nedarim. Ouvrir par le regret, c'est demander seulement s'il regrette : cela se fait debout, et c'est la halakha de Rav Nahman. Ne pas ouvrir, c'est refuser le regret seul et exiger un vrai petah : c'est une sévérité, et les livres de Nedarim l'attribuent à Rabban Gamliel, qui s'assoit pour chercher.

🖼️ Schéma

Rachi et Rabbeinou Tam lisent les mêmes mots en sens inverse. Chez l'un, s'asseoir vient de potchin. Chez l'autre, s'asseoir vient de ein potchin.

וְאִיכָּא לְמָאֵן דְּאָמַר: אֵין פּוֹתְחִין בַּחֲרָטָה.

Et il y a celui qui dit : on n'ouvre pas par le regret.

📜 Rachi (1)

אֵין פּוֹתְחִין אֵין צָרִיךְ לִפְתֹּוחַ לוֹ בַּחֲרָטָה אֶלָּא הֶחָכָם עוֹקְרוֹ אע"פ שֶׁאֵינוֹ מוֹצֵא לוֹ טַעַם עֲקִירָה רַבָּן גַּמְלִיאֵל סָבַר כְּמַאן דְּאָמַר פּוֹתְחִין לְפִיכָךְ הֻוצְרַךְ יִשּׁוּב הַדַּעַת לְחַשֵּׁב אֵיזֶה פֶּתַח יִמְצָא לוֹ:

Il n'est pas besoin de lui ouvrir par le regret. Le sage le déracine, même s'il ne lui trouve pas de motif d'arrachement. Rabban Gamliel tient comme celui qui dit qu'on ouvre. C'est pourquoi il a eu besoin du calme de l'esprit, pour calculer quelle ouverture il lui trouverait.

💡 Explication

Seconde opinion de la discussion. Dans la lecture de Rachi, "on n'ouvre pas" dispense de chercher un motif : le sage arrache le vœu. Rabban Gamliel, lui, tient qu'on ouvre, et il s'assoit pour trouver le petah.

Tossefot, sur le segment précédent, lit cette glose et la discute à partir des livres de Nedarim.

דִּאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַאי פָּתַח לֵיהּ רַבָּן גַּמְלִיאֵל לְהָהוּא גַּבְרָא: ״יֵשׁ בּוֹטֶה כְּמַדְקְרוֹת חָרֶב וּלְשׁוֹן חֲכָמִים מַרְפֵּא״ — כָּל הַבּוֹטֶה רָאוּי לְדָוקְרוֹ בְּחֶרֶב, אֶלָּא שֶׁלְּשׁוֹן חֲכָמִים מַרְפֵּא.

Car Rabba bar bar Hana a dit que Rabbi Yo'hanan a dit : quelle ouverture Rabban Gamliel a-t-il donnée à cet homme ? "Il en est qui parle comme des coups d'épée, et la langue des sages est un remède." Quiconque parle à la légère mérite qu'on le perce d'une épée.

Mais la langue des sages est un remède.

📜 Rachi (3)

כָּל הַבּוֹטֶה הַנּוֹדֵר נֶדֶר:

Celui qui voue un vœu.

רָאוּי לְדָוקְרוֹ דִּלְמָא לָא מְקַיֵּים לֵיהּ וְהַייְנוּ פֶּתַח דְּקָאָמַר לֵיהּ אִילּוּ הָיִיתָ יוֹדֵעַ שֶׁאָסוּר לִנְדֹּור וְחַייָּב מִיתָה אַתָּה עָלָיו כְּלוּם הָיִיתָ נוֹדֵר וַאֲמַר לֵיהּ הַאיְךְ לֹא:

De peur qu'il ne l'accomplisse pas. Et c'est là l'ouverture qu'il lui dit : si tu avais su qu'il est interdit de vouer, et que tu es passible de mort à cause de cela, aurais-tu voué ? Et celui-là lui dit : non.

אֶלָּא לְשׁוֹן חֲכָמִים מַרְפֵּא שֶׁמַּתִּירִין לוֹ נִדְרוֹ:

Ils lui permettent son vœu.

🗂️ Tossefot (1)

כָּל הַבּוֹטֶה רָאוּי לְדָוקְרוֹ בְּחֶרֶב בְּפֶרֶק ד' נְדָרִים (נְדָרִים דַּף כב.) אָמַר דְּלָא פָּתְחִינַן לֵיהּ בְּהָא דְּמִתּוֹךְ יִרְאָה יֹאמַר אַדַּעְתָּא דְּהָא לֹא נָדַר אַף עַל פִּי שֶׁמְּשַׁקֵּר וְעוֹד פָּסְקִינַן הָתָם הֲלָכָה פּוֹתְחִין בַּחֲרָטָה:

Au chapitre Quatre vœux (Nedarim 22a), on dit qu'on ne lui ouvre pas par cela. Car, par crainte, il dira : dans cette intention je n'ai pas voué, même en mentant. Et encore, on tranche là-bas : la halakha est qu'on ouvre par le regret.

🪔 Ben Yehoyada (1)

"יֵשׁ בּוֹטֶה כְּמַדְקְרוֹת חָרֶב, וּלְשׁוֹן חֲכָמִים מְרַפֵּא" (מִשְׁלֵי יב, יח) כָּל הַבּוֹטֶה, רָאוּי לְדָקְרוֹ בַּחֶרֶב, אֶלָּא שֶׁלְּשׁוֹן חֲכָמִים מַרְפֵּא. יֵשׁ לְדַקְדֵּק הֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר 'כִּמְדַקֵּר חֶרֶב' וְלָמָּה אָמַר 'מִדְּקָרוֹת' לְשׁוֹן רַבִּים? וְנִרְאֶה לִי בס"ד עַל פִּי מ"ש בס"ד בְּחִידּוּשֵׁי הֲלָכוֹת הַטַּעַם שֶׁתִּקְּנוּ חֲכָמֵינוּ זַ"ל לִכְפֹּול לְשׁוֹן הַהַתָּרָה ג' פְּעָמִים מֻתָּרִים לְךָ , וְעוֹד הוֹסִיפוּ גַּם כֵּן ג' פְּעָמִים שְׁרוּיִים לְךָ , וְעוֹד ג' פְּעָמִים מְחֻולִּים לְךָ , וּמִן הַדִּין כֵּיוָן שֶׁאָמְרוּ לוֹ פַּעַם אַחַת מֻתָּרִים לְךָ הֻותַּר הַנֶּדֶר? וְאָמַרְתִּי בס"ד טַעַם לָזֶה, דְּקַייְמָא לָן אִם נִשְׁבַּע עַל דָּבָר אֶחָד כַּמָּה פְּעָמִים צָרִיךְ לוֹ כְּנֶגֶד כָּל פַּעַם הַתָּרָה בִּפְנֵי עַצְמָהּ, כִּי אַחַר שֶׁתִּהְיֶה הָרִאשׁוֹנָה מֻותֶּרֶת אָז תָּחוּל הַשְּׁנִיָּה וְצָרִיךְ לָהּ הַתָּרָה שֵׁנִית וְכֵן עַל זֶה הַדֶּרֶךְ, וְלָכֵן מֵאַחַר שֶׁיִּזְדַּמֵּן שֶׁהָאָדָם מוֹצִיא מִפִּיו כַּמָּה שְׁבוּעוֹת עַל דָּבָר אֶחָד בְּזֶה אַחַר זֶה, וּבִפְרָט אוֹתוֹ הַנִּשְׁבָּע מִתּוֹךְ כַּעַס וְאֵינוֹ שָׂם עַל לִבּוֹ כַּמָּה פְּעָמִים הוֹצִיא שְׁבוּעָה מִפִּיו, וְאֵינוֹ מַרְגִּישׁ לוֹמַר בִּפְנֵי בֵּית דִּין כָּךְ וְכָךְ נִשְׁבַּעְתִּי, לְכָךְ תִּיקְּנוּ לְשׁוֹן הַהַתָּרָה כָּפוּל וּמְכֻופָּל כְּדֵי שֶׁיִּהְיוּ נִיתָּרִים כַּמָּה שְׁבוּעוֹת בְּהַתָּרָה זוֹ בִּלְשׁוֹנוֹת אֵלּוּ שֶׁאוֹמְרִים בְּזֶה אַחַר זֶה וְעַל הָרֹוב לֹא יִמְצָא מוֹצֵא מִפִּיו שְׁבוּעָה תִּשְׁעָה פְּעָמִים. וּבָזֶה יוּבָן יֵשׁ בּוֹטֶה כְּמַדְקְרוֹת חָרֶב לְשׁוֹן רַבִּים שֶׁנִּשְׁבַּע עַל דָּבָר אֶחָד כַּמָּה פְּעָמִים בְּזֶה אַחַר זֶה שֶׁרָאוּי לוֹ מִדְּקָרוֹת רַבִּים כְּנֶגֶד הַשָּׁבוּעוֹת, אַךְ לְשׁוֹן חֲכָמִים שֶׁתִּקְּנוּ בְּהַתָּרָה לָשׁוֹן כָּפוּל כַּמָּה כְּפוּלִים הוּא מְרַפֵּא לְתַקֵּן דָּבָר זֶה דַּעֲבִיד אִינִישׁ וְלָאו אַדַּעְתֵּיהּ.

"Il en est qui parle comme des coups d'épée, et la langue des sages est un remède" (Michlei 12, 18). Quiconque parle à la légère mérite qu'on le perce d'une épée. Mais la langue des sages est un remède. Il y a à examiner : il aurait dû dire "comme un coup d'épée". Pourquoi a-t-il dit "des coups", au pluriel ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, d'après ce que j'ai écrit, avec l'aide du Ciel, dans les Hidouchei halakhot. La raison pour laquelle nos sages ont fixé de redoubler la formule de la hatara : trois fois "ils te sont permis", et ils ont encore ajouté trois fois "ils te sont déliés", et encore trois fois "ils te sont pardonnés". Selon le din, dès qu'on lui a dit une fois "ils te sont permis", le vœu est permis. J'ai dit, avec l'aide du Ciel, une raison. Nous tenons : si l'on a juré sur une même chose plusieurs fois, il faut, en face de chaque fois, une hatara à part. Car après que la première a été permise, la seconde prend effet, et il lui faut une seconde hatara, et ainsi de suite. Il arrive que l'homme fasse sortir de sa bouche plusieurs serments sur une même chose, l'un après l'autre. Surtout celui qui jure dans la colère, et qui ne fait pas attention au nombre de fois où un serment est sorti de sa bouche. Il ne pense pas à dire devant le beit din : j'ai juré tant et tant de fois. Ils ont donc fixé une formule de hatara doublée et redoublée, afin que plusieurs serments soient permis par cette hatara, dans ces formules dites l'une après l'autre. Le plus souvent, on ne trouvera pas quelqu'un qui ait fait sortir de sa bouche un serment neuf fois. Par là se comprend "il en est qui parle comme des coups d'épée", au pluriel. Il a juré sur une même chose plusieurs fois de suite, et plusieurs coups lui conviennent, en face des serments. Mais la langue des sages, qui ont fixé dans la hatara une formule doublée de plusieurs doubles, est un remède, pour réparer cette chose qu'un homme fait sans y mettre son attention.

💡 Explication

Rabbi Yo'hanan rapporte le petah de Rabban Gamliel. Le verset (Michlei 12, 18) : parler à la légère est comme des coups d'épée. Bote, dit Rachi, c'est celui qui voue. S'il avait su que vouer expose à la mort, faute d'accomplir, il n'aurait pas voué. Il répond non. Le vœu est déraciné. La fin du verset : la langue des sages guérit, car ils permettent le vœu.

Tossefot rappelle Nedarim 22a. On n'ouvre pas par cette peur de la mort : l'homme dirait oui par crainte, même à faux. Et la halakha, là-bas, est qu'on ouvre par le regret.

אָמַר מָר: וְאֵין מַעֲבִירִין עַל הָאֳוכָלִין. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בְּדוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים, שֶׁאֵין בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל פְּרוּצוֹת בִּכְשָׁפִים. אֲבָל בַּדּוֹרוֹת הָאַחֲרוֹנִים, שֶׁבְּנוֹת יִשְׂרָאֵל פְּרוּצוֹת בִּכְשָׁפִים — מַעֲבִירִין.

Le maître a dit : et l'on ne passe pas sur les aliments. Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Chimon ben Yohai : on n'a enseigné cela que pour les premières générations, où les filles d'Israël ne sont pas déliées dans les sorcelleries.

Mais dans les dernières générations, où les filles d'Israël sont déliées dans les sorcelleries, on passe.

⚖️ Rosh (2)

אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל הַשּׁוֹתֶה רְבִיעִית יַיִן אַל יוֹרֶה. אָמַר רַב נַחְמָן לָא מְעַלְּיָא הָא שְׁמַעְתָּתָא דְּהָא אֲנָא כַּמָּה דְּלָא שָׁתֵינָא רְבִיעֵתָא דְּחַמְרָא לָא צִילָא דַּעְתַּאי. א"ל רָבָא מ"ט אָמַר מַר הָכִי וְהָא אָמַר רַב אַחָא בַּר חִינְנָא מ"ד מִשְׁלֵי כ"ט וְרֹועֶה זוֹנוֹת יְאַבֶּד הוֹן כָּל הָאוֹמֵר שְׁמוּעָה זוֹ נָאָה וּשְׁמוּעָה זוֹ אֵינָהּ נָאָה מְאַבֵּד הוֹנָה שֶׁל תּוֹרָה. אֲמַר לֵיהּ הֲדַרִי בִּי: אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה שָׁתוּי אַל יִתְפַּלֵּל וְאִם הִתְפַּלֵּל תְּפִלָּתוֹ תְּפִלָּה. שִׁכּוֹר אַל יִתְפַּלֵּל וְאִם הִתְפַּלֵּל תְּפִלָּתוֹ תּוֹעֵבָה וְלֹא יָצָא וְצָרִיךְ לַחֲזֹור וּלְהִתְפַּלֵּל. וְכֵן הַהִיא דִּבְרָכוֹת דַּף כב: הַמִּתְפַּלֵּל וְנִמְצָא צוֹאָה כְּנֶגְדּוֹ דְּמַסִּיק הָתָם כֵּיוָן שֶׁחָטָא אע"פ שֶׁהִתְפַּלֵּל תְּפִלָּתוֹ תּוֹעֵבָה וְצָרִיךְ לַחֲזֹור וּלְהִתְפַּלֵּל. וצ"ע אִם יֵשׁ לְהַשְׁווֹת בְּרָכוֹת לִתְפִלָּה לְעִנְיַן צוֹאָה וְשִׁכּוֹר. דע"כ לָאו לְכָל מִילֵּי דָּמְייָן שֶׁהֲרֵי שָׁתוּי אַל יִתְפַּלֵּל לְכַתְּחִלָּה עַד שֶׁיָּפִיג יֵינוֹ וְשָׁתוּי מְבָרֵךְ לְכַתְּחִלָּה בִּרְכַּת הַמָּזוֹן וְכָל הַבְּרָכוֹת כִּדְאִיתָא בִּירוּשַׁלְמִי פ"ק דִּתְרוּמוֹת הֵל' ו וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ וַאֲפִילּוּ מְדֻומְדָּם: ה"ד שָׁתוּי וה"ד שִׁכּוֹר שָׁתוּי כֹּל שֶׁיָּכוֹל לְדַבֵּר בִּפְנֵי הַמֶּלֶךְ שִׁכּוֹר כֹּל שֶׁאֵין יָכוֹל לְדַבֵּר בִּפְנֵי הַמֶּלֶךְ. אָמַר רָמֵי בַּר אַבָּא דֶּרֶךְ מִיל וְשֵׁינָה כָּל שֶׁהוּא מְפִיגִין אֶת הַיַּיִן אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁשָּׁתָה רְבִיעִית אֲבָל שָׁתָה יוֹתֵר מֵרְבִיעִית כ"ש שֶׁדֶּרֶךְ טוֹרַדְתּוֹ וְשֵׁינָה מְשַׁכַּרְתּוֹ:

Rav Yehouda a dit que Chmouel a dit : celui qui boit une reviit de vin ne rend pas de décision. Rav Nahman a dit : cet enseignement n'est pas bon. Car moi, tant que je n'ai pas bu une reviit de vin, mon esprit n'est pas clair. Rava lui dit : pourquoi le maître a-t-il dit ainsi ? Or Rav Aha bar Hanina n'a-t-il pas dit, sur ce qui est écrit (Michlei 29) : "et le compagnon des zonot perdra un bien" : quiconque dit : cette tradition est belle, et cette tradition n'est pas belle, perd le bien de la Torah. Il lui dit : je me rétracte. Rav Ada bar Ahava a dit : un chatouy (homme pris de vin) ne priera pas ; s'il a prié, sa prière est une prière. Un shikor (ivre) ne priera pas ; s'il a prié, sa prière est une abomination, il n'est pas quitte, et il doit revenir et prier. Et de même ce cas de Berakhot 22b : celui qui prie et devant qui l'on trouve des excréments. On conclut là-bas : puisqu'il a fauté, bien qu'il ait prié, sa prière est une abomination, et il doit revenir et prier. Et cela demande examen : faut-il assimiler les berakhot à la tefila, pour les excréments et pour l'ivresse. Car enfin, elles ne se ressemblent pas en toute chose. Un chatouy ne prie pas a priori, tant que son vin ne s'est pas dissipé, alors qu'un chatouy dit a priori le birkat ha-mazon et toutes les berakhot, comme il est dit dans le Yerouchalmi, premier chapitre de Teroumot, halakha 6 : "tu mangeras et tu seras rassasié", même s'il est somnolent. Quel est le cas du chatouy, et quel est le cas du shikor ? Chatouy : quiconque peut parler devant le roi. Shikor : quiconque ne peut pas parler devant le roi. Rami bar Abba a dit : un chemin d'un mil, et un sommeil si court soit-il, dissipent le vin. Rav Nahman a dit que Rabba bar Avuha a dit : on n'a enseigné cela que s'il a bu une reviit ; mais s'il a bu plus d'une reviit, à plus forte raison le chemin le trouble, et le sommeil l'enivre.

אֵין מַעֲבִירִין עַל הָאֳוכָלִין. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם ר"ש בֶּן יְהוֹצָדָק לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בְּדוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים שֶׁאֵין בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל פְּרוּצוֹת בִּכְשָׁפִין. אֲבָל בַּדּוֹרוֹת הָאַחֲרוֹנוֹת שֶׁבְּנוֹת יִשְׂרָאֵל פְּרוּצוֹת בִּכְשָׁפִין מַעֲבִירִין. תְּנָא שְׁלֵימִים מַעֲבִירִין פְּתִיתִים אֵין מַעֲבִירִין. וְהָא דִּכְתִיב וַתְּחַלֶּלְנָה אֹותִי אֶל עַמִּי בְּשַׁעֲלֵי שְׂעֹורִים וּפִתִּיתִי לֶחֶם הַהוּא דְּהָווּ שָׁקְלִי בְּאַגְרַיְיהוּ:

On ne passe pas sur les aliments. Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Chimon ben Yehotzadak : on n'a enseigné cela que pour les premières générations, où les filles d'Israël ne sont pas déliées dans les sorcelleries. Mais dans les dernières générations, où les filles d'Israël sont déliées dans les sorcelleries, on passe. Un tanna a enseigné : des pains entiers, on passe ; des miettes, on ne passe pas. Et ce qui est écrit : "Et vous m'avez profané auprès de mon peuple, pour des poignées d'orge et des miettes de pain", c'est qu'elles les prenaient pour leur salaire.

💡 Explication

Retour sur ein maavirin al ha-okhalin. Rabbi Yo'hanan, au nom de Rabbi Chimon ben Yohai, limite la règle aux générations premières, où les filles d'Israël ne pratiquent pas les keshafim (sorcelleries).

Dans les générations tardives, elles sont perutzot ba-keshafim (déliées dans les sorcelleries). Un pain laissé sur le chemin peut porter un sort. On passe, et on ne le ramasse pas.

Le Roch cite ici Rabbi Chimon ben Yehotzadak. Le texte de la Guemara porte ben Yohai.

תַּנָּא: שְׁלֵימִין מַעֲבִירִין, פְּתִיתִין אֵין מַעֲבִירִין. אֲמַר לֵיהּ רַב אַסִּי לְרַב אָשֵׁי: וְאַפְּתִיתִין לָא עַבְּדָן? וְהָכְתִיב: ״וַתְּחַלֶּלְנָה אֹותִי אֶל עַמִּי בְּשַׁעֲלֵי שְׂעֹורִים וּבִפְתוֹתֵי לֶחֶם״! דְּשָׁקְלִי בְּאַגְרַיְיהוּ.

Un tanna a enseigné : des pains entiers, on passe ; des miettes, on ne passe pas. Rav Asi dit à Rav Ashi : et avec des miettes, elles n'en font pas ?

Or il est écrit : "Et vous m'avez profané auprès de mon peuple, pour des poignées d'orge et pour des miettes de pain" ! Elles les prenaient pour leur salaire.

📜 Rachi (3)

פְּתִיתִין אֵין מַעֲבִירִין עֲלֵיהֶן אֶלָּא נוֹטְלִין אוֹתָן דְּלֵיכָּא לְמִיחַשׁ לִכְשָׁפִים:

On les prend, car il n'y a pas à craindre des sorcelleries.

וְאַפְּתִיתִין לֹא עַבְּדָן כְּשָׁפִים:

Des sorcelleries.

דְּשָׁקְלָן בְּאַגְרַיְיהוּ פְּתִיתֵי לֶחֶם לַעֲשׂוֹת כְּשָׁפִים מִדְּבָרִים אֲחֵרִים וְהָכִי קָאָמַר נָבִיא בִּשְׁבִיל פִּיתּוֹתַי לֶחֶם שֶׁנּוֹתְנִים לָכֵן בִּשְׂכַרְכֶן חִילַּלְתֶּן אֶת שְׁמִי בְּתוֹךְ עַמִּי שֶׁהֱיִיתֶן עוֹשׂוֹת בָּהֶן כְּשָׁפִים לִנְבִיאֵי הַבַּעַל לְהַטְעוֹת אֶת עַמִּי:

Des miettes de pain, pour faire des sorcelleries avec d'autres choses. Et voici ce que dit le prophète : à cause des miettes de pain qu'on vous donne pour votre salaire, vous avez profané Mon nom au milieu de Mon peuple, car vous faisiez avec elles des sorcelleries pour les prophètes du Baal, afin d'égarer Mon peuple.

💡 Explication

La baraita précise. Des pains entiers : on passe, la sorcellerie peut s'en servir. Des miettes : on ne passe pas, on les ramasse. Rachi : pas de crainte de keshafim sur des miettes.

Rav Asi objecte par Ye'hezkel 13, 19, qui parle de sorcellerie pour des miettes de pain. Réponse : les miettes sont le salaire (agra), et le sort porte sur d'autres choses. Rachi : le prophète leur reproche d'avoir profané le Nom, pour ce salaire, au service des prophètes du Baal.

🖼️ Schéma

Pains entiers : on passe, à cause des sorcelleries. Miettes : on les prend. Le verset parle du salaire, non de la matière du sort.

אָמַר רַב שֵׁשֶׁת מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה:

Rav Chechet a dit au nom de Rabbi Elazar ben Azarya :

💡 Explication

Ouverture d'un nouvel enseignement. La suite est au daf suivant.

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).