Eruvin 68a , Shevut, shituf, eau de l'enfant

Eruvin 68a

Sougya : Abaye compare la hazaa (aspersion) et la parole dite à un goy : deux shevut, aucun ne repousse le Chabbat. Rav Yossef distingue le shevut qui a un acte et celui qui n'en a pas : le maître n'a pas dit au goy de chauffer.

Rabba bar Rav Hanan demande pourquoi le mavoi de Rabba et d'Abaye n'a ni erouv ni shituf. Le pain du panier tombe, parce qu'Abaye est makpid ; le vinaigre de la barrique est un otsar, interdit selon Beit Shammai et permis selon Beit Hillel, au fil de la berera.

La michna du mort et des ouvertures montre cette divergence. Deux récits de Rava : un goy chauffe à la faveur de la mère, puis Rava annule sa cour selon Rabbi Yo'hanan, contre Chmouel.

Deux shevut Hazaa et parole dite à un goy Objection d'Abaye Réponse de Rav Yossef hazaa : shevut avec acte elle ne repousse pas le Chabbat même pour le pesah (Rachi, Pessahim 65b) parole au goy : shevut sans acte le maître n'a pas dit va, chauffe l'ordre était d'apporter Tossefot : plus loin, Rava fait chauffer par un goy pour l'enfant. L'explication de cette question est dans Gittin 8b.
Hazaa, shevut avec acte. Parole au goy, shevut sans acte. Rav Yossef s'appuie sur le fait que le maître n'a pas dit : va, chauffe.
Le shituf qui manque Makpid, otsar, Beit Shammai et Beit Hillel Mavoi de Rabba et d'Abaye : ni erouv ni shituf Rabba percevoir n'est pas dans ses usages Abaye pris par sa girsa Les autres n'y prêtent pas attention Pain du panier S'ils demandent, il ne peut donner. makpid : shituf nul Vinaigre dans la barrique otsar : part non désignée la berera est en jeu Beit Shammai sans berera shituf d'otsar interdit Beit Hillel avec berera shituf d'otsar permis
Le mavoi reste sans shituf. Le pain tombe par la kapda. L'otsar dépend de Beit Shammai et de Beit Hillel.
L'eau chaude de l'enfant Deux récits de Rava Par la mère Par le bitoul de la cour Si la mère a besoin d'eau chaude, un goy chauffe à sa faveur. Après sept jours : un Araméen. Les dattes : tunba, elle est malade. Deux cours, sans erouv. Rava quitte la chambre des hommes. Il annule sa cour pour eux. Il tient comme Rabbi Yo'hanan. Chmouel : pas de bitoul d'une cour à une autre. Rava, dans ce récit, tient comme Rabbi Yo'hanan.
Deux voies pour l'eau de l'enfant : chauffer par un goy à la faveur de la mère, ou annuler la cour selon Rabbi Yohanan.
1
מָה הַזָּאָה שְׁבוּת, וְאֵינָהּ דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת. אַף אֲמִירָה לְגוֹי שְׁבוּת, וְאֵינָהּ דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת.

De même que la hazaa (aspersion) est un shevut (interdit rabbinique), et qu'elle ne repousse pas le Chabbat, de même la parole dite à un goy est un shevut, et elle ne repousse pas le Chabbat.

📜 Rachi (1)
מָה הַזָּאָה שְׁבוּת וְאֵינָהּ דּוֹחָה שַׁבָּת וְאַפֵּי' בִּמְקוֹם מִצְוָה כְּגוֹן לִשְׁחֹוט פִּסְחוֹ כְּדִתְנַן בִּפְסָחִים בְּפֶרֶק אֵלּוּ דְּבָרִים (ד סה:):
Même en un lieu de mitsva, par exemple pour égorger son pesah, comme nous l'avons appris dans Pessahim, chapitre Elou devarim (daf 65b).
💡 Explication

Suite de l'objection d'Abaye. La hazaa, aspersion de l'eau de purification sur le tamé, est un shevut. La parole dite à un goy pour qu'il fasse un travail le Chabbat est un shevut du même rang. Ni l'une ni l'autre ne repoussent le Chabbat.

Rachi étend la hazaa à la mitsva : même pour égorger le pesah, la michna de Pessahim 65b ne lui donne pas le pas sur le Chabbat.

2
אֲמַר לֵיהּ: וְלָא שָׁנֵי לָךְ בֵּין שְׁבוּת דְּאִית בֵּיהּ מַעֲשֶׂה לִשְׁבוּת דְּלֵית בֵּיהּ מַעֲשֶׂה? דְּהָא מָר לָא אֲמַר לְגוֹי: זִיל אַחֵים.

Il lui dit : et tu ne distingues pas entre un shevut qui a un acte et un shevut qui n'a pas d'acte ? Car le maître n'a pas dit au goy : va, chauffe.

🗂️ Tossefot (1)
לִשְׁבוּת דְּלֵית בֵּיהּ מַעֲשֶׂה וא"ת דִּבְהָהוּא יָנוֹקָא דִּלְקַמָּן דַּאֲמַר לְהוּ רָבָא נְשַׁיְּילַהּ לְאִימֵּיהּ אִי צְרִיכָא נִיחַיְּימוּה לֵיהּ אַגַּב אִימֵּיהּ כִּי לָא צְרִיכָא נָמֵי וְכִי לֹא הָיָה נָכְרִי בְּכָל הָעִיר שֶׁיֹּאמְרוּ לוֹ שֶׁיָּחֵם בִּשְׁבִיל הַקָּטָן לְמוּלוֹ ובפ"ק דְּגִיטִּין (דַּף ח: ד"ה אע"ג) פֵּירַשְׁתִּי:
Et si tu dis : pour cet enfant, plus loin, où Rava leur dit : demandons à sa mère si elle en a besoin, qu'on la lui chauffe à la faveur de sa mère ; même si elle n'en a pas besoin, n'y avait-il pas un nokhri dans toute la ville, à qui l'on dirait de chauffer pour le petit afin de le circoncire ? Dans le premier chapitre de Gittin (daf 8b, dibour hamatchil af al gav), je l'ai expliqué.
💡 Explication

Rav Yossef sépare deux shevut. La hazaa comporte un acte : la personne asperge. La parole dite au goy est un shevut de parole.

Le fait qu'il cite : le maître n'a pas dit va, chauffe. Au daf précédent, l'ordre était d'apporter l'eau déjà chaude.

Tossefot ouvre une question sur le récit de plus loin, où Rava fait chauffer par un goy. La réponse est renvoyée à Gittin 8b.

3
אֲמַר לֵיהּ רַבָּה בַּר רַב חָנָן לְאַבָּיֵי: מְבוֹאָה דְּאִית בֵּיהּ תְּרֵי גַּבְרֵי רַבְרְבֵי כְּרַבָּנַן, לָא לֶיהֱוֵי בֵּיהּ לָא עֵירוּב וְלֹא שִׁיתּוּף?! אֲמַר לֵיהּ: מַאי נַעֲבִיד? מַר, לָאו אוֹרְחֵיהּ. אֲנָא, טְרִידְנָא בְּגִירְסַאי. אִינְהוּ, לָא מַשְׁגְּחִי.

Rabba bar Rav Hanan dit à Abaye : un mavoi où se trouvent deux hommes grands comme les maîtres, il n'y aurait ni erouv ni shituf ? Il lui dit : que ferions-nous ?

Le maître, ce n'est pas sa manière. Moi, je suis pris par ma girsa (répétition de l'étude).

Eux n'y prêtent pas attention.

📜 Rachi (3)
תְּרֵי גַּבְרֵי רַבְרְבֵי כְּרַבָּנַן כְּגוֹן אַתָּה וְרַבָּה דְּדָיְירִיתוּ בֵּיהּ:
Par exemple toi et Rabba, qui y habitez.
מַר רַבָּה אֵין כְּבוֹדוֹ לְחַזֵּר עַל בְּנֵי הַמָּבוֹי וְלִגְבּוֹת:
Rabba : son honneur ne va pas à faire le tour des habitants du mavoi pour percevoir.
אִינְהוּ שְׁאָר בְּנֵי הַמָּבוֹי לָא מַשְׁגְּחִי:
Les autres habitants du mavoi n'y prêtent pas attention.
💡 Explication

Rabba bar Rav Hanan constate le mavoi de Rabba et d'Abaye : ni erouv des cours, ni shituf des ruelles.

Abaye répartit la charge. Percevoir chez les habitants n'est pas la manière de Rabba. Abaye est pris par la girsa. Les autres habitants laissent la chose.

4
וְאִי אַקְנִי לְהוּ פִּיתָּא בְּסַלָּא — כֵּיוָן דְּאִי בָּעוּ לַהּ מִינַּאי וְלָא אֶפְשָׁר לִיתְּבַהּ נִהֲלַייְהוּ, בְּטִיל שִׁיתּוּף.

Et si je leur faisais acquérir du pain dans le panier : puisqu'ils me le demanderaient et qu'il me serait impossible de le leur donner, le shituf est nul.

📜 Rachi (2)
אַקְנִי לְהוּ מִשְׁלֵי רִיפְתָּא בְּסַלָּא בְּדִיבּוּרָא דְּלֵיכָּא טִרְחָא וִיהוּ כֻּולָּן זוֹכִין בּוֹ לְשֵׁם שִׁיתּוּף:
De mon pain, dans le panier, par la parole, sans peine, et que tous y acquièrent un droit au nom du shituf.
כֵּיוָן דְּאִי בָּעוּ מִינַּאי אִם אֶחָד מֵהֶן הָיָה צָרִיךְ לֶאֱכֹול מִן הַשִּׁיתּוּף וְהָיָה שׁוֹאֲלוֹ מִמֶּנִּי אֵין יְכֹולֶת בְּיָדִי לְווַתֵּר מִשֶּׁלִּי בְּכָל שַׁבָּת לְכָךְ נִמְצָא שֶׁאֵין בְּלִבִּי לִהְיוֹת בּוֹ חֵלֶק גָּמוּר וּבָטֵל הַשִּׁיתּוּף:
Si l'un d'eux avait besoin de manger du shituf et me le demandait, je n'ai pas le moyen de céder du mien chaque Chabbat. Il se trouve donc que je n'ai pas dans l'esprit une part entière, et le shituf est nul.
🗂️ Tossefot (1)
כֵּיוָן דְּאִי בָּעוּ מִינַּאי וְלָא יָהֵיבְנָא לְהוּ צָרִיךְ לִיזָּהֵר כְּשֶׁאָדָם עוֹשֶׂה עֵירוּב שֶׁלֹּא יְעָרֵב בְּדָבָר שֶׁהוּא מַקְפִּיד עָלָיו כְּגוֹן אוֹתָן דְּבָרִים שֶׁתִּיקֵּן לִכְבוֹד שַׁבָּת אוֹ אִם יֵשׁ לוֹ כִּכָּר נָאֶה שֶׁקּוֹרִין גשטי"ל אוֹ פשטיד"א וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן דְּאִי בָּעוּ לֵיהּ מִינֵּיהּ וְלָא יָהֵיב לְהוּ בָּטֵל עֵירוּב:
Il faut prendre garde, quand on fait un erouv, de ne pas le faire avec une chose sur laquelle on est makpid, par exemple ces choses préparées en l'honneur du Chabbat, ou si l'on a un beau pain que l'on appelle gastil, ou une pastida, et ce qui leur ressemble. S'ils le lui demandaient et qu'il ne le leur donne pas, l'erouv est nul.
⚖️ Rosh (1)
גְּמָ' אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב זוֹ דִּבְרֵי ר"ש. אֲבָל חֲכָמִים אוֹמְרִים רְשׁוּת אַחַת מִשְׁתַּמֶּשֶׁת לִשְׁתֵּי רְשׁוּיוֹת וְאֵין שְׁתֵּי רְשׁוּיוֹת מִשְׁתַּמְּשׁוֹת לִרְשׁוּת אַחַת כְּלוֹמַר הָאֶמְצָעִית מִשְׁתַּמֶּשֶׁת עִם הַחִיצוֹנוֹת וְאֵין הַחִיצוֹנוֹת מִשְׁתַּמְּשׁוֹת עִם הָאֶמְצָעִית. כִּי אַמְרִיתַהּ קַמֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל אָמַר אַף זוֹ דִּבְרֵי ר"ש. אֲבָל חֲכָמִים אוֹמְרִים שְׁלָשְׁתָּן אֲסוּרוֹת. פרש"י דְּאַף אִיסּוּר זֶה ר"ש אֲמָרוֹ שֶׁלֹּא הִתִּיר אֶלָּא שֶׁתְּהֵא רְשׁוּת אַחַת מִשְׁתַּמֶּשֶׁת לִשְׁתֵּי רְשׁוּיוֹת וְלֹא שְׁתֵּי רְשׁוּיוֹת לִרְשׁוּת אַחַת. וְכָתַב רַבֵּינוּ מֵאִיר זַ"ל דְּאַף לְרַשִׁ"י הִלְכְתָא כְּוָותֵיהּ דְּרַב. בְּאִיסּוּרֵי דִּסְבִירָא לֵיהּ כר"ש דְּמַתִּיר הַכֹּל. ואע"ג דְּתַנְיָא כְּוָותֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל. הָנֵי מִילֵּי בְּמִילְּתַייְהוּ דְּרַבָּנָן דְּאָמַר שְׁמוּאֵל דִּלְדִידְהוּ שְׁלָשְׁתָּן אֲסוּרוֹת. אֲבָל בְּמִילְּתֵיהּ דר"ש לֹא מוּכָח מִתּוֹךְ הַבָּרַייְתָא אִי כְּרַב אִי כִּשְׁמוּאֵל. וְאַזְדָּא שְׁמוּאֵל לְטַעְמֵיהּ דְּאָמַר שְׁמוּאֵל חָצֵר שֶׁבֵּין שְׁנֵי מְבוֹאוֹת עֵירְבָה עִם שְׁנֵיהֶם אֲסוּרָה עִם שְׁנֵיהֶם. לֹא עֵירְבָה עִם שְׁנֵיהֶם אוֹסֶרֶת עַל שְׁנֵיהֶן. הָיְתָה בְּאֶחָד רְגִילָה וּבְאֶחָד אֵינָהּ רְגִילָה זֶה שֶׁרְגִילָה בּוֹ אֲסוּרָה. וְזֶה שֶׁאֵינָהּ רְגִילָה בּוֹ מֻותֶּרֶת. אָמַר רַבָּה בַּר רַב הוּנָא אָמַר שְׁמוּאֵל אִם עֵירְבָה אֵצֶל שֶׁאֵינָהּ רְגִילָה הֻותַּר רְגִילָה לְעַצְמוֹ. וְאָמַר רַבָּה בְּרֵיהּ דְּרַב הוּנָא אָמַר שְׁמוּאֵל אִם עֵירְבָה רְגִילָה לְעַצְמוֹ וְזֶה שֶׁאֵין רְגִילָה בּוֹ לֹא עֵירְבָה וְהִיא עַצְמָהּ לֹא עֵירְבָה דּוֹחִין אוֹתָהּ אֵצֶל מִי שֶׁאֵינָהּ רְגִילָה בּוֹ. כְּגוֹן זוֹ כּוֹפִין עַל מִדַּת סְדוֹם. וְרַב אִלְפָּס זַ"ל לֹא הֵבִיא כְּלָזֶה מִשּׁוּם דְּלֵית הִלְכְתָא כִּשְׁמוּאֵל בְּהָא דְּאָמַר אִם עֵירְבָה עִם שְׁנֵיהֶם אֲסוּרָה עִם שְׁנֵיהֶם. דִּלְרַבָּנָן אָמַר לְמִילְּתֵיהּ וקי"ל הֲלָכָה כְּר"ש. וּמִיהוּ לִשְׁאָר דְּבָרִים אָנוּ צְרִיכִים מַה שֶׁחִילֵּק בֵּין רְגִילָה וּבֵין שֶׁאֵינָהּ רְגִילָה. אָמַר רַב חָמָא בַּר גּוּרְיָא אָמַר רַב הֲלָכָה כר"ש. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל הַמַּקְפִּיד עַל עֵירוּבוֹ אֵין עֵירוּבוֹ עֵירוּב. מַה שְׁמוֹ. עֵירוּב שְׁמוֹ. רַבִּי חֲנִינָא אָמַר עֵירוּבוֹ עֵירוּב אֶלָּא שֶׁנִּקְרָא מֵאַנְשֵׁי וַרְדִּינָאָה. וְהִלְכְתָא כִּשְׁמוּאֵל דְּהָכִי אָמַר אַבַּיֵּי לְקַמָּן בְּפֶ' הֲדַר (עֵירוּבִין דַּף סח.) כֵּיוָן דְּאִי בָּעוּ מִינַּאי וְלָא אֶפְשָׁר לִי לִמְיַתְּבָא לְהוּ בָּטֵל שִׁיתּוּף. לְכָךְ צָרִיךְ לִיזָּהֵר הָעוֹשֶׂה עֵירוּב שֶׁלֹּא יְעָרֵב בְּדָבָר הַמַּקְפִּיד עָלָיו כְּגוֹן אִם תִּקֵּן לִכְבוֹד שַׁבָּת פַּנְדָּא אוֹ גְּלוּסְקָא נָאָה דְּכֵיוָן דְּאִי בָּעוּ מִינֵּיהּ לָא יָהֵיב לְהוּ בָּטֵל שִׁיתּוּף:
Guemara. Rav Yehouda a dit au nom de Rav : ceci est la parole de Rabbi Chimon. Mais les Sages disent : une seule rechout se sert de deux rechout, et deux rechout ne se servent pas d'une seule rechout. C'est-à-dire : celle du milieu se sert avec les extérieures, et les extérieures ne se servent pas avec celle du milieu. Quand je l'ai dite devant Chmouel, il a dit : ceci aussi est la parole de Rabbi Chimon. Mais les Sages disent : les trois sont interdites. Rachi explique que cet interdit aussi, Rabbi Chimon l'a dit : il a permis qu'une seule rechout se serve de deux rechout, et il n'a pas permis que deux rechout se servent d'une seule. Rabbeinou Meir, de mémoire bénie, a écrit que, même selon Rachi, la halakha suit Rav pour ces interdits, car il tient comme Rabbi Chimon, qui permet tout. Bien qu'une baraita soit enseignée comme Chmouel, ces mots ne valent que pour la parole des Sages, dont Chmouel a dit que, selon eux, les trois sont interdites. Pour la parole de Rabbi Chimon, la baraita ne tranche pas entre Rav et Chmouel. Chmouel va selon son raisonnement. Chmouel a dit : une cour située entre deux mavoi, si elle a fait l'erouv avec les deux, elle est interdite avec les deux. Si elle n'a pas fait l'erouv avec les deux, elle interdit les deux. Si elle était habituée à l'un et non habituée à l'autre : celui auquel elle est habituée, elle y est interdite ; celui auquel elle n'est pas habituée, elle y est permise. Rabba bar Rav Houna a dit au nom de Chmouel : si elle a fait l'erouv du côté de celui auquel elle n'est pas habituée, celui auquel elle est habituée est permis pour lui-même. Rabba, fils de Rav Houna, a dit au nom de Chmouel : si celui auquel elle est habituée a fait l'erouv pour lui-même, si celui auquel elle n'est pas habituée n'a pas fait l'erouv, et si elle-même n'a pas fait l'erouv, on la repousse vers celui auquel elle n'est pas habituée. Un cas de ce genre, on contraint pour midat Sedom (refuser un avantage qui ne coûte rien). Rav Alfas, de mémoire bénie, n'a pas rapporté tout cela, parce que la halakha ne suit pas Chmouel sur ce point : si elle a fait l'erouv avec les deux, elle est interdite avec les deux. Il a dit sa parole selon les Sages, et nous tenons que la halakha est comme Rabbi Chimon. Pour le reste, nous avons besoin de la distinction qu'il a faite entre l'habituée et celle qui ne l'est pas. Rav Hama bar Gourya a dit au nom de Rav : la halakha est comme Rabbi Chimon. Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : celui qui est makpid (pointilleux) sur son erouv, son erouv n'est pas un erouv. Quel est son nom ? Erouv est son nom. Rabbi Hanina a dit : son erouv est un erouv, et on le compte parmi les gens de Vardina. La halakha est comme Chmouel, car Abaye le dit plus loin, chapitre HaDar (Erouvin, daf 68a) : puisqu'ils me le demanderaient et qu'il me serait impossible de le leur donner, le shituf est nul. Aussi, celui qui fait un erouv doit prendre garde de ne pas le faire avec une chose sur laquelle il est makpid, par exemple s'il a préparé en l'honneur du Chabbat une penda ou une belle galuska (pain fin) : puisqu'ils la lui demanderaient et qu'il ne la leur donnerait pas, le shituf est nul.
💡 Explication

Abaye pourrait transférer, par la parole, le pain de son panier. Le transfert tombe : s'ils réclament leur part, il ne peut pas la donner. Il est makpid. Sans part entière dans son esprit, le shituf est nul.

Rachi : le geste se fait sans peine, par la parole. La nullité vient de l'impossibilité de céder ce pain chaque Chabbat.

Tossefot en tire une règle pratique : on ne fait pas l'erouv avec le pain préparé pour l'honneur du Chabbat, gastil ou pastida. Le Roch rattache ici la halakha de Chmouel : le makpid n'a pas d'erouv.

5
דְּתַנְיָא: אֶחָד מִבְּנֵי מָבוֹי שֶׁבִּיקֵּשׁ יַיִן וָשֶׁמֶן, וְלֹא נְתָנוֹ לוֹ — בָּטֵל הַשִּׁתּוּף.

Car on enseigne : l'un des habitants du mavoi a demandé du vin et de l'huile, et on ne lui en a pas donné : le shituf est nul.

📜 Rachi (1)
שֶׁבִּיקֵּשׁ יַיִן וְשֶׁמֶן מִשֶּׁל שִׁיתּוּף:
Du shituf.
💡 Explication

Baraita à l'appui. Un habitant du mavoi demande du vin ou de l'huile pris sur le shituf. Le refus montre qu'il n'a pas une part réelle. Le shituf tombe.

6
וְנַקְנֵי לְהוּ מָר רְבִיעֲתָא דְחַלָּא בְּחָבִיתָא. תַּנְיָא, אֵין מִשְׁתַּתְּפִין בָּאוֹצָר.

Et que le maître leur fasse acquérir un reviit (quart de log) de vinaigre dans la barrique. On enseigne : on ne fait pas de shituf avec un otsar (réserve).

📜 Rachi (3)
רְבִיעֲתָא דְּחַלָּא חֹומֶץ:
Du vinaigre.
בְּחָבִיתָא בְּאַחַת מֵחָבִיּוֹתֶיךָ דְּמִידִי דְּלֵית בֵּיהּ קְפִידָא הוּא וְעִיקַּר שִׁיתּוּף בְּיַיִן כִּדְאָמַר בְּהַאי פִּירְקָא (דַּף עא:) וְיַנִּיחַ הֶחָבִית בֶּחָצֵר וְיִסְמֹוךְ עַל רְבִיעִית שֶׁבָּהּ לְשׁוּם שִׁיתּוּף לְצֹורֶךְ כָּל הַשָּׁנָה כֻּולָּהּ שֶׁמַּנִּיחִין שִׁיתּוּף בֶּחָצֵר:
Dans l'une de tes barriques. C'est une chose où il n'y a pas de kapda (pointillerie). L'essentiel du shituf se fait avec du vin, comme il est dit dans ce chapitre (daf 71b). Il dépose la barrique dans la cour, et il s'appuie sur le reviit qui s'y trouve, au titre du shituf, pour toute l'année. On dépose le shituf dans la cour.
אֵין מִשְׁתַּתְּפִין בָּאוֹצָר בְּדָבָר הָאָצוּר כְּגוֹן חָבִית שֶׁל יַיִן אוֹ פֵּירוֹת הַמְכֻונָּסִין אֵין סוֹמְכִין עַל מַה שֶׁבְּתוֹכָן מִשּׁוּם דְּאֵין בְּרֵירָה אֵיזֶהוּ שֶׁל שִׁיתּוּף וְכִי מִסְתַּפֵּק מִמֶּנּוּ אִיכָּא לְמֵימַר אֲזַל לֵיהּ שִׁיתּוּף:
Avec une chose mise en réserve, par exemple une barrique de vin ou des fruits rassemblés. On ne s'appuie pas sur ce qui est dedans, parce qu'il n'y a pas de berera (désignation rétroactive) : laquelle est celle du shituf ? Et quand on y puise, on peut dire que le shituf est parti.
🗂️ Tossefot (2)
וְנַקְנֵי לְהוּ מָר רְבִיעֲתָא דְחַלָּא בְּחָבִיתָא לִכְאוֹרָה מַשְׁמַע לְצֹורֶךְ שִׁיתּוּף מָבוֹי קָאָמַר דִּלְעֵירוּבֵי חֲצֵירוֹת בָּעֵי פַּת אע"ג דְּאָמַר לְקַמָּן בְּפֶרֶק חַלּוֹן (עֵירוּבִין דַּף פֹּא.) מַאן שָׁמְעַתְּ לֵיהּ דְּאָמַר פַּת אִין מִידֵּי אַחֲרִינָא לָא ר' יְהוֹשֻׁעַ הָא קי"ל כְּר' יְהוֹשֻׁעַ לְגַבֵּי ר"א דִּפְלִיג עֲלֵיהּ הָתָם וּלְקַמָּן בְּפִירְקָא בֵּין ר"מ בֵּין רַבָּנָן סְבִירָא לְהוּ דְּעֵירוּבֵי חֲצֵירוֹת אֵינוֹ אֶלָּא בְּפַת וְלִכְאוֹרָה כֻּולְּהוּ אָמוֹרָאֵי דְּהַהִיא שְׁמַעְתָּא הָכִי אִית לְהוּ ואור"י דצ"ל דְּהַהִיא חָבִיתָא דְּחַלָּא דְּהָכָא בְּחָצֵר הֲוָה וְלֹא בְּבַיִת דְּהָא אָמַר לְקַמָּן בְּפֶרֶק כֵּיצַד מִשְׁתַּתְּפִין (עֵירוּבִין דַּף פֹּה:) דְּעֵירוּבֵי חֲצֵירוֹת בְּבַיִת שֶׁבֶּחָצֵר וְשִׁיתּוּפֵי מְבוֹאוֹת בְּחָצֵר שֶׁבַּמָּבוֹי וְתַרְוַייְהוּ דַּוְקָא כְּמוֹ שֶׁאֲפָרֵשׁ לְקַמָּן וְכֵן הַהִיא דְּבַעַל הַבַּיִת שֶׁהָיָה שֻׁותָּף עִם שְׁכֵינָיו לָזֶה בְּיַיִן כו' אַיְירֵי כְּגוֹן דְּמֻונָּח בֶּחָצֵר:
À première vue, il parle pour le shituf du mavoi, car l'erouv des cours exige du pain. Bien que l'on dise plus loin, chapitre HaHalon (Erouvin, daf 81a) : qui a-t-on entendu dire que le pain oui, et toute autre chose non ? Rabbi Yehochoua. Or nous tenons comme Rabbi Yehochoua face à Rabbi Eliezer, qui diverge de lui là-bas. Plus loin dans le chapitre, Rabbi Meir comme les Sages tiennent que l'erouv des cours ne se fait qu'avec du pain. À première vue, tous les amoraïm de cette sougya tiennent ainsi. Le Ri dit qu'il faut poser que cette barrique de vinaigre, ici, était dans la cour, et non dans la maison. Car on dit plus loin, chapitre Keitsad mishtatfin (Erouvin, daf 85b) : les erouv des cours se déposent dans la maison qui est dans la cour, et les shituf des mavoi dans la cour qui est dans le mavoi, et les deux précisément, comme je l'expliquerai plus loin. De même, le cas du maître de maison associé à ses voisins, avec l'un pour le vin, etc., parle d'une chose déposée dans la cour.
תַּנְיָא אֵין מִשְׁתַּתְּפִין בָּאוֹצָר וא"ת וְאַבַּיֵּי כב"ש דְּהָא כב"ש מַסִּיק לָהּ וי"ל דְּאַבַּיֵּי לָא חֲשִׁיב הָא דְּקָאָמַר רַב אוֹשַׁעְיָא הָא ב"ש הָא ב"ה וְקָסָבַר אַבַּיֵּי לֹא נֶחְלְקוּ ב"ש וב"ה בְּדָבָר זֶה דְּכַמָּה פְּלֻוגְתָּא דְּתַנָּאֵי וְאָמוֹרָאֵי אַשְׁכְּחַן לְעִנְיַן בְּרֵירָה וְעוֹד אוֹמֵר רִ"י דְּאַבַּיֵּי הֲוָה מוֹקֵים כּוּלְּהוּ אַלִּיבֵּיהּ וּלְמַפְרֵעַ כֻּולָּן טְמֵאִין דְּאֵין בְּרֵירָה וַהֲוָה מְפָרֵשׁ (כְּרַבָּה) דְּמַסִּיק בְּמַסֶּכֶת בֵּיצָה (דַּף י. וֵלֵז.) לְטַהֵר אֶת הַפְּתָחִים מִכָּאן וּלְהַבָּא:
Et si tu dis : Abaye tient donc comme Beit Shammai, puisqu'il conclut comme Beit Shammai ? On peut répondre qu'Abaye ne retient pas ce que dit Rav Ochaya, celle-ci Beit Shammai, celle-là Beit Hillel. Abaye tient que Beit Shammai et Beit Hillel n'ont pas divergé sur ce point, car nous trouvons bien des divergences de tannaïm et d'amoraïm au sujet de la berera. De plus, le Ri dit qu'Abaye établirait tous ces enseignements selon son avis, et rétroactivement tous sont impurs, car il n'y a pas de berera. Il expliquerait, comme Rabba, ce qui est conclu dans Beitsa (daf 10a et daf 37a) : purifier les ouvertures à partir de maintenant.
💡 Explication

Rabba bar Rav Hanan propose un reviit de vinaigre dans une barrique : peu de chose, sans kapda. Rachi : on laisse la barrique dans la cour pour l'année, et le shituf s'appuie sur ce quart de log.

Abaye répond par une baraita : on ne fait pas le shituf avec un otsar. La part n'est pas désignée. Sans berera, puiser dans la barrique peut emporter le shituf.

Tossefot : le vinaigre vise le shituf du mavoi, déposé dans la cour. L'erouv des cours, lui, exige du pain, et se dépose dans la maison.

🖼️ Schéma
Le shituf qui manque Makpid, otsar, Beit Shammai et Beit Hillel Mavoi de Rabba et d'Abaye : ni erouv ni shituf Rabba percevoir n'est pas dans ses usages Abaye pris par sa girsa Les autres n'y prêtent pas attention Pain du panier S'ils demandent, il ne peut donner. makpid : shituf nul Vinaigre dans la barrique otsar : part non désignée la berera est en jeu Beit Shammai sans berera shituf d'otsar interdit Beit Hillel avec berera shituf d'otsar permis
Pain refusé, vinaigre en réserve. Beit Shammai et Beit Hillel sur l'otsar.
7
וְהָא תַּנְיָא מִשְׁתַּתְּפִין! אָמַר רַב אוֹשַׁעְיָא: לָא קַשְׁיָא, הָא — בֵּית שַׁמַּאי, הָא — בֵּית הִלֵּל.

Or on enseigne : on fait le shituf ! Rav Ochaya dit : il n'y a pas de difficulté.

Celle-ci, Beit Shammai ; celle-là, Beit Hillel.

🗂️ Tossefot (1)
אָמַר רַב אוֹשַׁעְיָא לָא קַשְׁיָא כּוּ' הִקְשָׁה ר"ת דְּהָכָא מוֹקֵי רַב אוֹשַׁעְיָא פְּלֻוגְתַּייְהוּ בִּבְרֵירָה ובפ"ק דְּבֵיצָה (דַּף י.) וְגַם בְּסוֹף בֵּיצָה (דַּף לז:) מַסִּיק רַב אוֹשַׁעְיָא דִּפְלִיגִי לְטַהֵר אֶת הַפְּתָחִים מִכָּאן וּלְהַבָּא דְּכֵיוָן דְּנָחֲתָא לְהוּ טֻומְאָה לָא נָפְקָא לב"ש אֶלָּא בְּשִׁינּוּי מַעֲשֶׂה ולב"ה סַגִּי בְּמַחְשָׁבָה ואור"ת דְּרַב אוֹשַׁעְיָא לְחוּד וְרַבִּי אוֹשַׁעְיָא לְחוּד דְּהָכָא גָּרַס בְּכָל הַסְּפָרִים רַב אוֹשַׁעְיָא וְהָתָם גָּרְסִינַן רַבִּי אוֹשַׁעְיָא וּמָצִינוּ רַב אוֹשַׁעְיָא שֶׁהָיָה בְּאָמוֹרָאִים אַחֲרוֹנִים בָּתַר הַהִיא שְׁמַעְתָּא דְּפֶ' בָּתְרָא דְּבֵיצָה (דַּף לח:) גַּבֵּי לִיבְּטִיל מַיִם וּמֶלַח גַּבֵּי עִיסָּה דְּקָאָמַר רַב אוֹשַׁעְיָא דְּשַׁפִּיר עֲבִיד דַּאֲחַיְכוּ עָלֶיהָ וּבִיבָמוֹת בְּרֵישׁ כֵּיצַד (דַּף יח:) עַל מִילְּתֵיהּ דְּרַב אוֹשַׁעְיָא דְּאָמַר חָלוּק הָיָה ר"ש אַף בָּרִאשׁוֹנָה אָמַר מֵתִיב ר' אוֹשַׁעְיָא וּבְפֶרֶק כָּל הַגֵּט (גִּיטִּין דַּף כֹּה.) בְּעָא מִינֵּיהּ רַב אוֹשַׁעְיָא מֵרַב יְהוּדָה וה"ר מְנַחֵם מיונ"י פִּי' דְּלָא פְּלִיגִי הָכָא בִּבְרֵירָה אֶלָּא לְטַהֵר אֶת הַפְּתָחִים מִכָּאן וּלְהַבָּא כִּדְאָמַר בְּבֵיצָה וה"ק הָא ב"ש דְּלָא מְהַנְּיָא מַחְשָׁבָה לְטַהֵר אֶת הַפְּתָחִים ה"נ לָא מְהַנֵּי לְעִנְיַן עֵירוּב ואע"פ שֶׁמְּזַכֶּה לְהוּ כֵּיוָן דְּמִתְּחִילָּה לֹא הֻונַּח בְּחָבִית לְשֵׁם עֵירוּב ולב"ה דִּמְהַנְּיָא מַחֲשָׁבָה הָתָם מְהַנֵּי נָמֵי הָכָא וְהָא דִּתְנַן לְקַמָּן בַּעַל הַבַּיִת שֶׁהָיָה שֻׁותָּף עִם שְׁכֵנָיו וְהָא דִּתְנַן נָמֵי בִּכְיָצֹד מִשְׁתַּתְּפִין (לְקַמָּן עֵירוּבִין דַּף פב.) מַנִּיחַ אֶת הֶחָבִית כו' כב"ה דְּלָא בָּעוּ הַנָּחָה לְשֵׁם עֵירוּב וְנִיחָא הַשְׁתָּא דְּשָׁבַק שְׁאָר פְּלֻוגְתַּייְהוּ דְּתַנָּאֵי דִּפְלִיגִי לְעִנְיַן בְּרֵירָה בְּהַלּוֹקֵחַ יַיִן מִבֵּין הַכּוּתִים וּבִשְׁאָר מְקוֹמוֹת וְאַף עַל גַּב דְּקָאֵי הַשְׁתָּא אַבַּיֵּי כב"ש לֹא הָיָה חוֹשֵׁשׁ לְכָךְ לַהֲשִׁיבוֹ דִּבְלָאו הָכִי הָיָה יָכוֹל לְהַקְשׁוֹת לוֹ וְלִיקְנֵי לְהוּ רְבִיעֲתָא דְּחַלָּא בְּמָנָא אֶלָּא לֹא הָיָה חוֹשֵׁשׁ לִטְרֹוחַ כָּל כָּךְ לְעָרֵב וְאֵין זוֹ סְבָרָא תָּמוּהַּ כָּל כָּךְ אִם אֵינוֹ מוֹעִיל זִכּוּי לב"ש אִם לֹא הֻונַּח בִּכְלִי לְשֵׁם עֵירוּב דְּהָא בְּסוֹף פִּירְקִין נָמֵי פָּרְכִינַן אֶלָּא מֵעַתָּה הִקְנָה לוֹ פַּת בְּסַלּוֹ ה"נ דְּלָא הָוֵי שִׁיתּוּף פֵּירוּשׁ וְלֹא יוֹעִיל שִׁיתּוּף מִשּׁוּם דְּלָא אַפְּקֵי וְעָייְלִי דֶּרֶךְ פְּתָחִים לַמָּבוֹי מִיהוּ זֶה קַשְׁיָא דְּאַדְּפָרֵיךְ מִבָּרַייְתָא דְּתַנְיָא מִשְׁתַּתְּפִין בָּאוֹצָר הֲוָה לֵיהּ לְמִיפְרַךְ מִמַּתְנִי' דבעה"ב שֶׁהָיָה שֻׁותָּף עִם שְׁכֵינָיו וְכַמָּה מִשְׁנָיוֹת דְּלָא בָּעוּ הַנָּחָה בִּכְלִי לְשֵׁם עֵירוּב וְעוֹד קַשְׁיָא דְּמֶה עִנְיַן מַחְשָׁבָה לְטַהֵר אֶת הַפְּתָחִים לְמַחְשָׁבָה דְּעֵירוּב:
Rabbeinou Tam objecte : ici, Rav Ochaya place leur divergence sur la berera (désignation rétroactive). Dans le premier chapitre de Beitsa (daf 10a), et aussi à la fin de Beitsa (daf 37b), Rav Ochaya conclut qu'ils divergent pour purifier les ouvertures à partir de maintenant. Puisque l'impureté est descendue sur elles, chez Beit Shammai elle ne s'en va que par un changement d'acte, et chez Beit Hillel la mahshava (pensée) suffit. Rabbeinou Tam dit : Rav Ochaya est l'un, Rabbi Ochaya est l'autre. Ici, tous les livres ont la leçon Rav Ochaya ; là-bas, on lit Rabbi Ochaya. Nous trouvons Rav Ochaya parmi les amoraïm tardifs, après la sougya du dernier chapitre de Beitsa (daf 38b), au sujet de : qu'il annule l'eau et le sel à côté de la pâte. Rav Ochaya dit qu'il a bien agi, et l'on a ri de lui. Dans Yevamot, au début de Keitsad (daf 18b), sur la parole de Rav Ochaya, qui a dit que Rabbi Chimon était en divergence même pour le premier cas, il est dit : Rabbi Ochaya objecte. Dans le chapitre Kol ha-get (Gittin, daf 25a), Rav Ochaya a demandé à Rav Yehouda. Rav Menahem de Joigny explique que la divergence, ici, porte sur la purification des ouvertures à partir de maintenant, comme il est dit dans Beitsa, et qu'elle porte sur un autre point que la berera. Voici le sens : celle-ci est Beit Shammai, pour qui la pensée ne sert pas à purifier les ouvertures ; de même elle ne sert pas pour l'erouv, même s'il leur fait acquérir le droit, puisque au départ la chose n'a pas été déposée dans la barrique pour l'erouv. Pour Beit Hillel, chez qui la pensée sert là-bas, elle sert aussi ici. Ce que nous apprenons plus loin, le maître de maison qui était associé à ses voisins, et ce que nous apprenons aussi dans Keitsad mishtatfin (Erouvin, daf 82a), il dépose la barrique, etc., suit Beit Hillel, qui n'exigent pas un dépôt au nom de l'erouv. On comprend alors qu'il ait laissé de côté les autres divergences des tannaïm sur la berera, dans le cas de celui qui achète du vin parmi les Koutim, et dans les autres endroits. Bien qu'Abaye se tienne ici comme Beit Shammai, il ne tenait pas à répondre ainsi : de toute façon, il pouvait lui objecter qu'il leur acquière un reviit de vinaigre dans un récipient. Il ne tenait pas à se donner tant de peine pour faire l'erouv. Ce raisonnement se tient : selon Beit Shammai, le zikui (faire acquérir pour autrui) ne sert pas si la chose n'a pas été déposée dans un récipient au nom de l'erouv. Car à la fin de notre chapitre nous objectons aussi : dès lors, s'il lui a transféré du pain dans son panier, de même il n'y aurait pas de shituf. Sens : le shituf ne servirait pas, parce qu'ils ne sortent ni n'entrent par les ouvertures vers le mavoi. Toutefois, une difficulté demeure : au lieu d'objecter depuis la baraita qui enseigne qu'on fait le shituf avec un otsar, il aurait dû objecter depuis la michna du maître de maison associé à ses voisins, et depuis plusieurs michnayot qui n'exigent pas un dépôt dans un récipient au nom de l'erouv. Autre difficulté : quel rapport entre la pensée qui purifie les ouvertures et la pensée de l'erouv ?
💡 Explication

Une autre baraita permet le shituf avec la réserve. Rav Ochaya répartit : l'une suit Beit Shammai, l'autre Beit Hillel. Le Roch, plus loin, retient l'interdit pour Beit Shammai, et la permission pour Beit Hillel.

Le nœud est la berera : fixer après coup quelle part de l'otsar était le shituf.

Tossefot garde une seconde lecture. Rabbeinou Tam sépare Rav Ochaya, ici, de Rabbi Ochaya dans Beitsa. Rav Menahem de Joigny lit la divergence comme la purification des ouvertures à partir de maintenant.

8
דִּתְנַן: הַמֵּת בַּבַּיִת, וְלוֹ פְּתָחִים הַרְבֵּה — כֻּולָּן טְמֵאִין.

Comme nous l'avons appris dans la michna : le mort est dans la maison, et elle a beaucoup d'ouvertures : toutes sont impures.

📜 Rachi (1)
כֻּולָּן טְמֵאִין כָּל הַכֵּלִים הַנְּתוּנִין בְּעֹובִי הָאַסְקֻופָּה טְמֵאִין ואע"פ שֶׁאֵינָם בְּאֹהֶל הַמֵּת מִפְּנֵי שֶׁאֵין אָנוּ יוֹדְעִין בְּאֵיזוֹ פֶּתַח יוֹצִיאֶנּוּ וּפֶתַח שֶׁעָתִיד לָצֵאת בּוֹ מִיטַּמֵּא מִיָּד וְטַעֲמָא לֵיכָּא אֶלָּא הִלְכוֹת טֻומְאָה הָכִי גְמִירִי לָהּ וְאַפֵּי' חַלּוֹנוֹת שֶׁל טֶפַח עַל טֶפַח טְמֵאִין דְּכֵיוָן דְּכֻולָּן סְתוּמֵין לָא מוֹכְחָא מִילְּתָא בְּהֵי מַפִּיק לֵיהּ:
Tous les ustensiles placés dans l'épaisseur du seuil sont impurs, même s'ils ne sont pas dans l'ohel ha-met (tente du mort), parce que nous ne savons pas par quelle ouverture on le sortira. L'ouverture par laquelle il est destiné à sortir devient impure aussitôt. Il n'y a pas de raison à donner : les règles de l'impureté ont été reçues ainsi. Même les fenêtres d'un tefah sur un tefah sont impures, puisque toutes sont fermées, et que rien ne montre par laquelle on le sort.
💡 Explication

La michna sert de cas à la divergence de Beit Shammai et de Beit Hillel que Rav Ochaya vient d'invoquer.

Un mort dans une maison à plusieurs ouvertures, toutes fermées : chacune peut être la sortie. Toutes sont impures, y compris les ustensiles dans l'épaisseur du seuil, hors de la tente. Rachi : c'est une règle reçue de l'impureté. Une fenêtre d'un tefah sur un tefah entre dans le même compte.

9
נִפְתַּח אֶחָד מֵהֶן — הוּא טָמֵא, וְכֻולָּן טְהוֹרִין. חִישֵּׁב לְהוֹצִיאוֹ בְּאֶחָד מֵהֶן, אוֹ בְּחַלּוֹן שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אַרְבָּעָה עַל אַרְבָּעָה — מַצִּיל עַל כָּל הַפְּתָחִים כֻּולָּן.

L'une d'elles a été ouverte : elle est impure, et toutes sont pures. S'il a pensé à le sortir par l'une d'elles, ou par une fenêtre de quatre sur quatre, cela sauve toutes les ouvertures.

📜 Rachi (2)
נִפְתַּח אֶחָד מֵהֶן וַדַּאי בְּהַהוּא מַפִּיק לֵיהּ:
C'est certainement par celle-là qu'on le sort.
פָּחוֹת מִד' עַל ד' אֵינוֹ חָשׁוּב לְהַצִּיל עַל הַשְּׁאָר:
Moins de quatre sur quatre n'a pas l'importance requise pour sauver le reste.
💡 Explication

Une ouverture réelle fixe la sortie : elle seule est impure, les autres sont pures.

La pensée suffit aussi, si l'on destine une ouverture, ou une fenêtre de quatre sur quatre tefahim. Rachi : en dessous de cette mesure, l'ouverture ne sauve pas les autres.

🖼️ Schéma
Ouvertures et impureté Michna du mort, cas de la berera Mort dans la maison Toutes fermées Toutes impures y compris le seuil Une seule ouverte Elle est impure les autres sont pures Pensée, ou fenêtre de quatre sur quatre elle sauve les autres Beit Shammai pensée avant la mort après : un acte d'ouverture Beit Hillel même après la mort berera : dès hier
Ouvertures fermées, une ouverte, ou une pensée. Beit Shammai et Beit Hillel sur le moment de la pensée.
10
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: וְהוּא שֶׁחִישֵּׁב עַד שֶׁלֹּא יָמוּת הַמֵּת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: אַף מְשִׂימוֹת הַמֵּת.

Beit Shammai disent : et c'est lorsqu'il y a pensé avant que le mort ne meure. Beit Hillel disent : même après la mort du mort.

📜 Rachi (2)
עַד שֶׁלֹּא יָמוּת דְּלָא נָחֲתָא לְהוּ טֻומְאָה אַשְּׁאָר פְּתָחִים אֲבָל מְשִׂימוֹת הַמֵּת כְּבָר נִטְמְאוּ הַכֵּלִים וְלָא אָמְרִינַן הֻובְרַר הַדָּבָר דְּמֵעִיקָּרָא נָמֵי דַּעְתֵּיהּ לְאַפּוֹקֵי בְּהַאי פִּיתְחָא אֶלָּא נָחֲתָא לְהוּ טֻומְאָה וְאַפֵּי' כֵּלִים הַבָּאִין (לִשְׁאָר פְּתָחִים) שָׁם לְאַחַר מַחְשָׁבָה טְמֵאִים דְּכֵיוָן דְּנָחֲתָא לְהוּ טֻומְאָה תּוּ לָא סָלְקָא מִינַּייְהוּ בְּמַחְשָׁבָה עַד דַּעֲבִיד לְהוּ מַעֲשֶׂה מַמָּשׁ דְּפָתַח לֵיהּ לְהַאי וּמְהַנֵּי לְטַהֵר אֶת הָאֲחֵרִים מִכָּאן וּלְהַבָּא כִּדְקָתָנֵי לְעֵיל נִפְתַּח אֶחָד מֵהֶן כוּ':
L'impureté n'est pas descendue sur les autres ouvertures. Après la mort du mort, les ustensiles sont déjà impurs, et nous ne disons pas que la chose s'est éclaircie, qu'au départ aussi son intention était de le sortir par cette ouverture. L'impureté est descendue sur eux. Même les ustensiles qui arrivent là, aux autres ouvertures, après la pensée, sont impurs. Puisque l'impureté est descendue sur eux, elle ne s'en retire plus par la pensée, jusqu'à ce qu'il leur fasse un acte véritable : qu'il ouvre celle-ci. Cela sert à purifier les autres à partir de maintenant, comme il est enseigné plus haut : l'une d'elles a été ouverte, etc.
וב"ה אוֹמְרִים אַף מִשֶּׁיָּמוּת הַמֵּת דְּאָמְרִינַן יֵשׁ בְּרֵירָה דְּמֵאֶתְמוֹל דַּעְתֵּיהּ בְּהַאי פִּיתְחָא וְלָא נָחֲתָא טֻומְאָה לְאַחֲרֵינִי וְאַפֵּי' כֵּלִים דְּקֹודֶם מַחְשָׁבָה טְהוֹרִין:
Nous disons qu'il y a berera : dès hier, son intention était sur cette ouverture, et l'impureté n'est pas descendue sur les autres. Même les ustensiles d'avant la pensée sont purs.
💡 Explication

Beit Shammai : la pensée ne vaut que avant la mort. Après, l'impureté est déjà descendue. La pensée ne l'enlève pas. Il faut un acte : ouvrir l'une des issues. Les autres deviennent pures à partir de ce moment.

Beit Hillel : même après la mort. Il y a berera. On dit que, dès hier, l'intention visait cette ouverture, et que l'impureté n'a pas atteint les autres.

C'est le même levier que l'otsar : Beit Hillel fixent après coup la part du shituf ; Beit Shammai ne le font pas.

11
הָהוּא יָנוֹקָא דְּאִישְׁתְּפוּךְ חַמִּימֵיהּ, אֲמַר לְהוּ רָבָא: נִישַׁיְּילַהּ לְאִימֵּיהּ אִי צְרִיכָא — נַחֵים לֵיהּ גּוֹי אַגַּב אִימֵּיהּ.

Il y avait un enfant dont l'eau chaude s'était renversée. Rava leur dit : demandons à sa mère.

Si elle en a besoin, qu'un goy lui chauffe à la faveur de sa mère.

📜 Rachi (1)
נִישַׁייְּלַהּ לְאִימֵּיהּ אִם צְרִיכָה לְצָורְכָהּ חַמִּין נָחִים לֵיהּ נָכְרִי אַגַּב אִימֵּיהּ דקי"ל חַיָּה אַחַר שִׁבְעָה אַפֵּי' אָמְרָה צְרִיכָה אֲנִי אֵין מְחַלְּלִין עָלֶיהָ אֶת הַשַּׁבָּת אֲבָל עוֹשִׂין לָהּ ע"י אַרַמַּאי:
Pour son besoin à elle, de l'eau chaude : qu'un nokhri lui chauffe à la faveur de sa mère. Car nous tenons : une accouchée, après sept jours, même si elle dit j'en ai besoin, on ne profane pas le Chabbat pour elle, mais on agit pour elle par un Araméen.
🗂️ Tossefot (1)
אִי צְרִיכָה נִיחַמְּמוּ לֵיהּ אַגַּב אִימֵּיהּ פֵּירַשְׁנוּ בְּפֶרֶק קַמָּא דְּגִיטִּין (דַּף ח: ד"ה אע"ג):
Nous l'avons expliqué dans le premier chapitre de Gittin (daf 8b, dibour hamatchil af al gav).
💡 Explication

Autre récit. L'eau préparée pour la mila de l'enfant s'est renversée. Rava passe par la mère : si elle a besoin d'eau chaude, un goy chauffe pour elle, et l'enfant en bénéficie à sa faveur.

Rachi fixe le régime de l'accouchée après sept jours : même si elle dit qu'elle en a besoin, un Juif ne profane pas le Chabbat pour elle. On fait le nécessaire par un Araméen.

12
אֲמַר לֵיהּ רַב מְשַׁרְשְׁיָא לְרָבָא: אִימֵּיהּ קָא אָכְלָה תַּמְרֵי. אֲמַר לֵיהּ: אֵימוֹר, תֻּונְבָּא בְּעָלְמָא הוּא דִּנְקַט לָהּ.

Rav Mesharshia dit à Rava : sa mère mange des dattes. Il lui dit : dis que c'est seulement un tunba (faim dévorante) qui l'a saisie.

📜 Rachi (2)
הָא אָכְלָה תַּמְרֵי כְּלוֹמַר הָא חָזֵינַן דְּאֵינָהּ צְרִיכָה חַמִּין לִשְׁתּוֹת דְּהָא צוֹנֵן נָמֵי אָכְלָה:
C'est-à-dire : nous voyons qu'elle n'a pas besoin d'eau chaude à boire, puisqu'elle mange aussi du froid.
תֻּונְבָּא אשדורדישי"ן וְאוֹכֶלֶת וְאֵינָהּ יוֹדַעַת מַה:
Ashdordishin. Elle mange, et elle ne sait pas quoi.
⚖️ Rosh (1)
הָהוּא יָנוֹקָא דְּאִשְׁתְּפוּךְ חַמִּימֵיהּ דְּאַתְקִינוּ לֵיהּ מע"ש לְמִימְהֲלֵיהּ עָלֶיהָ בְּשַׁבְּתָא. אָמַר רַבָּה לַיְתוֹ לֵיהּ חַמִּימָא מִגּוֹ בִּיתַאי. אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי וְהָא לָא עָרְבִינַן נִיסְמוֹךְ אַשִּׁיתּוּף: וְהָא לָא שֶׁתַּפִּינַן א"ל לֵימָא לְנָכְרִי דְּלִיזּוֹל וְלַיְּתֵי מִגּוֹ בִּיתַאי. אָמַר אַבָּיֵי בְּעַי לְאוֹתֹובֵיהּ לֵיהּ לְמָר וְלָא שַׁבְקַן רַב יוֹסֵף. דְּאָמַר רַב יוֹסֵף אָמַר רַב כָּהֲנָא כִּי הֲוֵינַן בֵּי רַב יְהוּדָה אֲמַר לַן בִּדְאוֹרָיְיתָא מוֹתְבִינַן תְּיוּבְתָּא וַהֲדַר עָבְדִינַן עֻובְדָּא. בִּדְרַבָּנָן עָבְדִינַן עֻובְדָּא וַהֲדַר מוֹתְבִינַן תְּיוּבְתָּא. בָּתַר הָכֵי אֲמַר לִי מַאי בָּעֵית לְאוֹתוֹבֵי. א"ל מִכְּדֵי הַזָּאָה שְׁבוּת וַאֲמִירָה לְנָכְרִי שְׁבוּת מָה הַזָּאָה אֵינָהּ דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת אַף אֲמִירָה לְנָכְרִי אֵינָהּ דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת. א"ל וְלָא שָׁנֵי לָךְ בֵּין שְׁבוּת דְּאִית בֵּיהּ מַעֲשֶׂה לִשְׁבוּת דְּלֵית בֵּיהּ מַעֲשֶׂה. וּבְפֶרֶק ר' אֱלִיעֶזֶר דְּמִילָה סִי' ב הֶאֱרַכְתִּי בְּפִי' דְּהַאי עֻובְדָּא. א"ל רָבָא בַּר רַב חָנָן לְאַבָּיֵי מְבוֹאָה דְּדָיְירִי בֵּיהּ תְּרֵין גַּבְרֵי רַבְרְבֵי כְּרַבָּנַן לָא לֶיהֱוֵי בֵּיהּ לָא עֵירוּב וְלֹא שִׁיתּוּף. א"ל וּמַאן לֶיעֱבֵד. מָר לָאו אוֹרְחֵיהּ אֲנָא טְרִידְנָא בְּגִירְסַאי. אִינְהוּ לָא מַשְׁגְּחִי וְנִיקְנֵי לְהוּ רִיפְתָּא בְּסַלָּא. כֵּיוָן דְּזִימְנִין דְּבָעוּ לָהּ וְלֹא אֶפְשָׁר לִי לִמְיַתְּבָא נִיהֲלַייְהוּ לָא הָוֵי שִׁיתּוּף. דְּתַנְיָא א' מִבְּנֵי מָבוֹי שֶׁבִּקֵּשׁ יַיִן וָשֶׁמֶן וְלֹא נָתְנוּ לוֹ בָּטֵל הַשִּׁיתּוּף וְלִיקְנֵי לְהוּ מַר רְבִיעֵיתָא דְּחַלָּא בְּחָבִיתָא. תַּנְיָא אֵין מִשְׁתַּתְּפִין בָּאוֹצָר. וְאַסִּיקְנָא לְהָא דְּתַנְיָא אֵין מִשְׁתַּתְּפִין בָּאוֹצָר כב"ש אֲבָל לב"ה מִשְׁתַּתְּפִין בָּאוֹצָר:
Il y avait un enfant dont l'eau chaude s'était renversée, eau préparée pour lui dès la veille afin de le circoncire le Chabbat. Rabba dit : qu'on lui apporte de l'eau chaude de ma maison. Abaye lui dit : mais nous n'avons pas fait d'erouv. Appuyons-nous sur le shituf. Mais nous n'avons pas fait de shituf. Il lui dit : qu'on dise à un nokhri d'aller en apporter de ma maison. Abaye dit : je voulais objecter au maître, et Rav Yossef ne m'a pas laissé faire. Car Rav Yossef a dit au nom de Rav Kahana : quand nous étions chez Rav Yehouda, il nous disait : dans un interdit de la Torah, nous posons la réfutation, puis nous faisons l'acte. Dans un interdit rabbinique, nous faisons l'acte, puis nous posons la réfutation. Ensuite il me dit : qu'as-tu voulu objecter ? Il lui dit : puisque la hazaa (aspersion) est un shevut, et que l'amira le-nokhri (dire à un non-Juif) est un shevut, de même que la hazaa ne repousse pas le Chabbat, l'amira le-nokhri ne repousse pas le Chabbat. Il lui dit : et tu ne distingues pas un shevut qui a un acte d'un shevut qui n'a pas d'acte ? Au chapitre Rabbi Eliezer de la mila, siman 2, j'ai développé l'explication de ce récit. Rava bar Rav Hanan dit à Abaye : une ruelle où habitent deux hommes grands comme les maîtres, qu'il n'y ait là ni erouv ni shituf ? Il lui dit : et qui le ferait ? Le maître, ce n'est pas sa manière ; moi, je suis pris par ma girsa (répétition de l'étude). Eux n'y prêtent pas attention. Acquérons-leur du pain dans une corbeille. Puisqu'il arrive qu'ils le demandent et que je ne puisse le leur donner, ce n'est pas un shituf. Car on enseigne : l'un des habitants du mavoi a demandé du vin et de l'huile, et on ne lui en a pas donné : le shituf tombe. Que le maître leur acquière un reviit (quart de log) de vinaigre dans une barrique. On enseigne : on ne fait pas le shituf avec un otsar (une réserve). Et nous avons conclu : cet enseignement, on ne fait pas le shituf avec un otsar, est selon Beit Shammai ; selon Beit Hillel, on fait le shituf avec un otsar.
💡 Explication

Rav Mesharshia objecte : la mère mange des dattes, aliment froid. Rachi : cela montre qu'elle n'a pas besoin de boire chaud.

Rava répond par le tunba : une faim qui saisit, elle mange sans savoir quoi. L'état reste celui d'une malade, et le goy peut chauffer à sa faveur.

Le Roch reprend ici tout le fil, depuis l'eau de Rabba jusqu'à la conclusion : l'otsar est interdit selon Beit Shammai, permis selon Beit Hillel.

13
הָהוּא יָנוֹקָא דְּאִישְׁתְּפוּךְ חַמִּימֵיהּ, אֲמַר לְהוּ רָבָא: פַּנּוּ לִי מָאנֵי מִבֵּי גַבְרֵי לְבֵי נְשֵׁי, וְאֵיזִיל וְאִיתֵּיב הָתָם וְאֶיבַטֵּיל לְהוּ הָא חָצֵר.

Il y avait un enfant dont l'eau chaude s'était renversée. Rava leur dit : débarrassez-moi les ustensiles, de la maison des hommes vers la maison des femmes.

J'irai m'asseoir là, et j'annulerai pour eux cette cour.

📜 Rachi (1)
פְּנוּ לִי מָאנֵי בַּחֲצֵירוֹ שֶׁל רָבָא הָיוּ חַמִּין וְהַתִּינוֹק נִשְׁפְּכוּ חָמִיו בְּחָצֵר אַחֶרֶת וּפָתַח בֵּינֵיהֶן וְלֹא עֵירְבוּ שְׁתֵּי חֲצֵירוֹת יַחַד וּלְרָבָא הָיוּ בְּבֵיתוֹ חֲדָרִים פְּנִימִיִּים שֶׁאֵינָן פִּתּוּחִין לֶחָצֵר וְהֵן לִצְנִיעוּת וְהַנָּשִׁים יוֹשְׁבוֹת שָׁם וּבֵי גַּבְרֵי הֲוָה פָּתוּחַ לֶחָצֵר וּתְנַן בְּמָתְנֵי' הַמְבַטֵּל רְשׁוּת חֲצֵירוֹ אָסוּר לְהוֹצִיא מִבֵּיתוֹ לֶחָצֵר דְּהָא לָאו דִּידֵיהּ הוּא. הִלְכָּךְ פִּינָּה כֵּלָיו מִבֵּי גַּבְרֵי כְּדֵי שֶׁלֹּא יָבֹא לְהוֹצִיא מִשָּׁם לֶחָצֵר וְהָלַךְ וְיָשַׁב בַּחֲדָרִים הַפְּנִימִיִּים וּבִיטֵּל רְשׁוּת חֲצֵרוֹ לִבְנֵי חָצֵר הָאַחֶרֶת וְיָבִיאוּ חַמִּין מֵחֲצֵירוֹ לַחֲצֵירָן:
Dans la cour de Rava il y avait de l'eau chaude, et l'eau chaude de l'enfant s'est renversée dans une autre cour. Il y a une ouverture entre elles, et les deux cours n'ont pas fait d'erouv ensemble. Rava avait dans sa maison des chambres intérieures qui ne s'ouvrent pas sur la cour : elles sont pour la tsniout (pudeur), et les femmes y siègent. La maison des hommes était ouverte sur la cour. Nous avons appris dans la michna : celui qui annule le droit de sa cour a l'interdiction de sortir de sa maison vers la cour, car elle n'est plus à lui. Aussi a-t-il vidé ses ustensiles de la maison des hommes, afin de ne pas en venir à en sortir vers la cour. Il est allé s'asseoir dans les chambres intérieures, il a annulé le droit de sa cour au profit des habitants de l'autre cour, et ils apporteront l'eau chaude de sa cour à la leur.
⚖️ Rosh (2)
הָהוּא יָנוֹקָא דְּאִישְׁתְּפוּךְ חַמִּימֵיהּ אֲמַר רָבָא נְשַׁיְּילַהּ לְאִימֵּיהּ אִי צְרִיכָה לְיַחֵם לֵיהּ נָכְרִי אַגַּב אִימֵּיהּ. וְהָא קָאָכְלָה תַּמְרֵי. הַהוּא תֻּונְבָּא הוּא דְּנָקֵיט לֵהּ. הָהוּא יָנוֹקָא דְּאִישְׁתְּפוּךְ חַמִּימֵיהּ. אָמַר רָבָא פַּנּוּ לִי מָאנֵי מִבֵּי גַבְרֵי לְבֵי נְשֵׁי דְּנֵיזַל וְנִיתֵּב הָתָם וָאִיבָּטֵל לְהוּ רְשׁוּתָא בְּהַאי חָצֵר. אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרָבָא וְהָא אָמַר שְׁמוּאֵל אֵין בִּיטּוּל רְשׁוּת מוֹעִיל מֵחָצֵר לְחָצֵר. אֲמַר לֵיהּ אֲנָא כְּרַבִּי יוֹחָנָן סְבִירָא לִי דְּאָמַר יֵשׁ בִּיטּוּל רְשׁוּת מֵחָצֵר לְחָצֵר. וְאִי כִּשְׁמוּאֵל לָא סְבִירָא לֵיהּ לְמַר נֵילַח מַר אַדֻּוכְתֵּיהּ וְלִיבְּטִיל מַר לְדִידְהוּ וְלֶיהְדְּרוּ אִינְהוּ וּלְבַטְּלוֹ לְמַר דְּהָאָמַר רַב מְבַטְּלִין וְחוֹזְרִין וּמְבַטְּלִין. א"ל אֲנָא בְּהָא כִּשְׁמוּאֵל סְבִירָא לִי דְּאָמַר אֵין מְבַטְּלִין וְחוֹזְרִין וּמְבַטְּלִין. וְהַיְינוּ טַעְמָא דְּאֵין מְבַטְּלִין וְחוֹזְרִין וּמְבַטְּלִין דְּלָא לֶיהֱוֵי מִילֵּי דְּרַבָּנָן כְּחוּכָא וְאִיטְלוּלָא. ואע"ג דְּאָמַר רָבָא דְּכִשְׁמוּאֵל סְבִירָא לֵיהּ דְּאֵין מְבַטְּלִין וְחוֹזְרִין וּמְבַטְּלִין קי"ל כְּרַב דְּהָא רַב אַשִּׁי אַסֵּיק דְּרַב וּשְׁמוּאֵל בִּפְלֻוגְתָּא דְּרַבָּנַן וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר קָמִיפַּלְגִי. דְּרַב כְּרַבָּנָן וּשְׁמוּאֵל כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְשָׁמְעִינַן מִינָּהּ דְּהִלְכְתָא כְּרַב דְּאָמַר מְבַטְּלִין וְחוֹזְרִין וּמְבַטְּלִין. וְרָבָא דְּסָבַר כִּשְׁמוּאֵל לְטַעְמֵיהּ דְּאָמַר אַלִּיבָּא דִּשְׁמוּאֵל פְּעָמִים מְבַטְּלִין וּפְעָמִים אֵין מְבַטְּלִין וְאוֹקֵי מִילְּתָא דִּשְׁמוּאֵל כְּרַבָּנָן וְלֵית הִלְכְתָא כְּוָותֵיהּ אֶלָּא כְּרַב אַשִּׁי דְּהוּא בָּתְרָאָה וְאִיהוּ מוֹקֵי רַב כְּרַבָּנָן וּשְׁמוּאֵל כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר:
Il y avait un enfant dont l'eau chaude s'était renversée. Rava dit : demandons à sa mère. Si elle en a besoin, qu'un nokhri lui chauffe à la faveur de sa mère. Or elle mange des dattes. C'est un tunba (faim dévorante) qui l'a saisie. Il y avait un enfant dont l'eau chaude s'était renversée. Rava dit : débarrassez-moi les ustensiles, de la maison des hommes vers la maison des femmes, afin que j'aille m'asseoir là, et que j'annule pour eux le droit dans cette cour. Ravina dit à Rava : or Chmouel a dit que le bitoul rechout (annulation du droit) ne sert pas d'une cour à une cour. Il lui dit : moi, je tiens comme Rabbi Yo'hanan, qui a dit qu'il y a un bitoul rechout d'une cour à une cour. Et si le maître ne tient pas comme Chmouel, que le maître passe la nuit sur place, que le maître annule en leur faveur, et qu'eux reviennent et annulent en faveur du maître, car Rav a dit : on annule, et l'on revient et l'on annule. Il lui dit : sur ce point, je tiens comme Chmouel, qui a dit : on n'annule pas pour revenir et annuler. Et voici la raison pour laquelle on n'annule pas pour revenir et annuler : afin que les paroles des Sages ne deviennent pas huka ve-itlula (risée et moquerie). Bien que Rava ait dit qu'il tient comme Chmouel, pour qui l'on n'annule pas afin de revenir et d'annuler, nous tenons comme Rav. Rav Ashi a conclu que Rav et Chmouel divergent dans la divergence des Sages et de Rabbi Eliezer : Rav comme les Sages, Chmouel comme Rabbi Eliezer. Nous en apprenons que la halakha est comme Rav, qui a dit : on annule, et l'on revient et l'on annule. Rava, qui tient comme Chmouel, suit son raisonnement : il a dit, selon Chmouel, que tantôt on annule et tantôt on n'annule pas, et il a établi la parole de Chmouel comme les Sages. La halakha retenue est celle de Rav Ashi, qui est le dernier : il établit Rav comme les Sages, et Chmouel comme Rabbi Eliezer.
אָמַר מָר כֵּיצַד הוּא עוֹשֶׂה נוֹעֵל אֶת בֵּיתוֹ וּמְבַטֵּל אֶת רְשׁוּתוֹ. תַּרְתֵּי. הָכִי קָאָמַר אוֹ נוֹעֵל בֵּיתוֹ אוֹ מְבַטֵּל רְשׁוּתוֹ. אִיבָּעֵית אֵימָא לְעוֹלָם תַּרְתֵּי כֵּיוָן דְּדָשׁ בֵּיהּ אָתֵי לְטַלְטוֹלֵי. פֵּירֵשׁ רַשִׁ"י לְעִנְיַן הֶיתֵּר חֲבֵירוֹ בַּחֲדָא סַגִּי מִיהוּ לְדִידֵיהּ בָּעֵי לְמֶיעְבַּד הַרְחָקָה דְּלָא לַיְּתֵי לְטִלְטוּלֵי. וְהוּא הַדִּין דִּסְבִירָא לֵיהּ לְהַאי תַּנָּא בְּכָל מְבַטְּלֵי רְשׁוּת דְּבָעֵי לִנְעֹול. וּקְצָת יֵשׁ לְחַלֵּק בֵּין הָכָא לְאַנְשֵׁי חָצֵר שֶׁשָּׁכַח אֶחָד מֵהֶן וְלֹא עֵירַב. דְּהָתָם לֹא הֻורְגְּלוּ בְּאוֹתָהּ חָצֵר בְּלֹא עֵירוּב אוֹ' בִּטּוּל רְשׁוּת הִילְכָּךְ לָא בָּעֵי נְעִילַת בֵּיתוֹ. אֲבָל הָכָא שֶׁהֻורְגְּלוּ לְטַלְטֵל עַד הֵנָּה שֶׁהָיָה הַתֶּבֶן מַפְסִיק בְּלֹא שׁוּם עֵירוּב אִיכָּא לְמֵיחַשׁ. וְהַייְנוּ דְּקָאָמַר כֵּיוָן דְּדָשׁ בֵּיהּ פֵּירוּשׁ בְּלֹא עֵירוּב אָתֵי לְטִלְטוּלֵי. ואע"ג דְּאַיְּירִי מֵאֶתְמוֹל אֲפִילּוּ הָכֵי בְּשַׁבָּת רִאשׁוֹנָה שֶׁאַחַר הַמִּיעוּט הוּא דְּבָעֵי נְעִילַת בַּיִת כֵּיוָן דִּבְשַׁבָּת שֶׁעָבְרָה הָיוּ מְטַלְטְלִין שָׁם בְּלֹא עֵירוּב וּבִיטּוּל רְשׁוּת. אֲבָל בְּשַׁבָּת שאח"כ לָא אִיצְטְרִיךְ עוֹד לִנְעֹול. וּלְפֵירוּשׁ רַשִׁ"י שֶׁצָּרִיךְ מִכָּל מָקוֹם נְעִילָה הַמְבַטֵּל רְשׁוּת הֵיאַךְ יֵצֵא מִבֵּיתוֹ כָּל הַיּוֹם אִם לֹא יִכָּנֵס וְיֵצֵא דֶּרֶךְ הֶחָצֵר לַמָּבוֹי וְכֵן שְׁתֵּי חֲצֵירוֹת זוֹ לִפְנִים מִזּוֹ. וְהָא דְּאָמַר לְעֵיל בְּסוֹף כֵּיצַד מְעַבְּרִין (עֵירוּבִין דַּף נט:) הַפְּנִימִית אַחֲדָא לְדֶשֶׁא וּמִשְׁתַּמְּשָׁא. לָאו לְעִנְיַן דְּרִיסַת הָרֶגֶל אַיְירֵי אֶלָּא לְעִנְיַן תַּשְׁמִישׁ שֶׁלֹּא תְּשַׁמֵּשׁ בַּחִיצוֹנָה. וְאֶפְשָׁר דְּהָא דְּבָעֵי נְעִילַת דֶּלֶת בֵּיתוֹ הַיְינוּ כָּל הַיּוֹם כְּשֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לִיכָּנֵס וְלָצֵאת. אֲבָל בִּשְׁעַת כְּנִיסָה וִיצִיאָה פּוֹתֵחַ וְאַחַ"כּ נוֹעֵל. וּלְעֵיל פֶּרֶק הַדָּר (עֵירוּבִין דַּף סח.) מָצִינוּ דְּחָיְישִׁינַן דִּילְמָא אָתֵי לְאַפּוּקֵי אַחַר שֶׁבִּיטֵּל דְּאָמַר רָבָא פַּנּוּ לִי מָאנֵי מִבֵּי גַּבְרֵי לְבֵי נְשֵׁי וְאֵיזִיל וְאִיתֵּיב הָתָם וְאֶיבַטֵּל לְהוּ הַאי חָצֵר וּפִי' רַשִׁ"י דְּלָא רָצָה לֵישֵׁב שָׁם בַּבַּיִת הַחִיצוֹן כְּדֵי שֶׁלֹּא יָבֹא לְהוֹצִיא מִשָּׁם לֶחָצֵר. וְאִם לֹא הָיָה שָׁם בַּיִת פְּנִימִי לֵישֵׁב שָׁם מַשְׁמַע שֶׁהָיָה צָרִיךְ לִנְעֹול אֶת בֵּיתוֹ לְהֶיכֵּרָא. וְאִם תֹּאמַר יִהְיוּ כָּל בְּנֵי הֶחָצֵר שֶׁלֹּא עֵירְבוּ צְרִיכִים לִנְעֹול אֶת בֵּיתָם כְּדֵי שֶׁלֹּא יָבֹאוּ לְהוֹצִיא מִבַּיִת לֶחָצֵר. וְיֵשׁ לוֹמַר דִּכְשֶׁרוֹאִים אֲחֵרִים מִטַּלְטְלִים הוּא דְּאִיכָּא לְמִיחַשׁ טְפֵי הִלְכָּךְ יֵשׁ לְהַחְמִיר כִּדְפֵירֵשׁ רַשִׁ"י. וְהַמְבַטֵּל רְשׁוּת צָרִיךְ שֶׁיְּהֵא בֵּיתוֹ נָעוּל כָּל הַיּוֹם וְהַיּוֹצֵא יָצָא וְהַנִּכְנָס יִכָּנֵס וְיִנְעֹול מִיָּד אַחֲרָיו:
Le maître a dit : comment fait-il ? Il ferme sa maison et il annule son droit. Deux choses ? Voici le sens : ou il ferme sa maison, ou il annule son droit. Si tu veux, dis : en réalité les deux, puisqu'il y est habitué, il en viendra à transporter. Rachi explique : pour la permission du compagnon, une seule chose suffit ; pour lui-même, il doit prendre une distance, afin de ne pas en venir à transporter. Il en va de même : ce tanna tient que tous ceux qui annulent un droit doivent fermer. On peut un peu distinguer ce cas des gens d'une cour dont l'un a oublié et n'a pas fait l'erouv. Là, ils n'avaient pas pris l'habitude de cette cour sans erouv ou sans bitoul rechout ; la fermeture de sa maison n'est donc pas exigée. Ici, ils avaient pris l'habitude de transporter jusqu'à présent, le foin faisant séparation, sans aucun erouv : il y a lieu de craindre. C'est ce qu'il dit : puisqu'il y est habitué, c'est-à-dire sans erouv, il en viendra à transporter. Bien que l'on parle d'hier, c'est le premier Chabbat après la réduction qui exige la fermeture de la maison, puisque le Chabbat précédent ils transportaient là sans erouv et sans bitoul rechout. Le Chabbat d'après, fermer n'est plus exigé. Selon l'explication de Rachi, qui exige de toute façon la fermeture de la part de celui qui annule son droit : comment sortira-t-il de sa maison toute la journée, s'il entre et sort par la cour vers le mavoi ? De même pour deux cours, l'une à l'intérieur de l'autre. Ce qui est dit plus haut, à la fin de Keitsad meabrin (Erouvin, daf 59b) : l'intérieure saisit la porte et s'en sert. Le sujet est l'usage, qu'elle ne se serve pas de l'extérieure. Le sujet de cet enseignement est autre que la derisat ha-regel (droit de passage). Il est possible que la fermeture exigée de la porte de sa maison vise toute la journée, quand il n'a pas à entrer ni à sortir. Au moment d'entrer et de sortir, il ouvre, puis il ferme. Plus haut, chapitre HaDar (Erouvin, daf 68a), nous trouvons que l'on craint qu'il en vienne à sortir des objets après avoir annulé, car Rava a dit : débarrassez-moi les ustensiles de la maison des hommes vers la maison des femmes, j'irai m'asseoir là, et j'annulerai pour eux cette cour. Rachi explique qu'il n'a pas voulu s'asseoir dans la maison extérieure, afin de ne pas en venir à sortir de là vers la cour. S'il n'y avait pas eu de maison intérieure pour s'y asseoir, on comprend qu'il aurait dû fermer sa maison pour un heker (signe). Si l'on dit que tous les habitants de la cour qui n'ont pas fait l'erouv devraient fermer leur maison, afin de ne pas en venir à sortir de la maison vers la cour, on répond : c'est quand on voit les autres transporter que la crainte est plus grande. Il y a donc lieu d'être strict, comme Rachi l'a expliqué. Celui qui annule son droit doit avoir sa maison fermée toute la journée : celui qui sort, sort ; celui qui entre, entre, et il ferme aussitôt derrière lui.
💡 Explication

Second récit. L'eau est dans la cour de Rava, l'enfant dans la cour voisine, une ouverture entre les deux, sans erouv.

Rava fait vider la maison des hommes, ouverte sur la cour, vers la maison des femmes, intérieure. Il s'y assied et fait bitoul rechout de sa cour. La michna interdit à celui qui a annulé de sortir de sa maison vers la cour : les ustensiles éloignés l'empêchent d'en venir à transporter.

Les gens de l'autre cour peuvent alors porter l'eau chaude d'une cour à l'autre.

🖼️ Schéma
Bitoul de la cour de Rava Pour faire passer l'eau chaude Cour de Rava Cour de l'enfant ouverture Eau chaude disponible Chambre des hommes, ouverte Ustensiles déplacés Chambre des femmes : Rava s'assied Eau chaude renversée Pas d'erouv entre les cours Après le bitoul, ils portent l'eau chez eux Michna : qui annule sa cour ne sort plus de sa maison vers la cour.
Rava quitte la chambre ouverte sur la cour, annule son droit, et l'eau passe vers la cour de l'enfant.
14
אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרָבָא, וְהָאָמַר שְׁמוּאֵל: אֵין בִּיטּוּל רְשׁוּת מֵחָצֵר לְחָצֵר?! אֲמַר לֵיהּ: אֲנָא כְּרַבִּי יוֹחָנָן סְבִירָא לִי, דְּאָמַר: יֵשׁ בִּיטּוּל מֵחָצֵר לְחָצֵר.

Ravina dit à Rava : or Chmouel a dit : il n'y a pas de bitoul rechout d'une cour à une cour ! Il lui dit : moi, je tiens comme Rabbi Yo'hanan, qui a dit : il y a un bitoul d'une cour à une cour.

💡 Explication

Ravina oppose Chmouel : le bitoul ne passe pas d'une cour à une autre. Annuler sa cour au profit de la cour voisine resterait sans effet.

Rava répond qu'il tient comme Rabbi Yo'hanan : le bitoul d'une cour à une cour existe. C'est sur cet avis qu'il s'assied dans la chambre intérieure et qu'il annule.

15
וְאִי לָא סָבַר לַהּ מָר כִּשְׁמוּאֵל

Et si le maître ne tient pas comme Chmouel

💡 Explication

La phrase ouvre la suite, au daf 68b. Ravina cherche une voie pour le cas où Rava suivrait Chmouel.

Le Roch, sur le segment du bitoul, rapporte déjà cette suite : passer la nuit sur place, annuler en leur faveur, puis qu'eux annulent en retour. Rava, sur ce second point, tient comme Chmouel : on n'annule pas pour revenir et annuler, afin que les paroles des Sages ne tournent pas à la risée.

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Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).