Eruvin 73a : Lieu du pain, part du père, et shitouf du mavoy

Les Sages ont enseigné : celui qui a cinq femmes qui reçoivent une part de leur mari. Il y a lieu de dire : pourquoi prend-il cinq ? Il suffirait de dire deux ou trois femmes, car cette loi s'applique aussi à elles. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il est écrit dans le Rambam, de mémoire bénie (Rambam, Hilkhot Ichout 14, 4) : bien que, selon le droit, un homme épouse plusieurs femmes, les Sages ont ordonné qu'un homme n'épouse pas plus de quatre femmes, même s'il a beaucoup de biens, afin que l'ona (devoir conjugal) leur parvienne une fois par mois. Voir là-bas. Il a encore écrit là (Rambam, Hilkhot Ichout 21, 1) : cinq travaux, la femme en est tenue envers son mari. Le premier : elle file la laine, ou elle tisse, ou elle brode, le tout selon l'usage du pays. Le deuxième : elle lave à son mari le visage, les mains et les pieds. Le troisième : elle lui verse la coupe. Le quatrième : elle lui dresse le lit. Le cinquième : elle se tient et le sert en sa présence, par exemple elle lui tend de l'eau ou un ustensile, ou elle retire ce qui est devant lui, et les choses semblables. Ces travaux, elle les fait elle-même. Même si elle a plusieurs servantes, seule sa femme fait ces travaux pour le mari. Il y a d'autres travaux que la femme ne fait pour son mari que lorsqu'ils sont pauvres, comme la cuisson du pain, la conserve, la mouture, la cuisson des mets, etc. Il se trouve que les travaux que toute femme fait pour son mari sont cinq. Et les travaux que certaines femmes font et que d'autres ne font pas sont six : elle moud, elle cuit les mets, elle cuit le pain, elle lave le linge, elle allaite, et elle donne de la paille devant son bétail. Fin de citation. Et par là j'ai expliqué, avec l'aide du Ciel, une allusion juste : Hachem, béni soit-Il, a mis la lettre yod dans ich (homme), et la lettre he dans icha (femme). Car l'homme est tenu envers sa femme de dix choses : trois de la Tora, qui sont sa nourriture, son vêtement et son ona (Exode 21, 10), et sept d'origine rabbinique, qui sont sa guérison, son rachat, etc., comme le Rambam les dénombre (Rambam, Hilkhot Ichout 12, 2). C'est pourquoi la lettre yod, dont le nombre est dix, a été donnée dans ich, en regard des dix choses dont il est tenu envers sa femme. Et la lettre he, dont le nombre est cinq, a été donnée dans icha, en regard des cinq travaux qu'elle est tenue de faire pour son mari, même si elle lui a apporté cent servantes. Et maintenant, par là, se résout bien la précision que nous avons faite plus haut. On a pris cinq femmes pour la force de l'enseignement de Rabbi Yehouda ben Bava, qui permet pour les femmes, parce qu'il tient qu'elles sont toutes rattachées au mari. Bien qu'elles soient cinq, et que l'ona d'un mois n'arrive pas à chacune, de sorte qu'il y a ici une diminution de proximité entre la femme et le mari, malgré tout elles comptent toutes et sont rattachées à lui. Et de plus, on a pris cinq femmes pour la force de l'enseignement de Rabbi Yehouda ben Bava, qui tient que les femmes ne sont pas rattachées au mari. On peut dire la raison inverse : puisque les choses que la femme doit au mari sont cinq, et que celui-ci a cinq femmes, la logique exige que chacune lui fasse un travail, s'il demande que les cinq travaux se fassent en une fois, ou s'il veut de chacune un service parmi ces cinq, chaque jour. Il se trouve que toutes ont un rapprochement avec le mari en une fois, à chaque moment du jour, elles s'occuperaient toutes de son travail ensemble. Et malgré tout, il tient qu'elles ne sont pas rattachées à lui pour l'erouv. Selon cela, il a bien pris le nombre cinq pour les femmes, pour la force de l'enseignement de Rabbi Yehouda ben Beteira et pour la force de l'enseignement de Rabbi Yehouda ben Bava. Et puisqu'il a pris cinq pour les femmes, il a pris cinq aussi pour les esclaves.

Rav a dit : quelle est la raison de Rabbi Yehouda ben Bava ? Car il est écrit (Daniel 2, 49) : Et Daniel était à la porte du roi. On objecte : pourquoi a-t-il demandé la raison de Rabbi Yehouda ben Bava, et n'a-t-il pas demandé celle de Rabbi Yehouda ben Beteira, surtout après avoir déjà trouvé une raison pour les paroles de Rabbi Yehouda ben Bava ? De plus, Rav n'a fait une telle raison que sur les esclaves, et non sur sa divergence au sujet des femmes. Il faut aussi comprendre sur quelle sevara (raison) Rabbi Yehouda ben Beteira et Rabbi Yehouda ben Bava divergent. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que Rabbi Yehouda ben Bava tient ceci : la logique exige que l'amour de la femme pour son mari soit un amour attaché, comme l'amour du père pour son fils. Même s'il n'a pas de jouissance de lui, et qu'au contraire il lui cause aussi de la peine, il l'aime. Ainsi doit être l'amour de la femme pour son mari. C'est pour cela qu'elle est appelée icha (Genèse 2, 23). Un amour séparé ne convient pas : elle l'aimerait parce qu'il lui procure du plaisir, et son amour serait alors dans son corps, et non tourné vers son mari. Un fait : un homme entra chez lui, le bâton à la main, et frappa sa femme d'un coup marqué sur l'épaule. Bien que cela lui fît très mal, elle rit. Elle lui dit en riant : pourquoi ? Il lui répondit : pour t'éprouver. Si tu cries, je saurai que tu n'es pas ma femme. Si tu ne cries pas, je saurai que tu es ma femme. Elle lui dit : et maintenant, qu'as-tu appris ? Il dit : j'ai appris que tu es ma femme et la couronne de ma tête. Car de toi il est dit : une femme de valeur est la couronne de son mari, puisque tu n'as pas crié, et que tu as ri. Son frère se tenait d'un côté, lui et sa femme avec lui, et il vit ce fait. En voyant cela, il se leva et embrassa sa femme. Elle le repoussa des deux mains et lui dit, le visage irrité : quel est le sens de ce baiser ? Le second frère dit à son frère : mon frère, que dis-tu de mon fait et du tien, combien ils sont éloignés et contraires l'un à l'autre ? Il lui dit : mon frère, déjà le roi Salomon, que la paix soit sur lui, a signalé cela dans sa sagesse, en disant : Fidèles sont les blessures de celui qui aime, et abondants les baisers de celui qui hait (Proverbes 27, 6). Ma femme, dont l'amour avec moi est un amour attaché, un amour vrai : le coup a compté à ses yeux comme un baiser. C'est pourquoi elle n'a pas crié, et elle a ri. Ta femme, qui n'a pas d'amour avec toi et qui a de la haine dans le cœur : le baiser a compté pour elle comme une morsure et un coup. C'est pourquoi il est dit : fidèles sont les blessures de celui qui aime, et abondants les baisers. C'est pourquoi, si l'homme se conduit avec sa femme dans l'affection et le bien, qu'il lui procure du plaisir et lui apporte tout ce qu'elle veut, même si l'on voit qu'elle a de l'amour avec lui, on ne reconnaît pas un amour attaché. Il est possible que son amour soit un amour séparé : elle aime son corps, qui reçoit du plaisir du mari. Mais s'il ne lui procure pas de plaisir, et qu'au contraire il la peine, et qu'avec tout cela elle l'aime, comme cette femme qu'il a frappée, qui a eu mal, qui a ri et n'a pas crié : c'est une grande épreuve qu'elle a un amour attaché avec lui. C'est pour cela qu'elle est appelée icha. Or il est connu qu'il n'y a pas, pour une femme, de peine comme celle qui lui vient de ce que son mari a pris une autre femme en plus d'elle. Cette chose est très difficile à supporter : une tsara (rivale) à ses côtés, même une seule, et à plus forte raison trois ou quatre rivales dans la maison. Si l'on voit une femme à qui son mari a amené trois ou quatre rivales à ses côtés, et qu'avec tout cela elle ne se querelle pas avec lui, ne l'irrite pas, et l'aime beaucoup : en cela on reconnaît qu'elle a avec lui un amour attaché. Et puisqu'elle a un amour attaché avec lui, elle est rattachée à lui, bien qu'elle ne mange pas avec lui et qu'il ne lui soit pas réservé à elle seule. C'est pourquoi Rabbi Yehouda ben Beteira tient : cinq femmes qui reçoivent une part de leur mari n'ont pas besoin de faire l'erouv chacune pour soi. Toutes sont rattachées au mari, qui est un. Puisqu'elles sont cinq, chacune a une grande peine à cause des rivales. Il convenait qu'elles fassent toujours des disputes et des querelles avec le mari. Puisque nous voyons qu'elles habitent sans dispute ni querelle, on en apprend que chacune a un amour attaché avec le mari. C'est pourquoi elles n'ont pas besoin de faire l'erouv chacune : elles sont rattachées au mari. Il en va autrement des esclaves, qui n'ont pas d'amour avec leur maître : ils ont besoin de faire l'erouv chacun. Mais Rabbi Yehouda ben Beteira tient : le fait qu'elles ne font pas de disputes ni de querelles, et qu'elles habitent en silence, ne prouve pas un amour attaché avec le mari. La raison exige que leur cœur ne soit pas entier avec le mari. Chacune n'est pas en repos vis-à-vis de son mari, à cause des rivales. Chacune jalousera sa rivale, même pour la moindre chose. Bien qu'elle habite en silence, une rancune est retenue en elle. C'est pourquoi elles ont besoin de faire l'erouv chacune : elles ne sont pas rattachées au mari. Mais les esclaves n'ont pas entre eux une jalousie comme la jalousie des rivales. Peu importe à l'esclave que son maître ait avec lui deux ou trois autres esclaves. Au contraire, le grand nombre d'esclaves avec lui lui convient, pour alléger son travail et son service. Il est donc possible qu'il y ait chez les esclaves un amour attaché à leur maître. C'est pourquoi ils sont rattachés à lui, et chacun n'a pas à faire l'erouv. C'est pourquoi Rav vient chercher une raison pour l'avis de Rabbi Yehouda ben Bava au sujet des esclaves seulement. En vérité, pour les femmes, Rabbi Yehouda ben Beteira a trouvé une raison juste pour diverger. La raison exige davantage, pour les femmes : toute femme qui a une rivale, il est éloigné de l'entendement de dire qu'elle a un amour entier et attaché à son mari. La jalousie de la rivale, à chaque instant, sépare l'amour du cœur, et son cœur n'est pas entier. C'est pourquoi cinq femmes rivales l'une de l'autre font chacune l'erouv : elles ne sont pas rattachées au mari. Mais ce en quoi il diverge de Rabbi Yehouda ben Beteira au sujet des esclaves a besoin d'une raison. On présume que les esclaves n'ont pas de rapprochement de cœur avec leur maître. C'est pourquoi il a apporté pour cela un simple asmakhta (appui de verset), de : Et Daniel était à la porte du roi.