Eruvin 76a : Deux maisons entre les cours, et la fenêtre de quatre sur quatre

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : dix maisons, l'une à l'intérieur de l'autre, l'intérieure donne son erouv, et cela suffit. Rabbi Yo'hanan dit : même l'extérieure. L'extérieure est-elle un beit shaar ? Dis : l'extérieure de l'intérieure. Et c'est sur cela qu'ils divergent. L'un tient : l'extérieure de l'intérieure est un beit shaar. Et l'autre tient : elle n'est pas un beit shaar. Et la halakha suit Rabbi Yo'hanan. Et bien que plus bas, au chapitre Keitsad mishtatfin (Eruvin 85b), il ait dit : tout endroit dont les Sages ont dit que celui qui y habite n'interdit pas, celui qui y dépose son erouv, il n'y a pas d'erouv, sauf le beit shaar d'un particulier. Explication : bien que celui qui y habite n'interdise pas, celui qui y dépose son erouv, son erouv est un erouv. On peut dire que cet enseignement diverge de Rabbi Yo'hanan. Et la halakha suit Rabbi Yo'hanan face à Rav et à Chmouel. Ou bien, là, il s'agit du beit shaar de la cour d'un particulier, qui n'est pas fait pour l'habitation. Mais ici, une maison faite pour l'habitation, nous disons : le beit shaar d'un particulier ne porte pas le nom de beit shaar. Rav Nahman a dit au nom de Rabba bar Avouha : deux cours et trois maisons entre elles. Celui-ci vient par celle-ci et dépose son erouv dans celle-là, et celui-ci vient par celle-ci et dépose son erouv dans celle-là. Celle-ci devient beit shaar pour celle-là, et celle-là devient beit shaar pour celle-ci. Et celle du milieu est une maison où l'on dépose l'erouv, et une maison où l'on dépose l'erouv n'a pas besoin de donner de pain. Mais deux cours et deux maisons entre elles, et celui-ci est venu par celle-ci et a déposé son erouv dans celle-là : toutes deux n'ont pas acquis l'erouv, de toute manière. Si c'est un beit shaar, voici que nous avons appris : celui qui dépose son erouv dans un beit shaar ou un portique (akhsadra), il n'y a pas d'erouv. Et si c'est une maison, voici qu'il transporte dans une maison qui n'a pas fait l'erouv. Et nous ne faisons pas de chaque maison, vis-à-vis de celle-ci, une maison, et vis-à-vis de celle-là, un beit shaar. Et en quoi cela diffère-t-il de Rabba ?

Car Rabba a dit : deux lui ont dit, sors et fais l'erouv pour nous. Pour l'un il lui a fait l'erouv pendant qu'il faisait encore jour, et pour l'un il lui a fait l'erouv une fois la nuit tombée. Celui pour qui il a fait l'erouv pendant le jour, son erouv a été mangé au crépuscule. Et celui pour qui il a fait l'erouv au crépuscule, son erouv a été mangé une fois la nuit venue. Tous deux ont acquis l'erouv. Il lui a dit : comment comparer maintenant ? Là, le crépuscule est un doute, et la chose ne se remarque pas. Mais ici, si vis-à-vis de celui-ci c'est une maison, vis-à-vis de celui-là aussi c'est une maison, et si vis-à-vis de celui-ci c'est un beit shaar, vis-à-vis de celui-là aussi c'est un beit shaar. Au chapitre Bameh madlikin (Chabbat 34a), Rachi a expliqué que Rabba traite des erouvei tehoumin (erouv des limites), et il a expliqué de même ici qu'ils ont acquis la résidence (chevita). Et il s'agit des tehoumin. Car au chapitre Bameh madlikin il objecte le début de la michna à sa fin : du début il ressort qu'en cas de doute sur la tombée de la nuit on fait l'erouv, et il répond : ici erouvei hatzerot (erouv des cours), ici erouvei tehoumin, et comme Rabba, etc. Rachi a expliqué que dans les cours on interdit le doute, et dans les tehoumin on le permet. Si donc, la parole de Rabba traite des tehoumin, et la tournure sors et fais l'erouv se comprend selon son explication. Difficulté selon son explication : si donc, que vient objecter la parole de Rabba, qui traite des tehoumin, à ce qui précède, qui traite des cours ? De plus, plus haut, au chapitre Mi chehotsiouhou (Eruvin 46b), au sujet de la halakha suit les paroles de celui qui allège en matière d'erouv, il ressort l'inverse : dans les tehoumin nous aggravons plus que dans les cours. Et de même au chapitre Bekhol mearvin (Eruvin 31b), ou nous avons appris : celui qui envoie son erouv par la main d'un 'herech, choteh ou katan (sourd-muet, simple d'esprit ou mineur), il n'y a pas d'erouv. Et l'on objecte : mais Rav Hisda a dit, un mineur collecte l'erouv. Et l'on répond : ici erouvei tehoumin, ici erouvei hatzerot. Et là, nécessairement, la michna traite des tehoumin, car tout le chapitre traite des tehoumin, et la tournure celui qui envoie le fait entendre aussi. Et la parole de Rav Hisda traite des cours, puisqu'il dit collecte (goveh), ce qui fait entendre qu'il collecte auprès de tous les habitants de la cour et du maboui (ruelle). C'est pourquoi il apparaît selon l'explication de Rabbeinou Hananel, de mémoire bénie, qui a expliqué que la parole de Rabba traite des cours, et que tse qu'il dit signifie sors et collecte l'erouv, comme sors et loue-nous des ouvriers (Bava Metsia 83a).

Une fenêtre entre deux cours, quatre sur quatre, dans les dix. S'ils veulent, on fait deux erouv, et s'ils veulent, on fait un seul. Moins de quatre sur quatre, ou au-dessus de dix : on fait deux erouv, et on ne fait pas un seul.

Gemara. Les maîtres ont enseigné : tout au-dessus de dix et une partie dans les dix, tout dans les dix et une partie au-dessus de dix, on fait deux erouv. Et s'ils veulent, on fait un seul. Et si la fenêtre est ronde, il faut que son pourtour soit de dix-sept moins un cinquième (cheveser nekhi houmesha). Car nous tenons : tout ce qui a dans son pourtour trois tefahim a dans sa largeur un tefah. C'est pourquoi nous exigeons que le pourtour de cette fenêtre soit de dix-sept moins un cinquième, afin qu'il y ait en elle une largeur de cinq tefahim et trois cinquièmes de tefah. Car lorsque tu en retranches huit cinquièmes, soit deux cinquièmes pour chaque tefah des quatre tefahim, nous tenons que toute coudée (ama) au carré fait une coudée et deux cinquièmes en diagonale : la largeur de la fenêtre au carré est de quatre sur quatre, juste. Moins de quatre, etc. Rav Nahman a dit : on ne l'a enseigné que pour une fenêtre entre deux cours. Mais une fenêtre entre deux maisons, même au-dessus de dix, s'ils veulent, on fait aussi un seul. Quelle est la raison ? Une maison est tenue pour remplie (beitah keman demali). Et ainsi est la halakha. Rabbi Abba a demandé à Rav Nahman : une trappe (loul) ouverte de la maison vers l'étage, a-t-elle besoin d'une échelle fixe pour la permettre, ou non ? Lorsque nous disons qu'une maison est tenue pour remplie, ces paroles ne valent que de côté, mais au milieu, non ? Ou bien il n'y a pas de différence. Il lui a dit : elle n'en a pas besoin. On a compris de là : c'est d'une échelle fixe qu'on n'a pas besoin, mais d'une échelle provisoire, on a besoin. Rav Yehouda a dit au nom de Rav Yossef bar Minyoumi, au nom de Rav Nahman : l'échelle fixe comme l'échelle provisoire, on n'en a pas besoin. Un mur entre deux cours, haut de dix et large de quatre : on fait deux erouv, et on ne fait pas un seul. S'il y avait des fruits à son sommet, ceux-ci montent d'ici et mangent, et ceux-là montent d'ici et mangent, à condition qu'ils ne les descendent pas en bas. Si le mur est percé jusqu'à dix coudées, on fait deux erouv. Et s'ils veulent, on fait un seul, parce qu'il est comme une ouverture. Au-delà, on fait un seul, et on ne fait pas deux. S'il n'a pas quatre, qu'en est-il ? Rav a dit : l'espace de deux domaines le régit, et l'on n'y deplace rien, même de l'épaisseur d'un cheveu. Et Rabbi Yo'hanan a dit : ceux-ci font monter d'ici et mangent, et ceux-là font monter d'ici et mangent. Mais nous avons appris : s'il y avait des fruits à son sommet, ceux-ci montent d'ici et mangent, et ceux-là montent d'ici et mangent. Monter, oui. Faire monter, non. Voici ce qu'il dit : s'il a quatre, ils montent, ils ne font pas monter. S'il n'a pas quatre, ils font même monter. Et Rabbi Yo'hanan va selon sa raison. Car lorsque Rav Dimi est venu, il a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : un endroit qui n'a pas quatre sur quatre, il est permis aux gens du domaine privé (rehout hayahid) et aux gens du domaine public (rehout harabbim) de charger sur l'épaule dessus, à condition qu'ils n'échangent pas. Ce qu'on enseigne, à condition qu'ils ne les descendent pas en bas, nous l'établissons au chapitre Kol gagot (Eruvin 92a) : en bas, vers les maisons. Mais vers les cours, on descend. Car nous tenons comme Rabbi Chimon, qui a dit : toits, cours et karpefot (enclos) sont tous un seul domaine. Et ce qu'il a dit ici, à condition qu'ils n'échangent pas, nous l'avons établi au chapitre Keitsad mishtatfin (Eruvin 87a) pour les domaines de la Tora, comme le domaine privé et le domaine public. Mais pour les domaines des maîtres, comme un mur entre deux cours, haut de dix et sans largeur de quatre, il est permis de charger sur l'épaule et d'échanger. Et ainsi est la halakha. Rabba a dit au nom de bar Rav Houna, au nom de Rav Nahman : un mur entre deux cours, haut de dix tefahim, et un de ses côtés est de niveau avec le sol. Explication : plus bas que dix. On le donne à celui pour qui il est de niveau avec le sol. Quelle est la raison ? Parce que pour celui-ci son usage est aisé (benahat), et pour celui-là son usage est penible (bekochi), et chaque fois que pour l'un l'usage est aisé et pour l'autre l'usage est penible, on le donne à celui dont l'usage est aisé. Rav Cheizvi a dit au nom de Rav Nahman : un fossé entre deux cours, profond de dix et large de quatre, et un de ses côtés est de niveau avec le sol, on le donne à celui pour qui il est de niveau avec le sol, car pour celui-ci son usage est aisé. S'il vient à le diminuer : s'il y a quatre dans la diminution, il use de tout le mur. Sinon, il n'use que vis-à-vis de la diminution. De toute manière : si la diminution agit sur tout le mur, qu'il en use. Et si la diminution n'agit pas, même vis-à-vis de la diminution, qu'il n'en use pas. Ravnai a dit : par exemple, il a arraché une assise (houlia) de son sommet. Mais une banquette (itztaba), et la diminution n'a pas quatre : même vis-à-vis de la banquette il n'use pas, car on ne peut pas se tenir sur la banquette pour user, puisqu'elle n'a pas quatre. Mais à l'endroit où l'assise a été arrachée, il se tient sur le sol et il use là. Rav Yehiel a dit : s'il a renversé un banc au côté du mur, même s'il n'est haut que d'un demi-tefah, cela diminue. Et pourquoi ? C'est une chose que l'on peut prendre le chabbat, et une chose que l'on peut prendre le chabbat ne diminue pas. Et l'on conclut : par exemple, il l'a joint avec de l'argile, et il faut une pioche et une hache (mara va-hatzina).