Eruvin 79b : Lavoud du foin, annulation, et tonneau de la ruelle

La phrase a commencé au recto. Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, lit la baraïta même pour une maison haute de dix seulement. Le foin n'atteint que sept et un peu. L'écart jusqu'au plafond est moindre que trois. Par lavoud, les deux se rejoignent.

Lue ainsi, la baraïta parle d'une cloison qui rejoint le plafond. Abaye réservait le cas à une maison de treize moins un peu, avec un foin réellement haut de dix. Les Tossefot : il n'applique pas ici le lavoud comme pour les cordes (Erouvin 16b), car, dans cette baraïta, une cloison qui n'atteint pas le plafond ne compte pas.

Abaye part d'un foin réellement haut de dix. La formule de la baraïta, diminué en deçà de dix, lui va telle quelle.

Rav Houna part d'un foin de sept et un peu, qui n'a jamais atteint dix. La même formule demande alors un autre sens.

Le foin de sept et un peu avait, par lavoud, le régime d'une cloison de dix. Descendu en dessous de cette mesure, il sort de ce régime. La baraïta appelle cela : en deçà de dix.

Quand le foin passe sous dix, la baraïta interdit les deux. Au début du Chabbat, chacun était permis dans son domaine. La baisse, en cours de Chabbat, fait comme si de nouveaux habitants entraient dans chaque cour.

La question vise la règle : le Chabbat, puisqu'il a été permis, reste permis. La baraïta semble dire l'inverse. Rachi renvoie la discussion à la caravane qui campe dans une vallée (Erouvin 17a).

Les Tossefot séparent les cas. Un converti qui meurt de jour (Erouvin 70b) est un habitant arrivé le Chabbat et qui interdit. Ici, l'arrivée vient de la chute d'une cloison entre deux cours, sujet de Rav et de Chmouel, et question de Rav Ochaya (Erouvin 93b).

La baisse a pu avoir lieu avant l'entrée du Chabbat. Dès le début, les deux s'interdisaient. On n'apprend rien sur des habitants qui n'arriveraient qu'en cours de Chabbat.

Le foin est passé sous dix. Pour permettre au moins au compagnon, la baraïta semble exiger la clé et l'annulation du droit (bitoul reshout).

Première lecture : l'un des deux suffit. Fermer à clé révèle qu'il se retire, et ce retrait tient lieu d'annulation.

Seconde lecture. Les deux gestes restent exigés. Pour permettre au compagnon, l'un suffirait. Pour lui-même, il faut encore une mise à distance : l'habitude du domaine le ramènerait à transporter.

Rachi étend la clé à tout homme qui annule son droit. Les Tossefot restreignent : la clé vise ce cas, où l'on transportait sans erouv tant que le foin séparait, et surtout le premier Chabbat après la baisse. Dans une cour ordinaire, celui qui a oublié l'erouv n'a pas cette habitude.

Après la clé ou l'annulation, lui reste interdit, le compagnon est permis. Dit ainsi, le cas est évident.

L'enseignement vise le retour. Celui qui a reçu le droit s'en sert, puis annule à son tour en faveur du premier. La baraïta refuse cette suite : on n'annule pas pour qu'on annule ensuite en retour.

Les Tossefot : Rav, au chapitre HaDar (Erouvin 68b), permet de revenir annuler. Cette baraïta ne le met pas en difficulté : il range sa parole parmi des tannaïm, comme le dit Rav Chechet là-bas.

Un gov est une fosse de foin, déjà vue au recto, coupée par la limite de deux tehoumin. Chacun nourrit de son côté. La règle des cours semblait suffire.

La baraïta vise Rabbi Akiva, pour qui le tehoum est de la Torah (Sota 27a). On aurait pu interdire par décret, de peur de prendre dans le tehoum d'autrui et de passer sur un interdit de la Torah. La baraïta enseigne qu'on ne décrète pas.

Michna du shitouf mevoot, l'association des ruelles. Un habitant place un tonneau de sa nourriture et le fait acquérir à tous les habitants de la ruelle par un tiers.

Peuvent recevoir : fils et fille adultes, esclave et servante hébreux, et la femme. Au segment suivant, mineurs et esclaves cananéens ont la main comme la sienne.

Rabbeinou Tam, et le Roch au nom de Rabbeinou Hananel, suivent Rabbi Yo'hanan (Bava Metsia 12b) : on appelle grand le mineur qui n'est plus à la table du père, et un fils encore à cette table reste dans la main du père. La femme n'acquiert pour les autres que si elle a une maison dans la ruelle, par miggo : du fait qu'elle acquiert pour elle-même, elle acquiert pour eux. Permettre, dans cette discussion, veut dire qu'on n'interdit pas la cour. Interdire veut dire qu'il faut compter la personne dans l'erouv.

Le mineur et l'esclave cananéen n'ont pas une main distincte. Ce qui arrive dans leur main arrive dans la sienne. Leur recevoir le tonneau ne ferait pas sortir le bien de chez lui. Il n'y a pas là d'acquisition pour les habitants de la ruelle.

Quand le tonneau est à lui, le poser dans son domaine ne le fait pas acquérir aux autres. L'envoyé le soulève d'un tefah (hagbaha) et dit : j'ai acquis pour vous. S'il est déjà à eux, la Tossefta dispense de cet acte.

Les Tossefot : ce tefah ne règle pas la hagbaha en tout lieu. Le shitouf est rabbinique. Le Roch, plus loin, rapporte Rabbeinou Tam, qui en tire une mesure générale.

Rava rattache deux enseignements aux anciens de Poumbedita. Rachi : Rav Yehouda et son académie, à la fin du premier chapitre de Sanhedrin. L'un est le tonneau soulevé. L'autre est le kiddouch : il faut goûter un melo lugmav, le plein de la joue.

Rabbeinou Tam lit cette mesure comme à la fin de Yoma (80a) : le vin déplacé d'un côté de la bouche et qui paraît emplir la joue. Cette mesure dépasse un reviit. Or la coupe du kiddouch, une des quatre coupes, n'a que la mesure d'un reviit (Pessahim 108b). D'où la question : comment y goûter un plein de joue ?

Rav Haviva ajoute un troisième enseignement des anciens de Poumbedita. Chmouel, rapporté par Rav Yehouda : le Chabbat, on fait une medoura, un grand feu, pour une accouchée.

La formule de Chmouel nomme l'accouchée. On en a d'abord tiré deux limites : le malade ordinaire reste sans ce feu ; la saison chaude aussi.

Chmouel lui-même étend le feu. Un homme qui s'est fait saigner et qui a pris froid reçoit une medoura le Chabbat, même en tekoufat Tamouz, la saison chaude. La règle ne se limite ni à l'accouchée, ni aux jours de pluie.

Une asheira setam est un arbre tenu pour dédié au culte idolâtre, sans qu'on ait vu qu'on l'adore. Ameimar rattache cette discussion aux anciens de Poumbedita. La réponse de Rav suit.

Rav donne le signe. Les komarin gardent l'arbre. Cette garde suffit à le tenir pour asheira setam, sans avoir vu l'adoration.

Le Roch aligné ici revient au tonneau. Rabbeinou Tam lit le soulèvement d'un tefah comme mesure générale de hagbaha, contre Rachi qui exige trois au premier chapitre de Kidouchin (25b). La fin du Roch rejoint les Tossefot : le shitouf est rabbinique, et la sugya appelle ce tefah un mashehu, parce qu'en général on exige trois.