Sougya : La page cherche encore une preuve entre Rav et Shmuel. La michna des deux balcons, cloison au supérieur seulement, interdit les deux jusqu'à l'erouv : cela va comme Rav.
Rav Adda bar Ahava fait monter les gens de l'inférieur par le supérieur : les deux descendent le seau. Abaye les place dans les dix tefahim l'un de l'autre.
La michna parle en lo miba'eya : même l'usage aisé du supérieur ne reçoit pas le trou. Il appuie cela sur le toit voisin du domaine public, qui exige une échelle fixe.
Rav Pappa objecte : la rue s'en sert aisément, avec une calotte et une écharpe.
Viens et entends : deux balcons (gezuztraot), l'un au-dessus de l'autre. Ils ont fait pour le supérieur, et ils n'ont pas fait pour l'inférieur : les deux sont interdites jusqu'à ce qu'ils fassent un erouv.
La page cherche une preuve entre Rav et Shmuel. Rav interdit aux deux quand l'usage de l'un est aisé et celui de l'autre pénible. Shmuel donne le lieu à celui dont l'usage est aisé.
La michna : cloison et trou de quatre pour le balcon supérieur seulement. Les gens du supérieur descendent le seau (shilshul). Ceux de l'inférieur lancent le seau sur la cloison, puis le descendent : il y a un jet. Les deux sont interdits jusqu'à l'erouv. Cela va comme Rav. À plus forte raison si l'un ne fait que jeter.
Rachi : les balcons sont décalés, dans les quatre tefahim. La cloison est faite en association, comme plus bas dans le chapitre. Pour l'eau, une cloison suspendue suffit : les Sages ont allégé. On ne lit pas le mot vekhen (et de même).
Rav Adda bar Ahava a dit : dans le cas où les gens de l'inférieur viennent par le supérieur pour puiser.
Rav Adda bar Ahava ôte la preuve. Les gens de l'inférieur montent par une échelle sur le balcon supérieur, et puisent de là. Les deux descendent le seau. L'usage est le même des deux côtés. Le partage entre usage aisé et usage pénible ne se présente pas.
Abaye a dit : par exemple lorsqu'ils se tiennent dans les dix l'un de l'autre. Et il parle selon il n'est pas besoin.
Il n'est pas besoin : ils ont fait pour l'inférieur et ils n'ont pas fait pour le supérieur, qu'ils sont interdits, puisque, du moment qu'ils se tiennent dans les dix l'un de l'autre, ils s'interdisent l'un l'autre.
Abaye place les deux balcons dans les dix tefahim l'un de l'autre. À cette hauteur, il n'y a pas de troisième domaine pour l'un sans l'autre. Ils s'interdisent, même ouverture contre jet.
La michna parle en lo miba'eya (il n'est pas besoin de dire). Le cas évident : cloison à l'inférieur seulement. L'usage y est égal. Elles sont voisines dans les quatre tefahim le long du mur, et dans les dix en hauteur.
Donner le troisième lieu à l'usage aisé, comme Shmuel, suppose deux domaines séparés par une hauteur de dix : cour et étage, cloison de dix, fossé de dix.
Mais même : ils ont fait pour le supérieur et ils n'ont pas fait pour l'inférieur. Il te serait venu à l'esprit de dire : puisque pour celui-ci c'est aisé et pour celui-là c'est pénible, qu'on le donne à celui dont l'usage est aisé.
Cela nous apprend : puisque ils se tiennent dans les dix, ils s'interdisent l'un l'autre.
Le cas neuf : cloison au supérieur. Pour lui, descente du seau, usage aisé (naḥat). Pour l'inférieur, un peu de jet avec la descente, usage pénible (kasha). On aurait donné le trou à l'usage aisé, comme Shmuel.
La michna enseigne que, dans les dix, ils s'interdisent l'un l'autre. La raison se passe de la manière de se servir.
Comme cet enseignement que Rav Nahman a dit au nom de Shmuel : un toit voisin du domaine public a besoin d'une échelle fixe pour le permettre. Une échelle fixe, oui.
Une échelle provisoire, non. Quelle est la raison ?
N'est-ce pas parce que, du moment qu'ils se tiennent dans les dix l'un de l'autre, ils s'interdisent l'un l'autre ?
Abaye appuie sa lecture sur Rav Nahman au nom de Shmuel. Un toit voisin du domaine public n'est permis aux gens de la cour que par une échelle fixe (sulam kavoua). Une échelle provisoire (sulam arai), on la retire : elle compte comme absente.
Rachi construit le cas. La galerie (mirpeset) a moins de dix depuis la rue. Elle est close en haut, ouverte dans les dix coudées. Pour la galerie, c'est une ouverture. Pour la rue, le toit est impropre. Ils sont dans les dix : ils s'interdisent. L'échelle fixe montre qu'on retire le toit de l'emprise de la rue, et l'on transporte de la galerie au toit.
Tossefot. Le Ri refuse d'ajouter une galerie que la guemara ne nomme pas. Le toit lui-même a moins de dix, ou un parapet, sans brèche sur toute la largeur. Sans échelle fixe, la rue, habituée à s'en servir, lui ôte le statut de résidence et en fait un karpef. Rabbeinou Tam y voit une karmelit faible, dont l'intérieur est un domaine privé. L'échelle fixe diminue cette karmelit.
Rav Pappa lui objecte : et peut-être lorsque le public charge dessus, avec une calotte (kumta) et une écharpe (sudar).
Rav Pappa retire la preuve. Le public se sert du toit aisément : une calotte (kumta) et une écharpe (sudar), charge légère qu'on pose en été pour prendre le vent. Une charge lourde, à dix tefahim, ne se porte plus à l'épaule (Chabbat 8a). Une charge légère, si.
La rue interdit donc le toit même au-dessus de dix. Une cour ne s'en sert qu'avec des ustensiles lourds : à dix de haut, on donne le lieu à celui qui a l'ouverture. Ici, l'usage de la rue lui convient.
Rachi écarte deux lectures. Un toit de moins de dix serait une karmelit : large de quatre, haut de moins de dix, à côté du domaine public. L'échelle n'y changerait rien. Et les dix du Chabbat se mesurent en hauteur. Les quatre se mesurent en longueur.
Rav Yehouda a dit au nom de Shmuel :
L'amud s'arrête sur l'introduction. Rav Yehouda rapporte un enseignement de Shmuel. Le contenu vient au daf suivant.
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).