Eruvin 86a : L'absent qui interdit, et la cloison de la citerne

Guemara. Rav Yehouda a dit que Rav a dit : des gens d'une compagnie qui étaient attablés, et le jour s'est sanctifié sur eux, le pain qui est sur la table, on s'appuie dessus au titre d'erouv. Et d'autres disent : au titre de shitouf. Rabba a dit : et ils ne divergent pas. Ici, des attablés dans la maison. Ici, des attablés dans la cour. Car on a enseigné : les erouv de cours, dans une maison qui est dans la cour. Et les shitouf de mavoi, dans une cour qui est dans le mavoi. Rachi a expliqué : à plus forte raison s'il a déposé le shitouf dans la maison, car c'est préférable. Et ainsi il ressort du Yerouchalmi, au chapitre Ha-dar, pisqa 8, où l'on lit : l'erouv a besoin d'une maison. Le shitouf, a-t-il besoin d'une maison ? Parole de Shmuel : le shitouf a besoin d'une maison. Et Rabbi Abahou conclut au nom de Rabbi Yo'hanan : le shitouf, que ce soit l'air d'une cour ou l'air d'un mavoi. Rabbi Yehouda dit : s'il y a là une prise de main, et la suite. Quelles sont les circonstances d'une prise de main ? Rabbi Hanina a dit : par exemple la cour du fils de Bunyas. Explication : le fils de Bunyas était riche, et dans chaque maison de sa cour il avait de la marchandise et des sortes de négoce. Rabba bar Hiyya a dit : même un pieu de charrue. Rav Nahman a dit : ceux de l'école de Shmuel ont enseigné : une chose qui se prend le Chabbat interdit, et ce qui ne se prend pas le Chabbat n'interdit pas. On a enseigné aussi ainsi : s'il a du tevel et une masse, et toute chose qui ne se prend pas le Chabbat, cela n'interdit pas.

Michna. Celui qui laisse sa maison et va passer le Chabbat dans une autre ville, qu'il soit non-Juif ou Juif, interdit, paroles de Rabbi Meir. Rabbi Yehouda dit : qu'il soit non-Juif ou Juif, il n'interdit pas. Rabbi Yossi dit : le non-Juif interdit, et le Juif n'interdit pas, car un Juif n'a pas coutume de venir le Chabbat. Rabbi Chimon dit : même celui qui laisse sa maison et va passer le Chabbat chez sa fille dans la même ville n'interdit pas, car il l'a déjà écarté de son cœur.

Abaye a demandé à Rabba : cinq qui habitent dans une même cour, et l'un d'eux a oublié et n'a pas fait d'erouv. Quand il annule son droit, doit-il annuler envers chacun, ou cela ne lui est-il pas demandé ? Il lui a dit : il doit annuler envers chacun. Il lui a objecté : celui qui n'a pas fait d'erouv donne son droit à l'un de ceux qui ont fait l'erouv. Comment le cas se présente-t-il ? S'il n'y a personne d'autre avec lui, avec qui a-t-il fait l'erouv ? C'est donc clair qu'il y a un autre avec lui, et l'on enseigne : à l'un de ceux qui ont fait l'erouv. Et Rabba : de quoi s'agit-il ici ? Il y avait un autre avec lui, et il est mort. Et la halakha suit Rabba. Rava a demandé à Rav Nahman : un héritier peut-il annuler un droit ? Et il s'agit du cas où son père n'a pas fait d'erouv. Car si le père a fait l'erouv, l'héritier n'interdit pas à sa place, comme on enseigne plus loin : l'un des habitants de la cour est mort et a laissé son droit à l'un de ceux du marché après la tombée de la nuit, il n'interdit pas. Car le Chabbat, une fois permis, reste permis. Et il s'agit du cas où l'héritier vient habiter dans la maison de son père le Chabbat. Car s'il ne vient pas, il n'interdirait pas, puisque nous tenons comme Rabbi Chimon, qui a dit au daf 86 : s'il a laissé sa maison et est allé passer le Chabbat chez sa fille, il n'interdit pas. Cependant, si l'héritier habitait dans la cour, dans une autre maison, il leur interdit, bien qu'il ne soit pas entré habiter dans la maison de son père : puisqu'il est dans la cour et apte à s'en servir, nous le comptons comme entré habiter dans la maison, et il leur interdit, puisqu'ils n'ont pas fait d'erouv. Et bien que l'héritier ait fait l'erouv avec eux, cet erouv ne sert pas pour la maison qu'il hérite le Chabbat. Comme on enseigne plus loin (Eruvin 70b) : l'un de ceux du marché est mort et a laissé son droit à l'un des habitants de la cour de jour, il n'interdit pas. Car l'erouv qu'il a fait dans cette cour, pour la maison où il habitait, sert aussi pour la maison héritée de jour. Après la tombée de la nuit, il interdit, et bien qu'il ait fait l'erouv, l'erouv ne sert pas pour cette maison héritée le Chabbat. On ne lira pas le cas comme si l'héritier habitait avec son père. S'il en était ainsi, voulait-il faire l'erouv la veille, il le pouvait : on appliquerait à son sujet la règle, bien qu'il n'ait pas fait acquérir sa part à son père, comme on a dit plus haut au chapitre Mi she-hotsi'ouhou (Eruvin 49b) : cinq qui ont collecté leur erouv, quand ils portent l'erouv ailleurs, l'un porte au nom de tous. Même s'il a pris de son propre pain et l'a porté au lieu du shitouf, cela sert pour tous, comme je l'ai expliqué là-bas : il accomplit la mission de tous, puisqu'ils ont fait l'erouv ensemble. À plus forte raison deux qui habitent dans une même maison. Et de plus, nous avons appris plus loin dans notre chapitre (Eruvin 72a) : cinq compagnies qui ont passé le Chabbat dans un même triclinium, Beit Hillel dit : un seul erouv pour toutes. Et de ce qu'on a dit plus haut (Eruvin 64a), son salarié et son moissonneur donnent leur erouv et cela suffit, rien ne se prouve pour ici : ces paroles visent peut-être le non-Juif, dont la demeure compte peu. Pour un Juif, on ne les applique pas. Il lui a dit : moi, je dis qu'il annule. Et l'école de Shmuel enseigne : il n'annule pas. Et la halakha suit Rav Nahman, qui a dit : il annule. À partir de quand donne-t-on le droit ? Beit Chammai disent : de jour. Beit Hillel disent : dès la tombée de la nuit. Et celui qui a donné le droit puis a sorti, par inadvertance ou volontairement, interdit, paroles de Rabbi Meir. Rabbi Yehouda dit : volontairement il interdit, par inadvertance il n'interdit pas. Sur quoi divergent-ils ? Beit Chammai tiennent que l'annulation du droit est une acquisition de droit, et acquérir le Chabbat est interdit. Beit Hillel tiennent que l'annulation du droit est un retrait du droit, et retirer un droit le Chabbat convient.

Guemara. Rav a dit : la halakha suit Rabbi Chimon, et précisément chez sa fille, mais chez son fils, non. Comme les gens disent : un chien aboie contre toi, entre. Une chienne aboie contre toi, sors. S'il est revenu à sa maison le Chabbat, il y en a qui disent qu'il interdit. Ils apportent une preuve du non-Juif : absent, il n'interdit pas ; présent, il interdit. Et encore, de celui qui annule son droit : s'il est revenu et a sorti, il interdit. Et à moi il paraît : Rabbi Chimon ne permet qu'en raison de l'écart du cœur, et à coup sûr il ne reviendra pas. C'est donc un Chabbat qui a été permis, et il ne redevient plus interdit. Le cas ne ressemble pas au non-Juif, qui devait venir le Chabbat. Et celui qui annule son droit, puisqu'il est revenu et a pris le mavoi avant que les gens du mavoi ne le prennent, à coup sûr il ne l'avait pas écarté de son cœur. Et ainsi je l'ai trouvé au nom du Raavad, zal. Et il paraît que la halakha suit Rabbi Yehouda : le non-Juif n'interdit pas quand il est absent, car Shmuel a dit : la halakha suit Rabbi Yehouda partout où il a enseigné dans Erouvin. Et Rabbi Yehochoua ben Levi a dit : la halakha suit les paroles de celui qui est indulgent en matière d'erouv. Et bien que nous tenions, entre Rabbi Yehouda et Rabbi Yossi, que la halakha suit Rabbi Yossi, cette règle reste une règle : là où un amora détaille explicitement que la halakha suit Rabbi Yehouda, nous maintenons la règle pour le reste de leurs divergences.

Michna. Une citerne entre deux cours : on n'en puise pas le Chabbat, sauf s'ils lui ont fait une cloison haute de dix tefahim, que ce soit par le bas ou depuis l'intérieur de son rebord. Rabban Chimon ben Gamliel a dit : Beit Chammai disent par le bas, et Beit Hillel disent par le haut. Rabbi Yehouda a dit : la cloison ne sera pas plus grande que le mur qui est entre eux.

Guemara. Rav Houna a dit : en bas, réellement en bas. En haut, réellement en haut. Et l'un et l'autre dans la citerne. Et Rav Yehouda a dit : en bas, en dessous de l'eau. C'est-à-dire neuf tefahim, et les têtes des roseaux se voient au-dessus de l'eau d'un tefah. En haut, au-dessus de l'eau. Et il faut enfoncer la cloison de roseaux dans l'eau d'un tefah, afin que celui-ci ne puise pas du domaine de celui-là vers son domaine, et que celui-là ne puise pas du domaine de celui-ci vers le sien. Et notre sougya suit Rav Yehouda. Mais ce que Rav Yehouda a dit : une poutre de quatre permet dans une ruine. Rachi a expliqué que Rav Yehouda tient comme Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yossi, qui a dit à Soukka 16 : une cloison suspendue permet partout, et la halakha ne suit pas son avis. Et cela n'éclaire pas, car Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yossi n'a permis que dans un mavoi. Dans le domaine public, il n'a pas permis. Et ici il permet même dans une ruine ouverte sur le domaine public. De plus, une poutre large de quatre, la raison n'est pas une cloison suspendue : il n'y a ici aucune cloison du tout. La raison est le bord du plafond (pi ha-tikra). Et sur le bord du plafond nous n'avons pas trouvé de tanna qui diverge. Et encore, Rav tient le bord du plafond plus loin, au chapitre Kol gagot (Eruvin 90b), au sujet d'une exèdre dans la plaine, et il ne tient pas comme Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yossi, car lui-même dit dans notre passage qu'une cloison suspendue ne permet que dans l'eau. Donc à coup sûr la halakha suit Rav Yehouda, qui dit : le bord du plafond descend et bouche. Une poutre de quatre. Rachi a expliqué : il précise quatre pour cette raison. Si tu dis que ses bords descendent et bouchent, il y a entre le vide des cloisons quatre, car une cloison faite pour un vide de moins de quatre n'est pas une cloison. Il en ressort que, même quand elle n'a pas quatre, nous disons aussi que le bord du plafond descend et bouche d'un côté, si les autres côtés sont entourés d'une cloison. Puisqu'il a expliqué qu'il ne précise une largeur de quatre que pour qu'il y ait quatre dans le vide des cloisons, alors, si l'on n'avait pas besoin de ce vide, par exemple si les autres côtés étaient entourés d'une cloison, il dirait que le bord du plafond descend et bouche même sans largeur de quatre. Et l'on ne peut pas dire ainsi, car lui-même a expliqué qu'une poutre permet dans l'eau, dans une citerne entre deux cours, la poutre posée sur sa largeur au milieu, en haut. S'il dit le bord du plafond en dessous de quatre, pourquoi me faut-il une poutre de quatre, puisque les cours sont entourées d'une cloison et qu'on ne demande que de séparer ? De même au premier chapitre, daf 8b, au sujet de la poutre du mavoi, où il dit que la poutre est pour un signe : pourquoi ne serait-elle pas une cloison, du fait que le bord du plafond descend et bouche ? Et pourquoi exigeons-nous aussi que sa longueur dépasse sa largeur, et que des maisons et des cours s'ouvrent sur lui ? Et au-dessus de vingt, pourquoi réduirait-il aussi ? Même pour celui qui dit, au premier chapitre là-bas, que la poutre est à titre de cloison, il tient aussi qu'on ne dit le bord du plafond qui descend et bouche, pour en faire une cloison de la Torah, qu'avec une poutre large de quatre. Voici donc l'explication : les Sages l'ont faite comme une cloison. Par un signe seul, sans aucune cloison, les Sages n'auraient pas permis le mavoi. Ils l'ont traitée comme la cloison du bord du plafond, qui est de la Torah sur une largeur de quatre, et ils ont fixé la poutre à un tefah d'ordre rabbinique, pour permettre le mavoi par elle. Et maintenant, l'explication poutre à titre de cloison ne se confond pas avec poteau (lehi) à titre de cloison. Le lehi est une cloison de la Torah, comme il est prouvé au premier chapitre, daf 12b : s'il l'a rendu apte par un lehi, celui qui jette dedans est passible. De plus, il est raisonnable que nous tenions la poutre pour un signe : Rava, qui est le dernier, et nous tenons comme lui face à Abaye, tient au premier chapitre que la poutre est pour un signe. Et bien que nous tenions comme Abaye, qui a dit que le lehi est à titre de cloison, et non comme Rava qui a dit pour un signe. C'est pourquoi tous nos maîtres, hormis Rabbeinou Tam, ont tranché comme Abaye pour un lehi qui se tient de lui-même. La raison d'Abaye : il suit son principe, car il tient que le lehi est à titre de cloison. Quoi qu'il en soit, pour la poutre, tous les amoraïm tiennent qu'elle est pour un signe, comme Rava. En cela la halakha suit Rava. Et nous tenons comme Rav, qui a dit que le bord du plafond descend et bouche même quand il n'y a pas là trois cloisons, car la halakha suit Rav en matière d'interdits. Il en ressort que, pour une poutre d'un tefah, on ne dira pas que le bord du plafond descend et bouche. Et ainsi il est prouvé au premier chapitre de Chabbat, daf 9a, au sujet du seuil, où il dit : par exemple s'il a couvert de deux poutres, celle-ci sans quatre, celle-là sans quatre, et sans trois entre l'une et l'autre. Et Rav Nahman a dit : une poutre de quatre permet dans l'eau. Mais le seau va de ce côté de la poutre et ramène ! Les Sages tiennent pour établi qu'un seau ne se déplace pas de plus de quatre. En fin de compte, sous la poutre du moins les eaux se mêlent, et il va et ramène d'entre les deux. Mais c'est une légèreté : les Sages ont été indulgents pour l'eau. Comme Rav Tavla. Rav Tavla a demandé à Rav : une cloison suspendue permet-elle dans une ruine ? Il lui a dit : une cloison suspendue ne permet que dans l'eau. C'est une légèreté : les Sages ont été indulgents pour l'eau. Rachi a expliqué : l'avis de Rav Yehouda ne tient pas. Nous tenons comme Rav Houna : Beit Hillel a dit réellement en haut. Et c'est là-dessus que le monde s'appuie, ceux qui font des lieux d'aisances sur l'eau et dont les cloisons n'atteignent pas l'eau. Et bien que nous disions plus loin dans notre chapitre (Eruvin 87b) : une galerie (gouzoutra) qui est au-dessus de l'eau, et à laquelle on a fait une cloison de dix tefahim, on n'a enseigné que pour puiser, et pour verser c'est interdit. La halakha suit la version il y en a qui disent, qui conclut : ne dis pas que puiser seul est permis et que verser est interdit. Même verser est permis, car en matière des scribes on suit celui qui est indulgent. Cependant une cloison qui n'est pas faite pour l'eau, mais pour la pudeur du lieu d'aisances, ne sert pas : nous exigeons une cloison faite pour l'eau. Car nous ne tenons pas comme Rabbi Yehouda, qui a dit : la cloison ne sera pas plus grande que le mur qui est entre eux. Et bien qu'au sujet d'une galerie au-dessus de l'eau Rachi ait expliqué : sauf s'ils lui ont fait une cloison tout autour, ou autour de l'ouverture de quatre sur quatre creusée en son milieu, en haut sur la galerie ou en bas attachée à la galerie. Il en ressort que cela sert autour de la galerie, bien que cette cloison ne soit pas faite pour l'eau. On peut dire : bien que nous exigions ici l'un et l'autre dans la citerne, c'est qu'en haut il n'y a pas de signe qu'elle a été faite pour l'eau. Pour la galerie, même en haut, il y a un signe qu'elle a été faite afin d'en puiser. Autrement, il n'aurait eu besoin d'une cloison que pour permettre d'en puiser le Chabbat. Dans le lieu d'aisances, on a besoin d'une cloison pour la pudeur. C'est pourquoi il faut faire une cloison en bas, attachée au lieu d'aisances, pour l'eau. Et cela va selon la méthode de Rachi, qui a expliqué que nous ne tenons pas comme Rav Yehouda. Cependant il y a lieu de s'étonner de ce que Rachi a expliqué, que la sougya de notre passage ne suit pas Rav Yehouda : Rav, Rabbi Hiyya et la baraïta de Yaakov Karhina se tiennent comme lui. Et il faut aussi dire que Rav Yehouda, qui a dit qu'une poutre de quatre permet dans une ruine, ne tient pas comme Rav Nahman, qui a dit qu'elle permet dans l'eau, à cause du mélange des eaux. En apparence, c'est l'inverse : Rav Nahman ne permet que dans l'eau, où il n'y a que le passage des poissons. Dans une ruine, il ne permet pas. C'est pourquoi il paraît d'expliquer : la légèreté que les Sages ont faite pour l'eau, c'est la poutre de quatre, permise sans enfoncement, parce que le bord du plafond descend et bouche et compte davantage. Pour une cloison suspendue, nous tenons comme Rav Yehouda, qui exige l'enfoncement. Et Rabbeinou Hananel, zal, a expliqué que nous tenons comme Rav Yehouda, car la sougya de notre passage le suit. Voici son langage. Rav Yehouda craint qu'on ne transporte depuis la moitié de la citerne qui est le domaine du compagnon, et de même celui-ci depuis le domaine de celui-là. C'est pourquoi il exige que les têtes des roseaux dépassent au-dessus de l'eau d'un tefah, ou que les têtes des roseaux fassent cloison dans l'eau d'un tefah, pour empêcher le seau d'aller puiser l'eau du domaine du compagnon. Mais ce que Rav Yehouda a dit : une poutre de quatre permet dans une ruine, et Rav Nahman a dit : une poutre de quatre permet dans l'eau. Or le seau va et ramène de l'eau de l'autre côté de la citerne. Et il répond : les Sages tiennent pour établi qu'un seau ne se déplace pas sous la poutre au-delà de quatre tefahim. Sous la poutre du moins les eaux se mêlent, et le seau puise l'eau d'entre les deux. C'est une légèreté : les Sages ont été indulgents pour l'eau. Une cloison suspendue ne permet que dans l'eau, bien qu'elle n'atteigne pas le sol, pourvu que les roseaux soient enfoncés d'un tefah dans la citerne, afin que le seau n'entre pas directement dans la part du compagnon. Ici aussi, puisque le seau ne va pas au-delà de quatre tefahim, et bien que les eaux se mêlent sous la poutre, nous ne craignons pas. Et nous tenons comme Rav Yehouda, car la sougya de notre passage le suit. Ainsi a tranché Rav Alfas, zal, puisque la sougya suit Rav Yehouda. Le Raavad et Rabbi Zerahya HaLevi, zal, ont expliqué selon la voie de Rachi. Et moi je dis, pour Rabbeinou Hananel et Rav Alfas : pour les lieux d'aisances, une cloison réellement suspendue leur suffit. C'est seulement dans une citerne entre deux cours que Rav Yehouda exige l'enfoncement des têtes des roseaux dans la citerne, afin que le seau n'aille pas directement dans le domaine du compagnon pour puiser. Dans le lieu d'aisances, ils conviennent qu'il n'exige pas l'enfoncement. Le lieu d'aisances a un avantage sur la poutre de quatre qui permet dans l'eau.