Megillah 10a — La première consécration de Jérusalem a-t-elle sanctifié pour toujours ; les sacrifices au Beit Honio et la consécration des villes murées

Fin de la michna commencée au folio précédent. Elle compare Chilo et Jérusalem, les deux lieux où le service a été fixé après la conquête. Le point qui va occuper tout l'amud porte sur ce qui arrive quand le lieu est détruit : la sainteté de Chilo admet une permission après elle, c'est-à-dire que les bamot (autels privés, hors du sanctuaire central) redeviennent licites une fois Chilo tombée ; la sainteté de Jérusalem n'admet rien de tel.

La michna pose donc une asymétrie entre deux saintetés. La guemara va demander sur quoi elle repose, et un amora va soutenir la position inverse.

Le Beit Honio est le temple bâti en Égypte par Honio, fils de Chimon le Juste. Rabbi Its'hak rapporte une tradition reçue : on y offre encore des sacrifices. La guemara dégage aussitôt les deux prémisses que cette tradition suppose.

Première prémisse : le lieu a été bâti au nom du Ciel, et non pour de l'idolâtrie — un autre avis, dans Mena'hot, soutient le contraire. Seconde prémisse : la kedoucha richona, la consécration de Jérusalem au temps de Yehochoua, a sanctifié le-cha'ata, pour son temps, sans sanctifier le-atid lavo, pour l'avenir. La destruction du Temple a donc fait tomber l'interdiction des bamot, et un autel hors de Jérusalem redevient licite.

Voici le fondement scripturaire de la position de Rabbi Its'hak. Le verset nomme deux étapes distinctes, menou'ha et na'hala, identifiées respectivement à Chilo et à Jérusalem. Puisque le verset les place côte à côte, on applique un hekech, un rapprochement qui transfère un trait de l'un à l'autre.

Le trait transféré ici est la réversibilité : Chilo détruite, les bamot redeviennent permises ; il doit en aller de même pour Jérusalem. Rachi, au segment précédent, lisait la séparation des deux mots dans l'autre sens, comme marquant deux régimes distincts. Toute la difficulté du folio tient à cette double lecture possible du même verset.

Les Sages interrogent Rabbi Its'hak sur cette tradition ; il la désavoue. Rava intervient alors et atteste, en appuyant son propos d'un serment, qu'il la lui a bel et bien entendu enseigner et qu'il l'a reçue de lui.

Le désaveu n'est donc pas un oubli : Rabbi Its'hak s'est rétracté. La guemara va demander ce qui l'y a conduit.

Rav Mari objecte deux fois. D'abord depuis la michna elle-même, qui énonce exactement l'inverse de ce qu'a dit Rabbi Its'hak. Ensuite depuis une michna de Zeva'him, qui ajoute une précision décisive : les bamot furent interdites et il n'y eut plus jamais de permission, la formule liant cette finalité au mot na'hala du verset.

La seconde source atteint la lecture de Rabbi Its'hak au point exact où elle s'appuyait : le hekech entre menou'ha et na'hala. Si na'hala désigne précisément ce qui ne se défait plus, le rapprochement ne peut plus transférer la réversibilité de Chilo à Jérusalem.

La guemara propose de rattacher la thèse à une divergence de tannaim, tirée d'une michna de Edouyot (8,6). Au temps de la reconstruction du second Temple, avant que les murs de pierre ne soient achevés, on tendait des kela'im (tentures) pour tenir lieu de cloisons, afin que le service puisse commencer sans attendre.

La différence de procédé tient au degré de sainteté : pour le Heikhal, les tentures étaient tendues à l'intérieur et les ouvriers bâtissaient depuis l'extérieur, sans y pénétrer ; pour la azara, moins sévère, ils bâtissaient depuis l'intérieur.

Rabbi Yehochoua énonce trois conséquences, chacune liée à une enceinte : l'autel sans le bâtiment du Temple, les kodchei kodachim (sacrifices de sainteté supérieure, qui se mangent dans la azara) sans tentures, les kodachim kalim et le maasser cheni (qui se mangent dans Jérusalem) sans muraille. Son motif est explicite : la consécration tient toujours, donc les limites qu'elle a tracées valent encore, même sans mur pour les marquer.

La guemara en tire une déduction sur Rabbi Eliezer. Si celui-ci exigeait des tentures, c'est qu'à ses yeux la sainteté de l'enceinte était tombée et devait être rétablie par une cloison réelle. Il tiendrait donc que la première consécration n'a pas sanctifié pour l'avenir, ce qui donnerait à Rabbi Its'hak un appui tannaitique.

Ravina refuse la déduction. Rabbi Eliezer et Rabbi Yehochoua ouvrent tous deux par « j'ai entendu » : chacun transmet la tradition qu'il a reçue, sur un objet différent, sans se prononcer sur celui de l'autre. Deux témoignages parallèles ne font pas une ma'hloket.

Reste l'objection : si la sainteté tient toujours, à quoi servent les tentures ? Réponse : à la tsniout, la pudeur — soustraire le service aux regards pendant les travaux. Leur fonction est pratique, non pas constitutive de la sainteté du lieu. La preuve tannaitique cherchée au segment précédent s'effondre.

La guemara change de paire de textes. Le traité Arakhin énumère neuf villes réputées entourées d'une muraille depuis les jours de Yehochoua bin Noun, statut qui commande le droit de rachat des maisons (Vayikra 25) et, pour notre traité, la date de lecture de la meguila. La question est de savoir pourquoi cette liste est si courte.

Réponse de Rabbi Ichmael fils de Rabbi Yossi : les exilés revenus de Babel n'ont trouvé que celles-là et les ont consacrées à nouveau ; les premières saintetés étaient tombées avec la perte de la terre. Le raisonnement suppose donc que la première consécration a valu pour son temps seulement.

Une seconde baraita du même tanna pose la même question, la renforce par deux versets qui attestent un grand nombre de villes fortifiées, et y répond dans les mêmes termes — à une différence près : elle ne comporte pas la clause « mais les premières ont été annulées ». Le motif qui faisait de la première baraita une preuve manque ici.

La contradiction porte donc sur ce que la seconde baraita omet, et c'est le mot kidéchoum, ils les ont consacrées, qui devient le point sensible : si la sainteté tenait toujours, une consécration nouvelle n'avait pas lieu d'être.

L'amud se ferme sur ce seul mot, repris de la seconde baraita et retourné en question. Si le statut des villes murées avait subsiste, la mention d'une consécration par les exilés n'aurait aucun sens ; et si elle a un sens, la seconde baraita enseigne la même chose que la première, et la contradiction disparaît.

La réponse commence au folio suivant.