Megillah 9b — Fin des changements des soixante-douze anciens et la beauté de Yefet sous les tentes de Chem ; puis trois michnayot de comparaison : le kohen gadol oint et le merubeh begadim, le kohen en fonction et le kohen retiré, la grande bama et la petite, Chilo et Yerouchalayim

Le folio poursuit la liste des passages que les soixante-douze anciens ont modifiés en traduisant la Torah pour le roi Talmai. Moche avait dit : « je n'ai pas pris d'eux un seul âne » (Bamidbar 16,15) ; ils écrivent « un seul objet de valeur », afin que le roi ne comprenne pas que Moche s'était abstenu de l'âne et avait pris autre chose.

Le second verset (Devarim 4,19) parle du soleil et de la lune, que Hachem « a attribués à tous les peuples ». Les anciens ajoutent « pour éclairer » : les astres ont été donnés aux nations comme sources de lumière, et non comme objets de culte.

Le verset (Devarim 17,3) se termine par « que je n'ai pas ordonné ». Pris ainsi, il pouvait se lire : que je n'ai pas ordonné qu'elles existent, ce qui suggérerait que ces puissances se sont données l'existence elles-mêmes. Les anciens ajoutent « de les servir », et l'ambiguïté disparaît.

Dans la liste des animaux impurs (Vayikra 11,6) figure l'arnevet, le lièvre. L'épouse du roi portait ce nom. Les anciens désignent l'animal par un de ses traits physiques plutôt que par son nom, pour éviter au roi le soupçon d'une moquerie délibérée.

La michna du début du chapitre permettait d'écrire les sefarim, les livres saints, en toute langue. Rabban Chimon ben Gamliel restreint cette permission au seul grec, et Rabbi Yo'hanan tranche comme lui.

La raison vient du verset de Noah (Berechit 9,27). « Il demeurera sous les tentes de Chem » se lit comme une entrée de la langue de Yefet dans le domaine de Chem, celui de l'étude et du texte saint.

Yefet a plusieurs fils, parmi lesquels Gomer, Magog et Yavan ; le verset ne désigne aucun d'eux nommément. La guemara demande donc pourquoi la permission vise le grec, langue de Yavan, plutôt que les langues des autres.

Rabbi Hiya bar Aba s'appuie sur le verbe yaft, rapproché de yofi, la beauté. Le verset ne donne pas accès aux tentes de Chem à tout ce qui vient de Yefet, mais à ce qui en fait la beauté : la plus belle de ses langues, le grec.

Deux voies consacrent le kohen gadol. L'onction à l'huile valait tant que la fiole existait ; à partir du roi Yochiyahou, qui la fit cacher, et pendant tout le second Temple, le kohen gadol entre en fonction par le merubeh begadim, le fait de revêtir les huit vêtements propres à sa charge.

La michna enseigne que ces deux consécrations produisent le même statut, sauf sur un point : le par ha-ba al kol ha-mitsvot, le taureau qu'apporte le kohen gadol oint qui a rendu une décision erronée et l'a lui-même appliquée dans une matière dont la transgression volontaire entraîne le karet.

Le kohen she-avar est celui qui a remplacé le kohen gadol frappé d'une invalidation passagère, puis s'est effacé quand le premier est revenu à son service. Les deux offrandes citées se prennent sur la personne même du kohen gadol en charge : le taureau qu'il apporte à Kippour et le dixième d'épha, les havitim offerts chaque jour. Ni l'un ni l'autre ne peut être double, ce qui les réserve à celui qui est effectivement en fonction.

La guemara tire la conclusion implicite de la première michna. Puisque le seul écart signalé entre le kohen oint et le merubeh begadim porte sur le taureau des mitsvot, tout le reste leur est commun, y compris les deux offrandes que la michna suivante réservera au kohen en fonction.

Une baraita oppose Rabbi Meir aux Sages précisément sur le point isolé par la michna. Pour Rabbi Meir, le merubeh begadim apporte lui aussi ce taureau, donc aucune différence ne subsisterait entre les deux kohanim. La michna, qui maintient cette différence, suit donc les Sages.

Rabbi Meir lit l'article défini du verset comme une extension. Le mot seul viserait l'onction proprement dite ; l'article inclut toute forme de consécration à la grande prêtrise, donc aussi le merubeh begadim.

La fin de la michna suppose que le kohen retiré garde tout le statut de kohen gadol, sauf les deux offrandes personnelles. Or cette position est exactement celle de Rabbi Meir dans la baraita, contre Rabbi Yossi qui prive le remplaçant de toute fonction.

Rabbi Meir maintient le second dans l'ensemble des mitsvot de la kehouna guedola citées par Rachi : le service en huit vêtements, l'interdiction de laisser pousser ses cheveux et de déchirer ses vêtements en deuil, l'obligation d'épouser une vierge, l'interdiction d'épouser une veuve, et le droit d'offrir alors même qu'il est onen. Le début de la michna suivait les Sages, sa fin suit Rabbi Meir.

Rabbi Yossi appuie son avis sur un cas réel jugé par les Sages. Le kohen remplaçant, une fois le titulaire rétabli, se trouve privé des deux statuts à la fois.

La guemara explique d'abord les deux volets de la position de Rabbi Yossi. Le second kohen ne peut rester kohen gadol à cause de l'eiva, la rivalité qui naîtrait de deux titulaires de même rang dans le Temple ; il ne peut redevenir kohen ordinaire en vertu du principe maalin ba-kodech ve-ein moridin, on élève en matière de sainteté sans jamais faire descendre.

Elle formule ensuite la difficulté : la michna attribuerait son début aux Sages et sa fin à Rabbi Meir, ce qui suppose deux auteurs dans un même texte.

Rav Hisda accepte la difficulté telle quelle : la michna rassemble deux enseignements d'origines distinctes. Rav Yossef maintient un auteur unique, Rabbi, le rédacteur de la michna, qui a retenu l'avis des Sages sur le merubeh begadim et celui de Rabbi Meir sur le kohen retiré. L'expression nassiv la aliba de-tanaei désigne cette composition d'une position propre à partir d'avis empruntés.

Le mot bama désigne un autel élevé hors du sanctuaire central, au temps où ces autels étaient permis. La grande bama est l'autel public de Moche, à Nov puis à Guivon ; la petite bama est celle qu'un particulier dresse pour lui-même.

La règle finale distingue les offrandes selon leur origine : ce qui relève d'un engagement libre, nidar ve-nidav, peut monter sur une petite bama ; ce qui est imposé comme obligation en est exclu.

La michna elle-même se contredit en apparence : elle annonce une différence unique, puis ajoute une règle générale qui exclut de la petite bama toute offrande obligatoire. La guemara corrige la formulation : le mot « pessahim » vaut pour toute une catégorie, les obligations dont le temps est fixé.

La michna suppose que la grande bama elle-même ne reçoit pas toutes les offrandes publiques. Cette position est celle de Rabbi Chimon, pour qui les obligations sans temps fixé, comme le taureau de la décision erronée de la collectivité ou les boucs de l'idolâtrie, ne montent sur aucune bama et attendent le sanctuaire.

Rachi précise que la michna ne peut suivre les Sages de ce débat, qui autorisent sur la grande bama tout ce que la collectivité offrait dans la tente d'assignation du désert.

Les kodachim kalim, offrandes de moindre sainteté, comme les chelamim, la toda ou le pessa'h, ainsi que le maasser cheni, se mangent dans un périmètre défini. À Yerouchalayim, ce périmètre est la muraille de la ville.

Chilo n'était pas une ville entourée d'une muraille : son périmètre est fixé par le regard. Tout lieu d'où l'on aperçoit Chilo entre dans la limite, ce que la michna appelle bekhol ha-roe.

Les kodchei kodachim, offrandes de haute sainteté, se mangent dans la cour du sanctuaire, délimitée à Chilo par les kelaïm, les tentures du michkan, et à Yerouchalayim par le mur de la azara.

Le folio s'interrompt sur l'amorce de la dernière distinction. Le folio suivant achèvera la phrase : la sainteté de Chilo a connu une suite, puisque les bamot ont été permises de nouveau après sa destruction, tandis que la sainteté de Yerouchalayim n'a jamais été suivie d'une telle permission.