Megillah 10b — Fin de la sougya des villes entourées d'une muraille ; la règle du « vayehi » comme terme de peine et la mise au point de Rav Achi ; trois traditions de Rabbi Levi, dont la modestie de Tamar et l'emplacement de l'aron ; puis la série des petihot par lesquelles les maîtres ouvraient l'exposé de la meguila

« Partout où il est dit vayehi, ce n'est rien d'autre qu'un terme de peine... et il advint aux jours où jugeaient les juges, et il y eut une famine dans le pays » (Routh 1,1). Le Tourei Even demande pourquoi il place ce verset des Écrits avant les nombreux versets de la Torah cités ensuite ; vois là-bas. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que puisqu'il ouvre son propos sur le verset de la meguilat Esther qu'il expose, il a fait suivre ce verset d'Esther d'un verset pris dans les cinq meguilot. Il me semble encore, avec l'aide du Ciel, qu'il a rapproché « vayehi biméi chéfot ha-chofetim » de « vayehi biméi Ahachveroch » parce que les deux se ressemblent exactement : d'abord, tous deux portent la formule vayehi biméi ; ensuite, tous deux se trouvent en tête d'une meguila ; enfin, dans les deux cas la peine a été la cause d'un bien, car leur fin s'est retournée en bien. Sans la famine, comment Routh serait-elle venue auprès de Boaz, dont est sorti le roi David, qui a désaltéré le Saint béni soit-Il de chants et de louanges, et dont sortira le roi Machiah ? Ainsi ont-ils dit dans la guemara (Bava Batra 14b) : Routh a une bonne fin. Il en va de même de la peine des jours d'Ahachveroch : sans le décret de Haman, comment auraient-ils mérité cette fête chaque année ? Comment Mordekhai le juste se serait-il élève ? Comment les Amalécites auraient-ils été mis à mort ? Et bien que Hanna aussi ait connu une bonne fin, la peine n'y était pas la cause du bien : même sans avoir été stérile au départ, elle aurait enfanté Chemouel le prophète.

« Mais il est écrit : et il advint en la quatre cent quatre-vingtième année » (I Rois 6,1). Difficulté : pourquoi prendre d'abord ce verset, qui vient des Prophètes, avant les versets de la Torah ? De plus, les versets de la Torah eux-mêmes ne sont pas cités dans leur ordre, puisqu'il objecte à partir de « et il advint lorsque Yaakov vit Rahel » (Berechit 29,10) avant les versets des six jours de la création. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que l'objection tirée du verset « en la quatre cent quatre-vingtième année » est la plus forte de toutes les autres. Car pour « et il advint lorsque Yaakov vit Rahel », on peut objecter qu'il y eut là aussi de la peine : c'est parce que Yaakov vit Rahel d'abord et l'aima qu'il posa sa condition de service sur Rahel ; et comme Lavan ne le voulait pas et voulait lui donner Léa, il dut user de tromperie, et de cette tromperie s'est enchaînée la vente de Yossef le juste, ainsi que la descente de Yaakov notre père et des tribus en Égypte, comme l'a expliqué notre maître le Maharam Alchikh sur le verset (Devarim 26,5) « un Araméen voulait perdre mon père, et il descendit en Égypte ». Ce verset ne fournit donc pas une objection forte, puisqu'on peut y répondre ainsi ; mais celui qui objecte, tout en sachant qu'on peut y répondre ainsi, a malgré tout objecté, parce que l'enchaînement de la peine qui en est résulte s'est produit en un temps éloigné. De même, les versets des six jours de la création ne fournissent pas d'objection forte, car on peut y répondre qu'il fallait écrire vayehi et non vehaya, pour qu'on n'en vienne pas à dire, à D.ieu ne plaise, que le monde est éternel : vehaya est un terme de passé, tandis que vayehi est un terme de futur. Malgré cela, celui qui objecte a ensuite objecté à partir de ces versets, pour savoir ce que répondra celui qui résout, s'il donnera cette réponse ou s'il en a une autre. Mais le verset « et il advint en la quatre cent quatre-vingtième année » constituait, selon lui, une grande difficulté, et c'est pourquoi il a commencé par objecter à partir de là.

« Toute kalla qui est modeste dans la maison de son beau-père mérite qu'il sorte d'elle des rois et des prophètes. » Difficulté : pour les prophètes, on comprend, car une même génération peut compter mille prophètes si les femmes modestes se multiplient ; mais pour les rois, même si les femmes modestes se multiplient, les rois ne sauraient se multiplier, puisqu'il n'y a qu'un roi, ou deux depuis que les dix tribus se sont séparées. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que tout chef de yechiva est appelé du nom de roi, comme ils ont dit : le roi Rav Afess, le roi Rabba, le roi Rav Yossef, et bien d'autres expressions semblables. Ou bien : elle mérite des sages d'envergure, qui sont appelés rois, comme ils ont dit (Guitin 62b) : qui sont les rois ? Les rabbanim, ainsi qu'il est dit (Michlei 8,15) « par moi les rois règnent ». S'il a dit « toute kalla qui est modeste » plutôt que « toute femme qui est modeste », c'est pour renforcer : qu'elle soit modeste dès les premiers jours de sa houpa, temps où on l'appelle kalla, ce qui est plus fort, car l'usage veut que tous regardent la kalla pour la rendre aimable aux yeux de son mari ; malgré cela elle se dérobe aux regards de tous, et celle-là mérite cette récompense. Et s'il a dit « toute », il me semble, avec l'aide du Ciel, que c'est pour inclure même une femme privée d'une main ou semblable, dont l'usage est de se tenir discrète à cause de son défaut, comme ils ont rapporté dans Chabbat 53 : il arriva qu'un homme épousa une femme privée d'une main, etc., vois là-bas ; malgré cela, si elle est modeste pour le Ciel et non pour dissimuler son défaut, le mérite de la tsniout lui vaudra cette récompense. Il faut comprendre quelle mesure pour mesure il y a ici, à mériter des fils rois et prophètes en raison de la modestie. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que les prophètes ont coutume de se retirer et de se tenir à l'écart, dans le secret, pour s'isoler afin que l'esprit de prophétie repose sur eux ; les rois non plus n'ont pas coutume de se tenir parmi les gens, par honneur de la royauté, et tous leurs actes aussi se font dans la discrétion. Il me semble encore qu'il y a ici mesure pour mesure : elle est modeste dans la maison de son beau-père afin de n'être pas un obstacle devant un homme qui viendrait à penser à elle ; c'est pourquoi sortent d'elle des rois, qui ôtent les obstacles entre l'homme et son prochain, comme ils ont dit (Avot 3,2) « sans la crainte de la royauté, les hommes s'avaleraient vivants les uns les autres », et sortent d'elle des prophètes, qui ôtent les obstacles entre l'homme et D.ieu, ainsi qu'il est écrit (Yechaya 57,14) « et il dira : frayez, frayez, déblayez le chemin, ôtez tout obstacle du chemin de mon peuple ».

« Des rois, par David. » Il se trouve que le roi David a reçu la royauté en récompense de la modestie ; par là se comprend, avec l'aide du Ciel, la raison pour laquelle il a épargné le roi Chaoul et ne l'a pas tué, à cause de la modestie, comme ils l'ont dit dans la guemara de Berakhot (62b) sur le verset (I Chemouel 24,10) « et mon œil t'a épargné ». Difficulté : n'a-t-il donc trouvé en lui aucune qualité meilleure que celle-là ? Mais tout s'éclaire : puisqu'il avait mérité la royauté en récompense de la modestie, la mesure de la tsniout lui était plus chère que les autres bonnes qualités. Il arriva qu'un pauvre puisait de l'eau d'un puits profond situé dans sa cour, et qu'à cette occasion sa bague tomba de sa main dans le puits. Elle ne valait pas plus de dix deniers, mais comme il était pauvre elle avait du prix à ses yeux ; il l'épargna et descendit avec des cordes dans le puits pour la chercher au fond, et il ne la trouva pas. En cherchant, il trouva le col d'un vase qui sortait du fond du puits ; il creusa autour du vase avec sa main jusqu'à le tirer de la terre où il était enfoui, et il le trouva plein de deniers d'or. Continuant à chercher et à tâtonner de ses mains le fond du puits, il trouva encore un autre vase enfoui là, le sortit, et il était plein de deniers d'or, jusqu'à ce qu'il eût trouvé cinq vases. Alors il vit la bague et la prit. Ensuite, bien qu'il se fût beaucoup enrichi et qu'il eût les moyens de porter au doigt une bague de pierre précieuse valant deux mille deniers d'or, il ne portait que cette bague-là, qui valait dix deniers d'argent, car elle lui était chère puisque c'est par elle qu'il s'était grandement enrichi. Ainsi le roi David : la modestie lui était chère, puisque c'est par elle qu'il avait mérité la royauté ; c'est pourquoi il a épargné Chaoul et ne l'a pas tué, en raison de la modestie qu'il avait trouvée en lui.

(Yechaya 14,22) « Et je me lèverai contre eux, dit Hachem Tsevaot, et je retrancherai de Bavel nom et reste, rejeton et descendance, dit Hachem » : « le nom », c'est l'écriture ; « le reste », c'est la langue. Rachi explique : ils n'ont pas d'écriture propre, mais celle d'une autre nation. Il me semble que la raison en est qu'il a été fait ainsi par une providence venue du Ciel, afin qu'après la ruine de leur royauté il ne leur reste aucun souvenir du côté de l'écriture, qui aurait porte leur nom. Il expose aussi « chem » [340] comme ayant la valeur numérique de « sefer », le livre [340] : c'est l'écriture. Et s'il dit « le reste, c'est la langue », bien que leur langue ait été l'araméen et que l'araméen soit demeuré après la ruine de leur royauté, cette langue était celle du royaume d'Aram Naharayim plutôt que la leur, et c'est pourquoi elle est appelée araméenne et non babylonienne.

(Yechaya 55,13) « Et à la place de l'ortie » — c'est Vachti. Le Iyoun Yaakov demande : il aurait fallu dire « à la place de l'ortie » avant « à la place de l'épine », car l'affaire de Vachti précède la pendaison de Haman ; vois là-bas. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que la mèche de la pendaison de Haman a été allumée à la braise de la mise à mort de Vachti : c'est parce que celle-ci brûlait dans le cœur d'Ahachveroch qu'il ordonna de pendre Haman sur-le-champ ; s'il avait tardé, Haman aurait trouvé moyen de se sauver, comme l'ont dit nos maîtres (Meguila 16a) sur le verset (Esther 7,10) « et ils pendirent Haman à la potence qu'il avait préparée pour Mordekhai, et la colère du roi s'apaisa » : il s'agit de la colère qui était dans son cœur contre Haman à cause de la mise à mort de Vachti. Il se trouve donc que le verset indique bien ce qui a fait que « à la place de l'épine », c'est-à-dire Haman, « montera le cyprès », c'est-à-dire Mordekhai, Haman ayant été pendu et Mordekhai ayant pris sa place : c'est parce que « à la place de l'ortie », c'est-à-dire Vachti, « montera le myrte », c'est-à-dire Esther, Vachti ayant été mise à mort et Esther étant venue à sa place. Et s'il expose « sirpad » comme désignant Vachti, fille du fils de Nevoukhadnetsar le méchant, c'est qu'il l'expose à propos de son père Nevoukhadnetsar : sar pad, il a ôté pe-dalet. La chose se comprend, avec l'aide du Ciel : on sait que lorsque Israël règne sur sa terre, comme au temps du roi Chelomo, il est à l'image du point-voyelle holam, qui se tient au-dessus de la lettre ; lorsqu'il est sur sa terre mais soumis à d'autres rois, il est à l'image du chourouk, qui se tient au milieu de la lettre ; et lorsqu'il est exilé de son pays et esclave des rois des nations, il est à l'image du hirik, qui se tient au-dessous de la lettre. C'est pourquoi il porte trois noms, Israël, Yaakov, Yechouroun, dont les initiales sont trois youd, correspondant aux trois youd du holam, du chourouk et du hirik. J'ai expliqué ainsi, avec l'aide du Ciel, l'allusion du verset (Tehilim 126,1) « quand Hachem ramènera les captifs de Tsion, nous serons ke-holmim » : nous serons toujours à l'image du holam, qui est en haut, comme il est dit dans la bénédiction (Devarim 28,1) « et Hachem ton D.ieu te placera au-dessus de toutes les nations de la terre ». Or la valeur numérique de holam est 84 ; c'est pourquoi Nevoukhadnetsar, qui a exilé Israël et a dominé sur lui en le rendant semblable au hirik, est appelé sirpad, sar pe-dalet, c'est-à-dire qu'il a ôté d'Israël l'image du holam, dont le nombre est 84. C'est en ce sens qu'il est dit qu'il grince des dents contre lui : son grincement consiste à le rendre semblable au hirik, qui est en bas. Et c'est pourquoi il est écrit (Ye'hezkel 16,11) « et je t'ai paré d'une parure, adi », mot dont le nombre est celui du holam.

« À la place de l'épine montera le cyprès » (Yechaya 55,13) : à la place de Haman le méchant, qui s'est fait lui-même objet d'idolâtrie, etc. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que nos maîtres ont dit (Esther Rabba 7,8) que Haman suspendait une idole face à son cœur, afin de faire trébucher les gens qui viendraient se prosterner devant lui par simple usage du monde : ils se trouvaient alors se prosterner devant son idole. C'est pourquoi (Esther 3,2) « Mordekhai ne fléchissait pas le genou et ne se prosternait pas », bien que le roi eût ordonné de se prosterner devant Haman : il craignait qu'en se prosternant devant Haman il se trouve se prosterner devant une idole. On sait que l'idolâtrie est appelée tsav, comme l'ont dit nos maîtres (Sanhédrin 56b) : tsav ne désigne que l'idolâtrie, ainsi qu'il est dit (Hochea 5,11) « car il a voulu aller après le tsav ». Cela est fait allusion dans le mot naatsouts : partage le mot en deux et lis naats tsav, il a fiché un tsav, c'est-à-dire Haman le méchant, qui avait fiché dans son vêtement une idole pour faire trébucher autrui. Et naatsouts [306] a la valeur numérique de chin-vav [306], car Haman était du côté du chou d'Essav, dont nos maîtres ont dit qu'Essav se lit ayin-chou : il y avait en lui soixante-dix forces de chou, comme l'a écrit notre maître le Maharam Alchikh sur le verset (Berechit 25,25) « et ils l'appelèrent du nom d'Essav ». Naatsouts a donc la valeur de chou : c'est Haman le méchant, qui est de ce côté-là. Mais Mordekhai le juste l'a emporté sur chou, et c'est pourquoi il est appelé berosh, où aux lettres de chou s'ajoutent les lettres reich et beit, dans le secret de « tout ce qui est rav vient de Bavel » [rav, 202] ; ainsi se forme berosh, et c'est pourquoi il est dit : « berosh », c'est Mordekhai le juste, que son souvenir soit pour la bénédiction. Sache que toutes ces petihot que rapportent ici les tanaim et les amoraim visent, chacune à sa manière, à expliquer pourquoi cette génération a été sauvée alors que le décret avait déjà été porte contre elle depuis le Ciel, et bien qu'ils se fussent prosternés devant la statue, comme il est dit dans la guemara à propos de la question posée à Rabbi Chimon bar Yohai : y aurait-il donc du favoritisme en la matière ? (Meguila 12a). Rabbi Yonatan, pour résoudre cette difficulté, apporte le verset « et je retrancherai de Bavel », etc. : il se trouve que Nevoukhadnetsar le méchant a été puni par le retranchement de sa descendance, au point que même Vachti n'a pas subsiste ; et il a nécessairement subi ce châtiment pour avoir contraint Israël à se prosterner devant la statue, car pour la destruction du Temple et l'exil d'Israël, l'autorisation lui en avait été donnée par la prophétie. Puisqu'il a été puni pour avoir contraint Israël à l'idolâtrie, la difficulté est résolue : Israël a été sauvé parce qu'il agissait sous la contrainte. Quant au verset « à la place de l'épine montera le cyprès » qu'il apporte, on apprend de cette derasha que Mordekhai s'est livré à la mort pour éviter de se prosterner devant l'idole de Haman le méchant ; le mérite de Mordekhai en cette affaire suffit donc à sauver Israël de l'accusation portée contre lui pour s'être prosterné devant la statue. On apprend encore de cette derasha qu'Esther aussi s'est livrée pour faire périr Haman, qui était lui-même idolâtrie, de sorte que son mérite a lui aussi protégé Israël de l'accusation de la statue. Rabbi Yehochoua ben Levi a apporté le verset (Devarim 28,63) « ainsi il se réjouira » : on peut dire que le Saint béni soit-Il a fait une bonté avec Israël en rendant le décret dur mais porte sur un terme éloigné plutôt que soudain, car de la sorte les ennemis d'Israël se réjouissaient de leur chute, et ce fut là une cause de leur salut, comme il est écrit (Michlei 24,17) « lorsque ton ennemi tombe, ne te réjouis pas... et il détournerait de lui sa colère ». Il se trouve que par cette petiha il explique la raison de l'annulation du décret : Haman et les siens se sont réjouis de leur chute, et ce fut là guérison de leur plaie. Quant à la petiha sur le verset (Kohelet 2,26) « car à l'homme qui est bon devant lui il a donné sagesse, science et joie », c'est Mordekhai le juste, etc. Voici la chose : on sait que le roi envoya Mordekhai et Haman comme chefs des troupes qu'il dépêchait contre une certaine ville, et qu'il donna à chacun d'eux les vivres de l'armée. La guerre se prolongea. Mordekhai eut la sagesse de gérer avec mesure ce qui lui avait été confié pour ses troupes, tandis que Haman, sot, ne ménagea pas les vivres, qui s'épuisèrent ; ses soldats voulurent le tuer à cause de leur faim. Il vint emprunter à Mordekhai, qui n'accepta à aucune condition, sinon que Haman se vende lui-même comme esclave à Mordekhai et que, s'il refusait ensuite, une poutre soit arrachée de sa maison et qu'il y soit pendu. L'acte fut écrit en tatouage sur la cuisse de Haman, comme il est rapporté dans le livre Menot ha-Levi. En vérité, ce qu'a fait Mordekhai, ne donner les vivres qu'à la condition que Haman se vende à lui comme esclave, a produit un profit pour Israël : lorsque Haman a acheté Israël, celui-ci est devenu acquis à Mordekhai plutôt qu'à lui, car tout ce qu'acquiert un esclave, son maître l'acquiert ; et l'argent que Haman a pesé au roi pour eux appartenait en réalité à Mordekhai. Bien plus, Mordekhai a eu l'habileté d'écrire l'acte sur la cuisse de Haman, d'une écriture ineffaçable, et il y a précisé que Haman serait pendu à son propre arbre ; or une alliance est conclue avec les lèvres, et il en fut ainsi. Par là, Israël l'a emporté et a été sauvé, l'accusation des accusateurs demeurant sans prise. C'est ce que dit le verset : « à l'homme qui est bon devant lui », c'est Mordekhai, « il a donné sagesse » : il n'a accepté de céder les vivres qu'en vendant Haman comme esclave, ce par quoi il a pris toute la force de Haman, puisque tout ce qu'acquiert l'esclave appartient à son maître ; « et science » : écrire l'acte sur sa cuisse et y préciser la pendaison de Haman, une alliance étant conclue avec les lèvres. Ensuite le Saint béni soit-Il a donné « au pécheur », c'est Haman, « la tâche de ramasser et d'amasser », afin qu'il peine et prépare pour Mordekhai, « pour donner à celui qui est bon », c'est Mordekhai, « devant Elokim » : car Mordekhai, qui était bon devant D.ieu, a mérité le bien qui est fait allusion dans les lettres précédant celles du Nom Elokim, lesquelles forment be-moukhan, en préparation. Et par là, finalement (Esther 8,2) « Esther établit Mordekhai sur la maison de Haman », car tout devint sien selon la règle « ce qu'acquiert l'esclave, son maître l'acquiert », et Haman fut pendu comme il était écrit et précisé sur sa cuisse. Il se trouve que cette affaire fut un secours pour Israël, sauvé de l'emprise de Haman, l'accusation des accusateurs demeurant sans effet. Et Rabba bar Ofran a ouvert pour donner la raison du salut d'Israël face à l'accusation d'avoir joui du festin d'Ahachveroch : par le mérite de Daniel, qui s'est livré pour éviter de se souiller par des aliments interdits et du vin de libation. C'est pourquoi il dit (Yirmiya 49,38) « et je placerai mon trône en Elam » : c'est Daniel, qui était en Elam et y était un char pour la Chekhina ; et par son mérite ont péri « le roi », c'est Vachti, « et les princes », c'est Haman et ses fils, qui voulaient l'emporter sur Israël par ce décret, à cause de l'accusation née de la jouissance du festin d'Ahachveroch. Les lettres de melekh, roi, se sont retournées contre Vachti en les lettres koulam, et les lettres de sarim, princes, se sont retournées contre Haman et ses fils en les lettres rachim. Et Rav Dimi bar Yitshak a ouvert (Ezra 9,9) « car nous sommes des esclaves, et dans notre servitude notre D.ieu ne nous a pas abandonnés, et il a étendu sur nous une faveur devant les rois de Perse » : il donne ainsi la raison du salut d'Israël face à l'accusation de la statue, en disant que, puisqu'ils étaient esclaves, ils agissaient sous la contrainte dans l'affaire de la statue de Nevoukhadnetsar ; c'est pourquoi, aux jours de Mordekhai, lorsque l'accusation de la faute de la statue se réveilla et que l'extermination fut décrétée, il a étendu sur nous une faveur devant les rois de Perse, Ahachveroch revenant sur son décret et l'annulant, Israël étant sauvé de l'accusation de la faute de la statue par cet argument : la contrainte. Le verset (Tehilim 66,12) « tu as fait chevaucher un homme sur notre tête, nous sommes entrés dans le feu » vient lui aussi dire l'annulation de l'accusation de la faute de la statue en raison de la contrainte : Nevoukhadnetsar avait décrété que quiconque ne se prosternerait pas serait jeté dans la fournaise ardente, et il n'est pas de contrainte plus grande que celle-là. Il répond encore, en disant « nous sommes entrés dans le feu », que Hanania, Michaël et Azaria sont tombés dans le feu et que leur mérite a protégé tout Israël, kohanim, leviim et israélim, car ils étaient trois justes. Le verset (Tehilim 98,3) « il s'est souvenu de sa bonté et de sa fidélité » vient dire la raison du salut, à la manière dont Moche notre maître a plaidé pour les sauver dans la faute du veau (Chemot 32,13) « souviens-toi d'Avraham, de Yitshak et d'Israël tes serviteurs, auxquels tu as juré par toi-même », etc. ; de même ici : il s'est souvenu de sa bonté et de la fidélité de la promesse faite aux pères. Le verset (Michlei 28,15) « un lion rugissant et un ours affamé, tel est le méchant qui domine sur un peuple pauvre » vient dire la raison du salut face à l'accusation de la faute de la statue : le lion, c'est Nevoukhadnetsar qui rugit, et donc ils agissaient sous la contrainte du lion ; et du côté de l'accusation née du festin : l'ours, c'est Ahachveroch, affamé, qui leur a ménagé des ruses pour les séduire. Le verset (Kohelet 10,18) « par la paresse la charpente s'affaisse » vient dire que l'extermination tenait à leur paresse dans l'étude de la Torah plutôt qu'à la faute de la statue ; c'est pourquoi, lorsque cela fut réparé et qu'ils reprirent leur étude régulière de jour et de nuit, la génération acceptant de nouveau la Torah aux jours d'Ahachveroch, le décret fut annulé. Le verset (Tehilim 124,2) « lorsque des hommes se sont levés contre nous », un homme et non un roi, vient dire la raison du salut : Israël a désespéré de lui-même en voyant se lever contre lui Haman, un homme doté du libre arbitre, là où le cœur d'un roi est remis entre les mains du Nom béni ; et puisqu'ils ont désespéré d'eux-mêmes, ils ont enduré une peine immense, comme s'ils avaient été réellement tués, car ils tenaient la chose pour absolument certaine ; cette peine immense leur a donc tenu lieu de l'extermination elle-même, à la manière de ce qu'ils ont dit (Berakhot 55a) : pour un mauvais rêve, la tristesse qu'il cause lui suffit. Le verset (Michlei 29,2) « quand les justes se multiplient, le peuple se réjouit » vient dire que le Nom béni a dévoilé la grande lumière dont procédait l'âme de Mordekhai, laquelle a éclairé dans la racine d'Esther ; par là, la bouche des accusateurs a été fermée et Israël a été sauvé. C'est le sens de « quand les justes se multiplient », Mordekhai et Esther, « le peuple se réjouit ». Le verset (Devarim 4,7) « qui a un D.ieu proche de lui » vient faire allusion au salut d'Israël, parce que le nom d'Israël est compris dans le Nom Elokim, comme je l'ai écrit dans le livre saint Aderet Eliyahou, sur la haftara de Massei, au verset (Yirmiya 2,5) « car ils se sont éloignés de moi » ; vois là-bas.