Megillah 12a — La fin des soixante-dix ans et le déchiffrement du festin d'Assuérus

« Le Saint béni soit-Il dit au machiah : je porte plainte devant toi au sujet de Cyrus, etc. » La chose étonne : pourquoi le Saint béni soit-Il porte-t-il le jugement de Cyrus devant le machiah, plutôt que celui de tous les autres rois des nations du monde ? Le Rachba a peine à expliquer ce point. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que nous trouvons chez Haggai (2,9), à propos du second Temple, qu'il est écrit : « grande sera la gloire de cette maison, la dernière, plus que la première, dit Hachem ». Aussi s'étonne-t-on en disant : à D.ieu ne plaise, n'y aurait-il pas d'espoir pour un troisième Temple, puisque cette maison est appelée « la dernière », d'où il ressort qu'il n'y en aura plus après elle ! On répond que la vérité est qu'elle est la dernière quant à une construction de chair et de sang : aucune construction humaine ne sera plus bâtie après elle ; mais le troisième Temple, que nous attendons, est œuvre du Ciel, celui sur lequel on a prophétisé dans le cantique de la mer (Exode 15,17) : « le sanctuaire de Hachem, que tes mains ont établi ». On répond encore : en effet, il aurait convenu que ce second Temple fut le dernier, qu'il ne fût pas détruit et demeurât debout, si Cyrus avait fait comme il lui avait été ordonné de la part de Hachem, à savoir monter lui-même bâtir le Temple et rassembler aussi tous les exilés, car tous les royaumes étaient sous sa main et il avait le pouvoir de faire monter tout Israël, les proches et les lointains. Cette maison eût alors été la dernière et n'eût jamais été détruite, car le Saint béni soit-Il lui eût donné ensuite subsistance et permanence pour toujours, puisque sa construction eût été faite par Cyrus en mission de la part du Lieu, béni soit-Il, et eût été tenue pour faite par les mains du Ciel. Mais puisque Cyrus n'a pas accompli l'ordre divin quant à cette maison, sa mission fut annulée, car tout émissaire qui s'écarte des paroles de son mandant voit sa mission annulée, et il se trouve avoir agi pour son propre compte ; cette construction ne fut donc pas tenue pour bâtie par Lui. Dès lors, la promesse de « dernière » que Hachem avait faite, qu'elle serait la dernière, qu'elle ne serait pas détruite et qu'il ne faudrait pas en bâtir une autre à sa place, fut annulée, puisqu'elle fut détruite ; et Hachem accomplira sa parole dans le troisième Temple, qui sera bâti par le Ciel et demeurera debout. Par là, le propos s'explique bien : il se peut que le machiah, entendant la prophétie de ce verset qui appelle le second Temple « le dernier », et le voyant ensuite détruit, s'afflige en pensant que la faute en fut cause et que l'espoir de la construction du troisième Temple est perdu, à D.ieu ne plaise. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il lui dit : « je porte plainte devant toi au sujet de Cyrus, etc. », lui montrant que Cyrus a modifié sa mission, et que par là cette promesse de « dernière » fut annulée, de sorte que cette maison ne sera pas la dernière, puisque sa construction n'est pas tenue pour l'œuvre de Hachem au titre de la chelihout. Il reste donc encore qu'Il accomplira sa promesse de bâtir le Temple par Lui-même, dans le troisième Temple, qui subsistera pour toujours ; et en ce temps-là s'accompliront toutes les promesses d'en haut et la grandeur du roi machiah. Il se trouve que son intention, en disant ces paroles au machiah, était qu'il sache et comprenne que la promesse de la construction du Temple par Lui-même n'est pas encore accomplie, et que cette promesse de « dernière », dite du second Temple, est annulée : car désormais la dernière sera le troisième Temple, qui sera bâti promptement et de nos jours, comme il a été dit. Disons une parabole : un homme riche avait une fille unique, très belle, et il élevait chez lui un orphelin, sage et très beau. Ce riche fit entendre à cet orphelin qu'il souhaitait lui donner sa fille pour épouse, et il s'en réjouit fort. Or un jour, l'associé de ce riche, d'une autre ville, envoya un jeune homme fort beau pour lui rapporter un objet précieux qu'il avait laissé en dépôt chez ce riche, et il lui écrivit une lettre lui demandant de remettre l'objet à ce jeune homme. L'orphelin était assis auprès du riche son maître, et il vit que ce jeune homme apportait une lettre de l'associé de ce riche et la lui remettait. Il pensa en lui-même que l'associé avait envoyé ce jeune homme à ce riche pour qu'il lui donne sa fille, et son visage s'assombrit. Le riche sentit que l'orphelin avait pensé cela et que son visage s'en était assombri. Que fit-il ? Il lui fit connaître l'affaire avec sagesse, pour réjouir son cœur, et lui dit : ce jeune homme, mon associé me l'a envoyé pour que je lui remette un objet précieux déposé chez moi, et je crains qu'il ne dilapide l'objet et ne s'enfuie ailleurs ; que ferai-je ? Alors le visage de l'orphelin s'éclaira, car il sut qu'il n'était pas venu prendre la fille du riche, et il sut aussi qu'il n'avait pas trouvé grâce aux yeux du riche, bien qu'il fut de belle apparence, puisque celui-ci craignait qu'il ne dérobe l'objet. De même ici : Hachem ne voulut pas lui exposer explicitement cette affaire de l'explication du Temple « dernier », mais lui dit « je porte plainte, etc. », d'où il comprendra la chose, se réjouira et se fortifiera dans son espoir de la construction du troisième Temple, qui sera le dernier.

« Il est écrit (Esther 1,3) : l'armée de Perse et de Médie, les nobles, et il est écrit (Esther 10,2) : aux rois de Médie et de Perse. » Voir ce qu'a écrit le gaon Tourei Even, et ce qu'a écrit sur ses propos le gaon Petah Einayim ; qu'on s'y reporte. Et il est étonnant qu'il n'ait pas adressé cette remarque au Maharcha.

« À la place de la ronce (naatsouts) montera un cyprès (berosh) » (Isaie 55,13) : à la place de Haman le racha, qui s'était fait lui-même objet d'idolâtrie, etc. Il me semble, avec l'aide du Ciel, que nos maîtres ont dit (Esther Rabba 7,8) que Haman suspendait une idole en face de son cœur afin de faire trébucher les gens : lorsqu'ils venaient s'incliner devant lui par simple convenance, ils se trouvaient se prosterner devant son idole. C'est pourquoi (Esther 3,2) « Mordekhai ne pliait pas le genou et ne se prosternait pas », bien que le roi eût ordonné de se prosterner devant Haman : il craignait que, s'il se prosternait devant Haman, il ne se trouve se prosterner devant une idole. Or il est connu que l'idolâtrie est appelée tsav, comme l'ont dit nos maîtres (Sanhédrin 56b) : tsav ne désigne rien d'autre que l'idolâtrie, ainsi qu'il est dit (Osée 5,11) « puisqu'il a consenti à marcher après le tsav ». Cela est suggéré dans le mot naatsouts : divise le mot en deux et lis-y naats tsav, « il a planté un tsav » — c'est Haman le racha, qui a planté dans son vêtement une idole afin de faire trébucher autrui. Et voici : naatsouts a pour guematria 306, comme chin-vav, car Haman relevait du côté (sitra) du chav d'Essav, ainsi que l'ont dit nos maîtres, qu'Essav est appelé ayin-chav, parce qu'il y avait en lui soixante-dix puissances de chav, comme l'a écrit notre maître le Maharam Alcheikh sur le verset (Genèse 25,25) « et ils appelèrent son nom Essav ». C'est pourquoi naatsouts a la guematria de chav : c'est Haman le racha, qui relève du côté du chav. Mais Mordekhai le tsadik l'a emporté sur le chav ; aussi est-il appelé berosh, car aux lettres chav se sont ajoutées les lettres rav, selon le sod de « tout rav vient de Babel », qui vaut soixante-douze et cent trente, soit deux cent deux, et ainsi s'est formé berosh. C'est pourquoi il dit : « berosh », c'est Mordekhai le tsadik, que son souvenir soit en bien. Et sache que toutes ces petihot qu'énoncent ici les tanaim et les amoraim ont pour objet, chacune dans sa petiha, d'expliquer la raison pour laquelle cette génération fut sauvée alors qu'un décret avait déjà été prononcé contre elle depuis le Ciel, et bien qu'ils se fussent prosternés devant la statue, comme il est dit dans la guemara dans la question posée à Rabbi Chimon bar Yohai : « y a-t-il donc du favoritisme en cette affaire ? » (Meguila 12a). Rabbi Yonatan, pour résoudre cette difficulté, apporte le verset « et je retrancherai de Babel, etc. » : il en ressort que Nabuchodonosor le racha fut puni par le retranchement de sa descendance, au point que même Vachti ne subsista pas ; et il a subi ce châtiment malgré lui parce qu'il avait contraint Israël à se prosterner devant la statue, car pour ce qui est de la destruction du Temple et de l'exil d'Israël, il en avait reçu l'autorisation selon la prophétie. Puisqu'il fut puni pour avoir contraint Israël à l'idolâtrie, la difficulté se trouve résolue : ils furent sauvés parce qu'ils étaient contraints (anoussim). Quant au verset apporté « à la place de la ronce montera un cyprès », il ressort de ce dracha que Mordekhai s'exposait à la mort pour ne pas se prosterner devant l'idole de Haman le racha ; aussi le mérite de Mordekhai en cette affaire suffit-il à sauver Israël de l'accusation qui pesait sur lui du fait de la prosternation devant la statue. Et de ce dracha il ressort également qu'Esther s'est exposée elle aussi pour faire périr Haman, lequel était lui-même une idole ; aussi son mérite protèges-t-il également Israël de l'accusation de la statue. Et Rabbi Yehochoua ben Levi apporta le verset (Deutéronome 28,63) « ainsi se réjouira » : on peut dire que le Saint béni soit-Il a fait une tsedaka avec Israël en plaçant le décret rigoureux à une échéance lointaine et non de façon soudaine, car par là les ennemis d'Israël se sont réjouis de leur chute, et ce fut la cause du salut d'Israël, puisqu'il est écrit (Proverbes 24,17) « quand tombe ton ennemi, ne te réjouis pas... et il détournera de lui sa colère ». Il se trouve donc que dans cette petiha il a expliqué la raison de l'annulation du décret : Haman et les siens se sont réjouis de leur chute, et ce fut là le remède à leur plaie. Quant à la petiha sur le verset (Ecclésiaste 2,26) « car à l'homme qui est bon devant Lui, Il a donné sagesse, connaissance et joie » — c'est Mordekhai le tsadik, etc. — voici l'affaire. Il est connu que le roi envoya Mordekhai et Haman comme chefs des troupes qu'il dépêchait pour combattre une certaine ville, et leur remit à chacun les vivres de la troupe. La guerre se prolongea ; Mordekhai eut la sagesse d'administrer avec mesure ce qui lui avait été confié pour ses troupes, tandis que Haman, qui était sot, ne préserva pas les vivres, lesquels s'épuisèrent. Les soldats voulurent le tuer à cause de leur faim. Il vint trouver Mordekhai pour lui emprunter, et celui-ci ne consentit en aucune manière, sinon à la condition qu'il se vende lui-même comme esclave à Mordekhai, et que, s'il refusait ensuite, une poutre soit arrachée de sa maison et qu'il y soit dressé et pendu. L'acte fut inscrit en tatouage indélébile sur la cuisse de Haman, ainsi qu'il est écrit dans le livre Menot HaLevi. Et en vérité, ce qu'a fait Mordekhai, de ne donner les vivres qu'à la condition que Haman se vende à lui comme esclave, en est sorti un profit pour Israël : lorsque Haman acheta Israël, il ne les acquit pas pour lui-même, mais ils devinrent acquis à Mordekhai, car tout ce qu'acquiert un esclave, son maître l'acquiert ; et l'argent que Haman pesa pour le roi à leur sujet n'était pas le sien, mais celui de Mordekhai. Bien plus, Mordekhai eut l'habileté d'écrire l'acte sur la cuisse de Haman en une écriture indélébile, et d'y spécifier que Haman serait pendu à son propre arbre ; et une alliance est conclue avec les lèvres, de sorte que cela s'accomplit en lui. Par là, Israël l'emporta et fut sauvé, et l'accusation des accusateurs n'eut pas de prise sur lui. C'est ce qui est dit : « à l'homme qui est bon devant Lui », c'est Mordekhai, « Il a donné sagesse », de ne consentir à vendre les vivres qu'en échange de la vente de Haman comme esclave, par quoi il lui prit toute sa force, puisque tout ce qu'acquiert l'esclave appartient à son maître ; « et connaissance », d'écrire l'acte sur sa cuisse et d'y inscrire explicitement la pendaison de Haman, une alliance étant conclue avec les lèvres. Et ensuite le Saint béni soit-Il donna à ce pécheur, Haman, « de rassembler et d'amasser », afin qu'il peine et prépare pour Mordekhai, « pour donner à celui qui est bon devant Elokim » : car Mordekhai, qui était bon devant Elokim, obtint le bien suggéré par ce qui est « devant » les lettres du nom Elokim, lesquelles forment les lettres de bemoukhan, « dans ce qui est préparé ». Par là, finalement (Esther 8,2) « Esther plaça Mordekhai sur la maison de Haman », car tout devint sien selon la règle que ce qu'acquiert l'esclave, son maître l'acquiert ; et Haman fut pendu comme cela était écrit et explicité sur sa cuisse. Il se trouve que cela fut un secours pour Israël, qui fut sauvé de l'emprise de Haman, et l'accusation des accusateurs ne servit de rien. Et Rabba bar Ofran ouvrit pour donner la raison du salut d'Israël face à l'accusation d'avoir joui du festin d'Assuérus : par le mérite de Daniel, qui s'exposa pour ne pas se souiller par des aliments interdits et du vin de libation. C'est pourquoi il dit (Jérémie 49,38) « et je placerai mon trône en Elam » — c'est Daniel, qui se trouvait en Elam et y était un char (merkava) pour la Chekhina ; et par son mérite périrent « roi », c'est Vachti, et « ministres », c'est Haman et ses fils, qui voulurent prévaloir sur Israël par ce décret, en raison de l'accusation de la jouissance du festin d'Assuérus. Et les lettres de melekh se retournèrent sur Vachti en les lettres de koulam, et les lettres de sarim se retournèrent sur Haman et ses fils en les lettres de rachim. Et Rav Dimi bar Its'hak ouvrit (Esdras 9,9) « car nous sommes esclaves, et dans notre servitude notre D.ieu ne nous a pas abandonnés, et il a incliné vers nous une bonté devant les rois de Perse ». Il donne ici la raison du salut d'Israël face à l'accusation de la statue : puisqu'ils étaient esclaves, ils étaient donc contraints dans l'affaire de la statue de Nabuchodonosor ; c'est pourquoi, aux jours de Mordekhai, lorsque s'éveilla l'accusation de la faute de la statue et qu'on décréta l'anéantissement, « il inclina vers nous une bonté devant les rois de Perse », car Assuérus revint sur sa décision et annula son décret, Israël ayant été sauvé de l'accusation de la faute de la statue par cet argument qu'ils étaient contraints. Et le verset (Psaumes 66,12) « tu as fait chevaucher un homme sur notre tête, nous sommes entrés dans le feu » vient lui aussi annoncer l'annulation de l'accusation de la faute de la statue en raison de la contrainte, car Nabuchodonosor avait décrété que celui qui ne se prosternerait pas serait jeté dans la fournaise ardente, et il n'est pas de contrainte plus grande que celle-là. Il répond encore en disant « nous sommes entrés dans le feu » : Hanania, Michaël et Azaria tombèrent dans le feu, et leur mérite protèges tout Israël, kohanim, lévites et israélites, car ils étaient trois tsadikim. Et le verset (Psaumes 98,3) « il s'est souvenu de sa bonté et de sa fidélité » vient donner la raison du salut, à la manière dont Moche notre maître plaida pour les sauver lors de la faute du veau (Exode 32,13) : « souviens-toi d'Abraham, d'Its'hak et d'Israël tes serviteurs, à qui tu as juré par toi-même, etc. » ; de même ici, « il s'est souvenu de sa bonté et de sa fidélité », c'est-à-dire de la promesse qu'il avait faite aux pères. Et le verset (Proverbes 28,15) « un lion rugissant et un ours avide, tel est le racha qui domine sur un peuple pauvre » vient donner la raison du salut face à l'accusation de la faute de la statue : le lion rugissant, c'est Nabuchodonosor, et ils étaient donc contraints par le lion ; et du côté de l'accusation du festin, l'ours avide, c'est Assuérus, qui leur tendit des artifices pour les séduire. Et le verset (Ecclésiaste 10,18) « par la paresse, la charpente s'affaisse » vient dire que l'anéantissement était dû non pas à la faute de la statue, mais à leur paresse dans l'étude de la Torah ; aussi, lorsque cela fut réparé et qu'ils rétablirent leur étude de la Torah le jour et la nuit, et que la génération l'accepta aux jours d'Assuérus, le décret fut annulé. Et le verset (Psaumes 124,2) « lorsque des hommes se sont levés contre nous », un homme et non un roi, vient donner la raison du salut : Israël désespéra de lui-même, car il vit que s'était levé contre lui Haman, qui possède le libre arbitre, et non un roi dont le cœur est remis entre les mains de Hachem ; dès lors, ayant désespéré d'eux-mêmes, ils endurèrent une souffrance si grande que ce fut comme s'ils avaient réellement été tués, car ils tenaient la chose pour absolument certaine, et cette souffrance extrême leur tint lieu d'anéantissement effectif, à la manière de ce qu'on a dit (Berakhot 55a) : pour un mauvais rêve, la tristesse qu'il cause suffit. Et le verset (Proverbes 29,2) « quand les tsadikim se multiplient, le peuple se réjouit » vient dire que Hachem révéla la grande lumière dont procédait l'âme de Mordekhai, laquelle illumina la racine d'Esther ; par là fut fermée la bouche des accusateurs et Israël fut sauvé, et c'est « quand les tsadikim se multiplient », Mordekhai et Esther, « le peuple se réjouit ». Et le verset (Deutéronome 4,7) « qui a Elokim proche de lui » vient faire allusion au salut d'Israël, parce que le nom Israël est inclus dans le nom Elokim, comme je l'ai écrit dans mon livre Aderet Eliahou, sur la haftara de Massei, au verset (Jérémie 2,5) « car ils se sont éloignés de moi » ; qu'on s'y reporte.

« Il les installa dans la cour et leur ouvrit deux portes, l'une vers le jardin et l'autre vers le palais. » Il semble qu'il ait agi ainsi pour qu'ils puissent se promener au cours du festin : si un homme se lasse d'être assis pendant le repas, il se lève pour s'y promener puis revient à sa place.

« Il est enseigné : Rabbi Yehouda dit : celui qui convenait à l'argent, à l'argent ; celui qui convenait à l'or, à l'or. » Difficulté : pourquoi Rabbi Yehouda n'a-t-il pas énoncé ce dracha sur le verset précédent, qui est (Esther 1,5) « dans la cour du jardin du palais du roi », au sujet duquel Rav et Chemouel divergent, l'un d'eux expliquant précisément ainsi, celui qui convenait à la cour, à la cour, celui qui convenait au jardin, au jardin ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que Rabbi Yehouda ne juge pas satisfaisant d'expliquer le verset « dans la cour du jardin du palais » comme signifiant qu'il les installa dans la cour, dans le jardin et dans le palais, car s'il en était ainsi le verset aurait dû dire « dans la cour, et le jardin, et le palais », avec des vav supplémentaires ; il explique donc ce verset comme on l'a dit dans la baraita, qu'il les installa dans la cour, laquelle s'ouvrait sur le jardin et sur le palais. Mais ici, où le verset dit « et d'argent » avec un vav, il interprète à bon droit qu'il y avait des lits d'or et des lits d'argent, et que celui qui convenait à l'argent allait à l'argent et celui qui convenait à l'or, à l'or. Et c'est ainsi qu'a expliqué mon fils bien-aimé, Rabbi Yaakov, l'intention de Rachi qui commente les paroles de Rabbi Yehouda par « il interprète des lits d'or et d'argent » : Rachi se posait la difficulté que nous avons posée, à savoir pourquoi Rabbi Yehouda n'a pas énoncé ce dracha sur le verset antérieur « dans la cour du jardin du palais », et il répond « il interprète des lits d'or et d'argent », c'est-à-dire que ce dracha ne convient qu'ici, parce qu'il est écrit « et d'argent » avec un vav supplémentaire, ce qui n'est pas le cas là-bas où il n'y a pas de vav. Telles sont ses paroles. Or ces paroles de Rachi, je les ai expliquées, avec l'aide du Ciel, d'une autre manière : Rachi se posait la difficulté de savoir pourquoi Rabbi Yehouda n'interprète pas « des lits d'or et d'argent » comme signifiant que les lits étaient d'argent et plaqués d'or, auquel cas tous se trouveraient égaux, et cette explication échapperait à l'objection de Rabbi Nehemia tirée de la jalousie, puisque selon elle il n'y a pas de jalousie. C'est pourquoi Rachi écrit « il interprète des lits d'or et d'argent » : il est impossible d'expliquer qu'ils étaient d'argent plaqués d'or, car il aurait alors fallu dire « des lits d'argent et d'or », en mentionnant le corps des lits avant le placage, car il n'est pas d'usage de mentionner le placage avant le corps de l'objet. Rabbi Yehouda explique donc qu'il y avait des lits d'or à part et des lits d'argent à part, et que celui qui convenait à l'argent allait à l'argent et celui qui convenait à l'or, à l'or.

« Rabbi Nehemia lui dit : s'il en est ainsi, tu jettes la jalousie dans le festin ! Plutôt : ils étaient d'argent et leurs pieds d'or. » La difficulté est connue : que répondra Rabbi Yehouda à cette objection ? Il me semble, avec l'aide du Ciel, que Rabbi Yehouda tient qu'il les disposa de manière qu'il n'y eût pas de jalousie : il plaça les lits d'or près de l'entrée et les lits d'argent à l'intérieur, et ainsi il ne restait pas de jalousie, car celui qui était assis sur les lits d'argent était davantage honoré par la place, tandis que celui qui était assis près de l'entrée était davantage honoré par les lits, qui étaient d'or. C'est pourquoi l'Écriture dit « or et argent », car les lits d'or étaient placés près de l'entrée, qui est le commencement de l'accès, et celui qui entre les rencontre d'abord, tandis que les lits d'argent étaient plus à l'intérieur. Ou bien on peut comprendre ainsi, avec l'aide du Ciel : Rabbi Yehouda tient qu'en principe il aurait pu tout faire en or sans qu'il y eût de jalousie, mais qu'il fut contraint d'en faire aussi en argent, car il est des gens souffrant des yeux à qui la teinte rouge, qui est celle de l'or, est pénible, et ceux-là s'asseyaient sur des lits d'argent, qui n'est pas excessivement blanc. Et malgré cela Rabbi Nehemia lui dit : tu jettes la jalousie, car aux yeux de ceux qui regardent, on pense que celui qui est assis sur les lits d'argent est inférieur, et dès lors celui qui y est assis sera jaloux, car il pensera que ceux qui regardent le tiennent pour inférieur. Les Tossefot ont objecté : selon celui qui dit plus haut « celui qui convenait au jardin, au jardin, celui qui convenait à la cour, à la cour », là aussi tu jettes la jalousie dans le festin ! Et ils ont répondu qu'il tient que, puisqu'ils ne se voyaient pas les uns les autres, il n'y a pas de jalousie ; qu'on s'y reporte. Mais leur réponse demande encore un assaisonnement : quelle différence y a-t-il ? Ceux qui entrent dans le jardin savent pourtant avec certitude qu'il y a des gens qu'on a fait entrer dans la cour, et de même ceux qui entrent dans le palais savent avec certitude qu'il y a des gens qu'on a fait entrer dans le jardin ; ceux-là devraient donc être jaloux de ceux qui sont entrés dans le lieu le plus estimé. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il est connu qu'il n'y a de jalousie qu'entre semblables : à coup sur, le commun du peuple ne sera pas jaloux des ministres des provinces s'ils sont assis au lieu le plus distingué, et de même de simples riches ne seront pas jaloux de richissimes assis au lieu le plus distingué. Aussi, puisqu'ils ne se voient pas les uns les autres, si la cour est la plus estimée et qu'on n'y fait entrer que ceux qui lui conviennent, alors les gens qu'on fait entrer dans le jardin ne sont pas jaloux de ceux qu'on a fait entrer dans la cour, même si l'on y a fait entrer des gens qui ne sont pas ministres des provinces ni richissimes, car, ne voyant pas qui sont ceux qu'on a fait entrer dans la cour, ils diront qu'on n'y a fait entrer que les ministres des provinces ; et de même ceux qui entrent dans le palais ne seront pas jaloux de ceux qu'on a fait entrer dans le jardin, car ils diront qu'il n'y est entré que des ministres des provinces et des richissimes. Il n'en va pas de même des lits d'or et d'argent, placés les uns et les autres en chaque lieu : celui qui est assis sur l'argent voit qui sont ceux qui sont assis sur l'or, et il sera alors jaloux de gens semblables à lui, qui ne sont ni ministres des provinces ni parmi les plus grands riches.

« Plutôt : ils étaient d'argent et leurs pieds d'or. » Le Maharcha a objecté qu'il aurait fallu dire l'inverse, que les lits eux-mêmes fussent d'or et leurs pieds d'argent ; qu'on s'y reporte. Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il est connu que l'or est plus lourd et plus solide que l'argent, et que si l'on faisait tout le lit en or et les pieds en argent, les pieds ne pourraient porter la charge de l'or du lit entier, dont la dimension est cinq fois celle des pieds, et qui de surcroît est d'or, lequel est fort lourd. C'est pourquoi il est dit qu'il fit les pieds en or, qui est solide et peut porter la charge de l'argent du lit entier. Et sur la réponse du Maharcha il y a lieu de faire observer : si les lits étaient couverts de belles tentures, de sorte qu'on ne les voyait pas, pourquoi donc en argent ? Qu'on les fasse de bois, de fer ou de cuivre.

« Il existe dans les villes maritimes une pierre précieuse, dont le nom est dara ; il l'installa au milieu du festin et elle les éclairait comme en plein midi. » Il me semble, avec l'aide du Ciel, qu'il la plaça face au lever du soleil, de sorte que la lumière du soleil la dominait, et que la nuit il la plaça face à la lumière d'un grand flambeau dont la lumière la frappait ; et elle, par sa grande taille, sa grande pureté, sa beauté et son extrême limpidité, donnait une grande lumière en ce lieu, car sous l'effet de la forte lumière qui la frappait il sortait d'elle des étincelles de clarté qui éclairaient ce lieu. C'est à cela qu'est comparée la lumière qui rayonne et resplendit d'elle, comme la lumière de midi.

« Une bat kol sortit et leur dit : les premiers ont été anéantis à cause des vases, et vous, vous y revenez. » On peut expliquer que l'intention n'est pas qu'une bat kol soit sortie du ciel et leur ait dit ces paroles, mais que ces paroles sont sorties de la bouche des maîtres, à savoir les membres du Sanhédrin siégeant à la maison d'étude, qui prononcèrent ces paroles à leur sujet ; le Talmud s'exprime ainsi par figure de style, et son intention porte sur la parole qui s'est répandue à ce sujet depuis la bouche des maîtres.