Megillah 17b — La langue du Chema entre Rabbi et les Sages, puis l'ordre des dix-huit bénédictions de la Amida et les versets qui le fondent

Le folio reprend en pleine discussion, commencée au folio précédent. La michna a enseigné que le Chema peut se lire dans toute langue ; Rabbi soutient le contraire. Son appui est le mot ve-hayou, « et elles seront », qu'il lit comme une exigence de permanence de la forme : les paroles restent telles qu'elles ont été données, donc en lachon ha-kodech (la langue sainte).

Les Sages répondent par le premier mot du passage, chema. Le verbe chama signifie entendre, et aussi comprendre. Lire dans une langue que l'on entend revient alors à lire dans une langue que l'on comprend.

Tossefot, en marge du débat, tranche : la halakha suit les Sages, pour deux motifs indépendants — la règle de la majorité, et la cohérence avec la décision retenue au traité Berakhot sur l'audibilité de la lecture.

La guemara procède maintenant par symétrie. Chaque maître fonde sa thèse sur un mot, et doit donc rendre compte du mot dont l'autre se sert. Rabbi assigne à chema un enseignement différent de la langue : la lecture doit être audible à celui qui lit.

Les Sages, eux, ont déjà employé chema pour la langue. Ils se rangent donc à l'avis selon lequel une lecture inaudible acquitte malgré tout, et n'ont plus besoin d'en tirer l'exigence d'audibilité.

Le mouvement se referme. Les Sages emploient ve-hayou pour l'ordre de la lecture : les paroles demeurent dans leur suite, donc lire le-mafrea (à rebours, dans le désordre) n'acquitte pas.

Rabbi, qui a déjà employé ce mot pour la langue, tire l'ordre d'une autre marque : le verset écrit ha-devarim, « les paroles », avec l'article, plutôt que devarim. L'article désigne des paroles déterminées, dans leur suite fixée. Les Sages n'exploitent pas cette nuance de lecture.

Rachi signale l'enjeu : c'est de ce verset que la baraita citée plus haut tirait la règle générale de l'ordre, qui vaut aussi pour le Hallel, la meguila et la tefila.

La guemara cherche à savoir si le différend sur le Chema recouvre une position générale. Le raisonnement est un argument de nécessité : un verset ne vient jamais enseigner ce qui se saurait déjà. Si Rabbi pensait que toute la Torah se dit en langue sainte, le mot ve-hayou serait superflu, puisque le Chema suivrait la règle commune. Qu'il ait besoin d'un verset montrerait donc qu'à ses yeux la règle commune est l'inverse.

Tossefot conteste la lecture de Rachi sur le sens de « dite en toute langue ». La lecture publique de la Torah étant une institution des Sages, le débat ne peut porter sur elle ; il porte sur les récitations que la Torah elle-même prescrit — halitsa, egla aroufa, vidouy maasser, bikourim — énumérées dans le chapitre Elou neemarin.

La guemara retire la déduction. Le verset garde une utilité même si la règle générale est la langue sainte : sans lui, le mot chema, présent dans le même passage, aurait pu faire du Chema une exception à cette règle. Ve-hayou vient alors barrer cette lecture et ramener le Chema sous la règle commune.

Le même argument est repris à l'identique pour les Sages, puis retiré de la même manière. La guemara conclut ainsi que le différend porte sur le Chema seul : chacun des deux mots était requis pour écarter la lecture adverse, et aucun des deux avis ne s'engage sur la langue du reste de la Torah.

Ce double mouvement — lima kassavar (dirons-nous qu'il tient), puis itstrikh (c'était nécessaire) — est une figure courante : elle sert à mesurer la portée d'un avis et, le plus souvent, à la restreindre.

La baraita citée au folio précédent appliquait l'interdiction de lire à rebours à quatre textes, dont la tefila. La guemara demande la source pour ce dernier cas, et répond par un fait d'institution : l'ordre des bénédictions a été fixé, donc il oblige.

Deux traditions se superposent. Chimon ha-Pakouli ordonne les bénédictions devant Rabban Gamliel à Yavne, après la destruction du Temple. Rabbi Yo'hanan rappelle que les cent vingt anciens de la Knesset ha-guedola, parmi lesquels des prophètes, les avaient déjà instituées selon cet ordre. Le travail de Yavne consiste alors à rétablir et fixer une suite ancienne.

La baraita commence la justification de l'ordre. Les trois premières bénédictions sont tirées d'un seul verset et de son voisin immédiat : le psaume 29 énonce d'abord les benei elim — que Rachi lit comme les puissants, donc les Pères —, puis « gloire et force », d'où les guevourot, puis « la splendeur de la sainteté », d'où la kedoucha.

Le procédé est constant dans toute la suite : l'ordre des bénédictions reproduit l'ordre des mots ou des versets. Ce que la baraita établit n'est donc pas seulement une liste, mais une raison pour chaque place.

La guemara teste le procédé. Le verset qui vient de fonder la place de la techouva poursuit par « et il sera guéri » : il devrait donc placer la refoua juste après. Or la sixième bénédiction est la seliha, le pardon.

La réponse oppose un autre verset, où le retour vers Hachem est suivi du pardon. La difficulté tient donc à une concurrence entre deux versets voisins, et la guemara va devoir dire lequel commande.

Un troisième verset départage : chez Tehilim, le pardon précède la guérison. La guemara s'en sert pour fixer l'ordre pardon puis guérison, et doit alors expliquer le « il sera guéri » de Yechayahou.

La solution est une relecture du mot : la guérison annoncée après le retour est d'ordre moral — le pardon lui-même est nommé guérison. Les deux versets cessent ainsi de se contredire. On notera que le verset de Tehilim mentionne la délivrance après la guérison, alors que la Amida place la gueoula avant la refoua : c'est l'objet de la question suivante.

Ici le procédé change. Aucune contiguïté de versets ne justifie la place de la gueoula ; Rava la fonde sur une correspondance de nombre : la délivrance est attendue la septième année du cycle chémitique, donc elle occupe la septième bénédiction.

Une baraita objecte : selon la tradition rapportée dans Sanhédrin, la septième année est celle des guerres, et le fils de David vient à l'issue de cette année. La réponse élargit la notion : la guerre du septennat fait déjà partie du processus, elle en est le commencement.

Rachi ajoute une précision importante sur le contenu de cette bénédiction : elle demande la délivrance des détresses ordinaires, la délivrance de l'exil étant l'objet de bénédictions ultérieures. Le nom de gueoula suffit pourtant à lui assigner ce rang.

Même procédé que pour la septième place : une correspondance de nombre. La mila se fait au huitième jour et appelle une guérison ; la bénédiction de la guérison prend donc le huitième rang.

La neuvième bénédiction demande la pluie et les récoltes. Rabbi Alexandri la rattache aux mafkiei chearim, ceux qui provoquent la hausse des prix des denrées : l'abondance est ce qui brise leur pouvoir.

Le lien avec le rang neuf passe par le décompte des passages de Tehilim. Le verset cité se trouve au chapitre 10 selon la numérotation courante ; Rachi explique qu'il s'agit du neuvième passage, à condition de compter « Achrei ha-ich » et « Lama ragechou goyim » comme deux unités distinctes.

Tossefot objecte que Berakhot 10a tient ces deux psaumes pour un seul passage, puisqu'il commence et s'achève par le mot Achrei. Il propose donc un autre décompte : ce sont les psaumes 9 et 10 qui doivent être comptés séparément, ce qui donne bien le rang neuf.

Le procédé par contiguïté reprend. Le verset de Ye'hezkel lie la fertilité du pays au retour proche, ce qui place le kiboutz galouyot juste après la bénédiction des années. Puis deux versets consécutifs de Yechayahou lient l'épuration des méchants au rétablissement des juges, ce qui donne la bénédiction suivante.

La bénédiction visée est celle que l'on nomme birkat ha-minim, la douzième. La baraita la rattache au verset qui suit immédiatement celui du rétablissement des juges, et note qu'un seul texte y réunit deux catégories : les poch'im et les zedim, ce qui autorise à les inclure dans une même bénédiction.

Le même verset sert deux fois : la chute des méchants et l'élévation des justes y sont dans la même phrase, ce qui fait suivre la bénédiction des justes celle des rebelles.

Pour joindre les guérei ha-tsedek, les convertis sincères, aux justes, la baraita s'appuie sur la contiguïté de deux versets du Lévitique : l'honneur du vieillard, qui désigne le sage, est immédiatement suivi du traitement de l'étranger qui vient séjourner.

La phrase reste ouverte : le verset annoncé est cité au début du folio 18a. La chaîne aboutit ainsi à la bénédiction de la royauté de la maison de David, qui suit la reconstruction de Jérusalem.