Megillah 24b — Ce qui écarte un homme de l'office public : la tenue, la cécité, les défauts des mains du kohen, la prononciation, et les usages qui sentent la minout

Fin de la discussion ouverte au folio précédent. Deux raisons expliquaient que celui qui lit la haftara reçoive aussi la perissa sur le Chema et la descente devant l'arche : l'honneur qu'on lui doit, selon Rav Papa, ou la crainte de la querelle, selon Rabba bar Chimi. La michna, en confiant ces rôles au père ou au maître lorsque le lecteur est un enfant, semblait ruiner la seconde raison : un enfant ne se querelle pas.

La guemara répond en transposant : de même que l'on a parlé de l'honneur du père et du maître, on parlera de leur querelle à eux. Les deux explications tiennent donc ensemble jusqu'au bout.

Le pohéach est celui dont le vêtement déchiré laisse les épaules et les bras nus, comme le Roch l'explique plus loin d'après le Targoum sur Yeshayahou. La michna lui accorde la perissa sur le Chema et la traduction, et lui refuse la lecture de la Torah.

La question porte sur un enfant dans cet état. Deux lectures possibles, que Rachi expose : ou bien l'empêchement tient au verset qui interdit la nudité découverte, et l'enfant n'y est pas astreint ; ou bien la michna ne distingue pas les âges.

Abaye écarte la première branche de la question. Si l'empêchement tenait à l'interdit de la nudité, il faudrait s'interroger aussi sur l'enfant entièrement nu, ce que personne ne fait : il est évident qu'il ne lit pas. Le motif réel est donc le kevod tsibour, le respect du public.

Or ce motif ne dépend pas de l'âge du lecteur mais de ce que l'assemblée a sous les yeux. L'enfant pohéach est donc écarté de la lecture comme l'adulte. Le même ressort, le regard du public, commandera toute la michna suivante sur les kohanim.

La michna du folio précédent rapportait l'avis de Rabbi Yehouda : celui qui n'a jamais vu les luminaires ne fait pas la perissa sur le Chema, car la première bénédiction qui précède le Chema porte sur les luminaires.

Les Sages objectent par un cas parallèle. La merkava, le Char divin de la vision d'Yehezkel, a été exposée par des maîtres qui ne l'avaient jamais vue. Ce qu'on n'a pas vu, on peut donc en parler.

Rabbi Yehouda distingue deux ordres. L'exposition de la merkava est un acte d'intelligence : elle demande une compréhension du cœur, et l'étude y supplée à la vue.

La bénédiction des luminaires, elle, ne récompense pas une connaissance mais reconnaît un bienfait reçu. Celui qui ne voit pas ne reçoit rien de la lumière, et n'a donc rien à bénir.

Les Sages acceptent le critère de Rabbi Yehouda, le profit, et contestent son constat. L'aveugle tire bien un profit de la lumière, et ils l'établissent par un enseignement de Rabbi Yossi.

Le point de départ est une difficulté de lecture dans la malédiction de Devarim 28,29. Le verset menace le fautif de tâtonner en plein midi comme un aveugle dans l'obscurité : si l'obscurité ne changeait rien à l'aveugle, la comparaison ne dirait rien.

La réponse renverse la question. La lumière que l'aveugle porte ne lui sert pas à voir, elle sert à être vu : les passants le repèrent et l'écartent des trous et des broussailles. Il y a donc bien un profit, reçu par les yeux d'autrui.

De là, la conclusion des Sages : l'aveugle peut bénir sur les luminaires, et par conséquent faire la perissa sur le Chema. Le Roch tranche ainsi la halakha.

Nouvelle michna, qui passe de l'officiant au kohen montant à la doukhan. La règle vise le défaut des mains, puisque ce sont les mains que l'assemblée a devant elle pendant la bénédiction.

Rachi donne le ressort de l'affaire : on ne doit pas regarder les mains des kohanim au moment de la bénédiction, car la Chekhina repose sur elles. Tout ce qui attire le regard fait donc obstacle. Rabbi Yehouda étend la règle à ce qui n'est pas un défaut mais frappe l'œil : des mains teintes de satis, une plante tinctoriale bleue.

La braita élargit le mot « défauts » de la michna : le visage et les pieds comptent autant que les mains. Rachi explique pourquoi les pieds entrent dans le compte : le kohen ôte ses chaussures pour monter à la doukhan, et un défaut du pied attire un regard qui remonte ensuite jusqu'aux mains.

Suivent trois états des mains : les taches blanches, les mains recourbées, c'est-à-dire repliées, et les mains tordues, jetées sur le côté. Le critère reste le même, ce qui se remarque.

Le folio passe de ce qui se voit à ce qui s'entend. Dans ces trois localités, la distinction entre l'alef et l'ayin s'est perdue, et Rachi note qu'ils bégaient dans leur langue.

La conséquence est grave dans la bénédiction des kohanim. Rachi montre que « ya'er », que Hachem fasse luire sa face, prononcé avec un ayin, devient une formule de colère, puisque le mot « face » peut prendre ce sens dans l'Écriture. La bénédiction se retourne alors en son contraire.

Même empêchement pour descendre devant l'arche. Rachi ajoute une limite : ce que l'on dit de la maison de Rabbi Eliezer, qui confondait aussi ces lettres, ne concernait que la derasha, l'exposition publique, non la prière.

Rabbi Hiya reproche à Rabbi Chimon une voix épaisse, défaut qui invalide un Levi pour le chant de l'estrade au Temple, comme Rachi le rappelle d'après Houlin. La réponse de Rabbi renvoie le reproche à son auteur.

Rabbi Hiya, venu de Babel, ne distinguait pas le het du hé. Lisant le verset d'Yeshayahou « ve-hikiti la-Hachem », j'espérerai en Hachem, il prononçait « ve-hikiti » avec un hé, ce qui veut dire : et j'ai frappé. Le défaut de prononciation est donc plus lourd que le défaut de voix.

Tossefot soulève alors une difficulté réelle : si Rabbi Hiya ne savait pas prononcer le het, comment Rabbi l'a-t-il fait descendre devant l'arche lors d'un jeûne ? La réponse distingue l'impossibilité de l'effort : Rabbi Hiya y parvenait en s'appliquant.

Le zavlegan est celui dont les yeux laissent couler des larmes en permanence. La règle suit le même motif que les défauts des mains : on le regarde.

L'objection tirée de la pratique introduit l'exception décisive du folio, dash be-iro : celui dont les habitants de sa ville ont pris l'habitude. Rachi explique le mot par l'idée d'accoutumance. Le défaut demeure, mais il n'attire plus le regard, et l'obstacle tombe.

Tossefot étend cette permission, d'après le Yerouchalmi, aux défauts des mains eux-mêmes, ceux-là précisément que la michna écartait.

Même forme exacte que le passage précédent : une règle, un fait contraire tiré du voisinage du maître, la réponse par dash be-iro, puis une braita qui confirme la réponse.

La répétition de la structure a une portée : elle installe l'accoutumance de la ville comme critère général, applicable à tous les empêchements fondés sur le regard du public.

Seconde exception, parallèle à la première. Le premier cas tenait à l'habitude prise à l'égard d'un homme ; celui-ci tient à l'habitude prise à l'égard d'un métier.

Dans une ville de teinturiers, des mains colorées ne surprennent personne. Le motif de Rabbi Yehouda, le regard du public, disparaît, et la permission suit.

Troisième michna du folio. Elle ne traite plus d'un défaut du corps mais d'une exigence que l'homme s'impose à lui-même dans le service public.

Celui qui pose une condition de tenue, couleur ou chaussure, se voit refuser l'office même dans la tenue qu'il réclamait. La guemara donnera le motif au segment 16. Rachi se borne ici à y renvoyer.

Suite de la michna, sur les tefillin. Trois écarts, trois qualifications distinctes. La forme ronde réunit deux défauts, un danger selon Rachi, puisqu'une boîte ronde peut pénétrer dans le crâne, et l'absence de mitsva, puisque le carré est requis.

Le placement sur le front et sur la paume est la voie de la minout : on y suit le sens littéral de « entre tes yeux » et « sur ta main », contre l'exégèse des Sages, qui désigne le sommet du crâne et le haut du bras, face au cœur.

Le placage d'or et la pose sur la manche relèvent des hitsonim, ceux qui se tiennent hors de l'avis des Sages. Rachi donne deux raisons : tout doit venir d'un animal pur, et le signe est pour soi, non pour autrui. Tossefot rapporte au nom de Rabbenou Tam une autre lecture du danger, qui porte sur la protection attendue de la mitsva.

La guemara revient sur le premier article de la michna, l'exigence de tenue. Le motif est un soupçon : cette scrupulosité sur la couleur du vêtement ou sur la chaussure est un usage des minim, et Rachi précise qu'il s'agit d'adorateurs d'idoles, pointilleux sur ce point.

L'homme n'est donc pas écarté pour ce qu'il porte, mais pour ce que sa condition laisse soupçonner. C'est pourquoi on lui refuse aussi l'office dans la tenue qu'il demandait.

La guemara cherche dans la michna un appui à la braita. Puisque la michna dit qu'il n'y a pas de mitsva dans des tefillin rondes, elle semble enseigner d'elle-même l'exigence du carré, transmise comme halakha de Moche au Sinaï.

Rava a précisé la portée de cette exigence : elle vaut pour la couture de la base et pour la diagonale. Rachi explique les deux points : ne pas déformer le carré en tirant le fil, et vérifier la proportion du carré, un doigt de côté pour une diagonale d'un doigt et deux cinquièmes.

Rav Papa refuse l'identification. La michna vise une boîte faite en forme de noix, c'est-à-dire une sphère, et elle seule est disqualifiée par ses termes.

Rachi en tire la conséquence : une forme arrondie comme un œuf ou comme une lentille resterait acceptable au regard de la michna. Celle-ci n'apporte donc pas d'appui à la braita, qui exige un carré exact.

Le folio s'interrompt sur les premiers mots de la michna suivante, celle des formules de prière que l'on fait taire. La suite se lit au début du folio 25a.